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阿难问事佛吉凶经-第58集
 
[阿难问事佛吉凶经讲记·净空法师] [点击:2260]   [手机版]
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阿难问事佛吉凶经-第58集
  诸位同学,大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十面,经文倒数第四行,从这里看起:
  【佛言。阿难。有受佛禁戒。诚信奉行。顺孝畏慎。敬归三尊。】
  我们从这里看起。『受佛禁戒』的大意已经略说过了,接着讲『诚信奉行』,佛的这些话非常重要。诚是真诚心,没有一丝毫虚伪,夏莲居老居士在《净语》里面讲的「真干」,成佛、成菩萨、成阿罗汉,这都是真的。如果心不真诚,学佛学得再好,变成了福德,三界六道里面有漏的福报。我们今天看到社会上,得到地位非常崇高,受到社会群众的尊敬,有地位、有权势、有财富,这些人过去生中三宝里修的福。为什么他没能证果?他的心不诚,真诚里夹杂着妄心在里头就不行,不能夹杂。佛在《十善业道经》里头告诉我们,「不容毫分不善间杂」。换句话说,我们有毫分虚伪、自私自利的念头夹杂在里面,就把我们这一生修学的功德转变成福德了。因为夹杂一点点都是轮回心,总得要明了。轮回心修什么样的法,果报都在三界六道,更大的福报到天上做天王,大梵天王、摩酰首罗天王,这是三界里面福报无比殊胜的,第一殊胜的,出不了六道。
  学佛的人,觉悟谈何容易!我们在经典里面看到,天亲菩萨兄弟三个人,师子觉、无着是他两个哥哥,都是修弥勒净土的,师子觉往生的时候,两个弟弟跟他讲,你去了之后马上回来告诉我们兜率天的状况。他走了、死了,消息渺茫,没有消息,这两个弟弟怀疑。等到无著菩萨往生了,天亲菩萨一再嘱咐他,一定要回来说一说。无著菩萨往生之后,第三年回来了,告诉他弥勒净土的状况。他就问:「我跟你讲你去了就回来」,他说:「是,我是去了就回来」,他说:「怎么三年?」才晓得时差不一样,弥勒菩萨净土那个地方,他们的一天是我们人间四百年,所以到那里去打个转回来,我们人间三年,这我们能想得通。他的一天是人间四百年,真的是在那里见了弥勒菩萨,打个转回来告诉兄弟。他就问:「哥哥呢?」哥哥到兜率天,他先从外院走到内院,外院许多天女包围着,他已经堕落了,已经流连忘返了,现在还在外院,你就晓得难!不掺杂毫分不善不容易做到。无著菩萨做到了,所以他通过外院,没有受到干扰,他心是清净的,他的哥哥就不行了,看到那么多的天女就动心了。
  我们往生西方极乐世界,缘比他们是殊胜一点,为什么?那些都是自力法门,净宗法门有佛的弘愿加持,有护法神保护,不遭魔难,这叫「易行道」。可是自己还是要练功夫,名闻利养、财色名食睡决定要练,练什么?不动心,我们往生才真有把握。而且往生一定要求不生病。现在人一生病,马上把你送到医院,医生给你这里插个管子,那里插个管子,把你折磨死,你能不能生瞋恚心?一念瞋恚心堕三途,多可怕!所以现代人,说老实话,因为造业多端,不得好死,这是真的。临终在医院受折磨,就是不得好死。我们看医院害怕!怎么样才能够不通过医院?预知时至,无疾而终,我们才真正得到安全感,但是要到这个境界,必须把现前名闻利养、五欲六尘一定要放下,不能夹杂丝毫,我们真诚要到这个程度,我们自己才有保障、才有安全感。功夫欠一点,求佛菩萨加持,我们真有这个愿望、真有这种行持,佛菩萨肯定加持,我们要有信心。别人怎么搞,那是他的事情,与我不相干,我也不要放在心上,更不可以放在口上批评。总而言之一句话,一切时一切处,要知道养自己的纯净纯善。
  「诚」是至诚心、真诚心。「信」是信受,一丝毫怀疑都没有。「奉行」,依教奉行,就如善导大师在《观经》批注里面,他的批注叫《四帖疏》,流通得很广,我们过去曾经讲过,也保留着有录音还是录像,我记不得了,保留的有。善导大师教导我们,佛教给我们做的,我们一定认真努力去做;佛教我们不能做的,我们不但不做,念头都不生,这样才叫做依教奉行。我们今天学净土,我们主要依靠的是《无量寿经》,《无量寿经》要念熟,《无量寿经》的道理要明白,教训要记住。《阿难问事佛吉凶经》是我们的补充教材,《无量寿经》没有讲到的地方,而在我们日常生活当中迫切需要明了的,这些经可以做补充。印光大师教导我们的《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》都是很好的补充教材。
  对于现代学佛的四众同修来说,我们最大的遗憾,就是从小的时候没有打好基础,疏忽了圣贤的教诲,我们的根本有欠缺。欠缺一定要弥补,如果不弥补,对我们的修学造成重大障碍,好像植物一样,根坏了,你在枝干梢叶上去弥补,怎么补都非常困难,根坏了。根在哪里修补?儒家的《弟子规》,儒家的小学,《礼记》里面有一篇「曲礼」是教小学的,这重要!佛法里面,《十善业道经》跟这部经,这是根、这是本。我们如果不在这上奠定基础,我们一天到晚起心动念,知道什么念头是善?什么念头是恶?不知道,自己没有标准,总觉得自己不错,将来堕落到三途,后悔莫及。所以这部经非常重要。下面具体教导我们,虽然说得具体,还是原则,我们要懂。
  『顺孝畏慎』,「顺」字很重要,圣贤人才能做到,我们凡夫怎么会做到?顺是大德。普贤菩萨十条教训里面,「恒顺众生」、「随喜功德」两条,十条里头两条,随喜也是顺,没有不顺的。无理,无理更要顺。中国过去讲二十四孝,头一条舜王,舜王从哪里做起?顺。他的父亲、他的继母、继母生的弟弟,父亲老糊涂,继母歧视他,不是自己生的,虐待他;弟弟傲慢、欺负他。他在家庭,一家四个人,三个人这样对待他,他顺从。他还有个妹妹,妹妹也是继母生的,一家五个人,还算不错,他妹妹对他好。他们三个人设计要想谋害他,他妹妹就预先告诉他,教他怎么样防范。
  有一次他们设计,有一个枯井,故意把东西丢到井里,叫他到井底去把东西拿出来,等他下去的时候,上面就推石头把他埋起来。这事情他妹妹知道了,预先通知他,所以他就做了防范,他在井底下挖了个小洞从旁边出去。所以他的父母叫他拾东西,他下去,上面推石头压他,他从旁边预先挖的小路出来了。多少次的陷害,他妹妹通风报信,有这么一个好妹妹,妹妹是继母生的。一切顺从,三年之后把一家人感化了。
  舜只有一个心,父母的恩德大,虽然不是自己的生母,自己父亲年岁大了,需要人照顾,他娶继母照顾他,感恩,没有一丝毫怨言,没有怨恨心,只有孝顺心。这是「至诚感通」,中国古人所讲「精诚所至,金石为开」。人总有天良,他天良被物欲蒙蔽了,有这样的人来启发他、来感化他,日久天长他被感动。
  这就是说什么?儒家讲的,齐家之根本在修身,修身的根本在正心,正心的根本在诚意。舜做到了诚意、正心、身修,感化一家,一家和睦,所以家齐而后国就兴旺,国治。尧王听到有这么一桩事情,调查清楚了,把两个女儿嫁给他,把王位让给他。这是个好人,他能感化一家,他就能感化一国,叫他做国君。他不负众望,不辜负尧王,他真的做得很好。
  我们不懂道理,不懂得顺,为什么不能顺?自己有成见,总觉得自己对,别人不对,所以就不能顺。舜王为什么能顺?他总觉得别人对、自己不对。父亲、母亲、弟弟为什么对我不好?一定是自己做得不够好。孟子所说的「反求诸己」,不要怪别人,怪别人永远是错的,回过头来责备自己永远是正确的。
  我们今天在新加坡,这几年来讲经教学,我们也受到很多人批评,我们听到了不怪他,回过头来自己好好想想,我自己做得不够好,他们的责备没有错误。通过反省之后,我们再努力,再向上提升,希望做得更好。所以我决定摒弃外缘,在从前方式就是闭关、住山,预定期限五年。现代闭关跟从前方法不一样,闭关是独善其身,出关是兼善天下弘法利生。今天我们在关房里面,利用高科技也能够兼善天下,这好事情。所以这些人以这些态度对我,那是菩萨化身,如果没有这些人、没有这些是非,我不会走这路子,想不出来的。他们提醒我,我应该闭关,应该百尺竿头更进一步。唯有这样子做,我们的《华严》、《法华》、《楞严》、净土五经一论,能够在五年的时间,我们使用六千个小时完成。这些人就算是毁谤也好、侮辱也好、陷害也好,他是我的恩人,为什么?他帮助我完成这一桩大事情,我自己把这些经卷好好的温习一下,摒弃万缘。
  这工作将来在哪里做,现在还不确定,因为许多地方都要建摄影棚。最后我怎么决定?我要去参观一下哪个摄影棚建得最好,所以现在又加上洛杉矶,达拉斯也在做,可能洛杉矶会做得最好,因为他们找到好莱坞的技术人员,洛杉矶净宗学会距离好莱坞不太远,好莱坞我去参观过几次。哪个地方做得好,有这些设备,我当然到那边去,那边一定有网络,我们每一堂课都上网,全世界网络上的同修,我们还是天天见面。
  所以我今天这个做法,就是古时候闭关的做法、住山的做法,身心世界一切放下,不闻不问。随时欢欢喜喜往生,工作快乐,往生自在,我的事情了了,我这一生对得起佛教、对得起佛菩萨、对得起我的老师、对得起护法,我怎么会不自在?怎么会不快乐?
  所以一定要懂得顺,逆来顺受,我们得益了。如果不顺,觉得我被冤枉了,我抗拒,那就造罪业了。罪业的果报冤冤相报、没完没了,那是决定错误的。所以我今天感激中国大陆跟台湾一些反对我、反对会集本的这些善知识,感谢中国统战部下达文件,我感谢他们,不是他们错,是我的错,他们教我反省,他们教我选择晚年应该走的道路,修正我的方向,修正我的道路。没有这些人,我的路子走错了,《华严经》在这一生当中能不能讲圆满是个问号。
  我的老师李炳南居士,发愿把这部经讲圆满,讲到一半他就往生了,这弘愿我们作学生的人一定要继承下来。所以这些大善知识,包括我们新加坡居士林、净宗学会一些人,我感恩,他们提醒我,把我的方向修正。我一生都生活在感恩的世界里,我比一般人幸福,幸福就在此地,我能够顺从,我想得很周密。我永远记这些人的恩德,我不会有丝毫恶意。如果我有一丝毫恶意,我五十年的佛是白修了,四十多年在讲台上那是骗人。我自己得不到受用,别人还能得受用吗?首先是自己得受用,自己得无比殊胜的受用。「顺」字重要。在家要顺从父母,也要顺从兄弟,在社会上恒顺众生,随喜成就自己的功德。
  底下一个字是「孝」,孝是根本,世出世间大总持法门。这字是会意,中国古人造字有六个原则,叫「六书」,这是六书里头的「会意」,让我们看到符号体会它的意思。你看这个字,上面是「老」字,下面是「子」字,这就告诉你什么叫孝,上一代跟下一代是一体,不能分的,这叫孝。你要是明白这个道理,你就明了什么叫孝道,在这地方建立正确的理念。上一代还有上一代,下一代还有下一代,过去无始,未来无终,是一体。我们讲普通一般人能够理解的话:生命的共同体。从横的来讲,佛家讲:「竖穷三际,横遍十方」,是一个生命的整体,是一个生命的共同体。你能够建立这个理念,这是孝道,佛家里面讲的大总持法门。然后我们才知道为什么要顺,因为一切众生是我们一个共同体,我当然要顺。顺是天经地义,顺没有条件、没有理由,顺就对了,性德。
  现代人没有接受过圣贤的教诲,所以父子有代沟,代沟是什么?「老」跟「子」离开了,拆掉了,没有孝。没有代沟就是孝。佛法里面讲得更清楚,人与人之间没有代沟,是一体的,族群与族群之间没有界限,国家与国家也没有界限,宗教与宗教也没有界限,尽虚空遍法界是一体。界限从哪里生的?妄想分别执着生的,本来没有界限,没有界限就叫做一真法界。划上界限就是罪过,就是反常,常是性德,违背了自性!这个道理很深,但是学佛的人不能不懂,你要是不懂,你的轮回心就没有办法转变成菩提心。轮回心是迷,菩提心是觉,转迷为觉你做不到。
  我们学佛,自己有信心,肯定有成就,能够契入菩萨的境界,这一生当中有把握证得一真法界,也就是有把握超越六道、超越十法界。信心从哪里生的?理念上产生的,我真懂得、真明了、我真做到。放下就做到了,你为什么做不到?放不下。自私自利放不下、名闻利养放不下、五欲六尘放不下、贪瞋痴慢放不下,你怎么能契入?不要说契入法身菩萨境界,小乘初果须陀洹的境界你都没有分,这是真的。
  身心世界一切放下,在世间所作所为都是利益众生的,没有一桩事情是利益自己的,自己解脱了。小乘经上常说:「所作已办,不受后有」,确确实实入这境界了。大乘法里面讲:「得大自在」,我们提出的看破、放下、自在、随缘、念佛往生净土,这是究竟圆满的成就,最快速的成就。不取毘卢遮那的净土,取阿弥陀佛的净土,为什么会有这念头?因为在《华严经》上看到文殊、普贤求生阿弥陀佛净土,文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨,他这一招给我们很大的启示。这是我们崇敬到极处的华藏世界等觉菩萨,看到他发心求生净土,那净土一定殊胜,净土一定不假,我们要向他学习,要向他看齐。
  「孝」这字是真实究竟圆满的理念,孝的行就是顺,也就是孝道落实在实际生活当中就是顺,一切都随顺。日常生活随顺,特别是出家修行人,释迦牟尼佛当年在世,生活方式是托钵,人家给什么就吃什么,欢欢喜喜随顺,没有一丝毫挑剔,没有一样不随顺,这是孝道的落实。有意见、有分别、有执着就不能随顺,孝道就有亏,就有欠缺。
  佛弟子、真正修行人在这世间完全透明,今天讲透明化,没有一点私心,没有一点恶念,没有一点恶行,真正做到「事无不可告人言」,没有一丝毫隐瞒。善行不隐瞒,恶行也不隐瞒,恶行人家指责,就是消业障,就是报掉了。善行也不必宣扬,宣扬人家赞叹,那我们修的善也报掉了。善,古人常讲「积阴德」,做的善没有人知道好。做的恶人家都知道,恶统统报掉了,善愈积愈厚,这好事情,来生后世报得厚。
  「畏」,世出世法不可没有畏心,畏是恐惧,战战兢兢,畏什么?畏因果。佛教常讲,「众生畏果,菩萨畏因」。那我们就晓得,我们要畏因,因是什么?起心动念、言语造作,我这个念头一动,立刻回光返照,这念头是善还是恶?是利他还是损他?这念头发之于身口,造作的行业对众生是正面的影响,还是负面的影响?影响范围有多大?影响时间有多长?这里头就有果报,怎么能不畏?凡是有畏心的人,这个人肯定能够改过自新,肯定能够做到断恶修善。他不能做到,他不知道畏因果,他胆大,他不怕因果报应,他不相信因果报应。换句话说,损害一切众生、损害社会的事情他敢做,到果报现前,后悔也来不及了。这里头的理事深广无尽,一定要好好的去想,仔细去观察。我们在这地方讲这段经文,只能够点到为止,不能细说。种善因决定得善果,种不善的因决定有恶报,天经地义。古往今来我们细细去观察,因果报应没有人能代替,佛菩萨再慈悲,没有办法代替我们受恶报,因果要各人自己负责。
  下面还有一个字,「慎」,慎是小心谨慎,处事待人接物,乃至于日常生活工作,都要小心谨慎,功不唐捐。在中国历史上,大家都很尊敬诸葛亮,历史上对他的批评,「诸葛一生唯谨慎」,他的成功,成功在小心谨慎。我们日常生活小心谨慎,可以避免很多疾病。病从口入,饮食起居小心,减少疾病,把疾病的缘都断掉了。吃东西要讲求卫生,东西要干净,量要少,不要暴饮暴食,贪吃是得病的重要因素,不要认为好吃就多吃,不是好事情。
  什么事情都守住一个原则:适可而止,这句话可以用在一切时、一切处、一切事物当中,这也就是儒家讲的「中庸」,佛家讲的「中道」,适可而止,决定不能够过分。尤其是佛法里面,佛常讲「比丘常带三分病」,「三分病」是什么病?饿病,就是不要吃饱。为什么?饱暖思淫欲,他就会动坏思想、坏念头。吃不饱但是也饿不死,穿不暖但是也冻不坏,这样子人时时刻刻在警觉之中,警觉他就不迷惑,时时刻刻想着佛的教诲,记住佛的教诲,依教奉行。求精神上生活充沛,尽可能减少物欲的享受,这里头有大道理在。
  生活要小心谨慎,工作也要小心谨慎,待人接物都要小心谨慎,才不会有过失。我们这个字没有做得好,这是真的,特别是在处事待人接物,我们疏忽了,大意了,所以虽然是善心、善行、善事,还是有人排斥抵触,不接受,这原因是什么?我们在「慎」这字的功夫做得不够,如果做得很圆满,一定得到大众的赞叹、大众的帮助,决不至于有毁谤、有排斥。我们这个字有欠缺,有很大的欠缺,要回过头来反省,修身补过,希望再好好的做五年,能够避免这些过失,这就是成绩的表现。好,今天时间到了。


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