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净土大经解演义 第四十五集
 
[净土大经解演义·净空法师] [点击:1888]   [手机版]
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净土大经解演义  (第四十五集)  2010/5/20  澳洲净宗学院  档名:02-039-0045
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》,第四十九面倒数第三行,从当中看起。
  「又《圆中钞》云,圆顿法门,亦必须先开圆解,而次修圆行,破三惑而方证圆果,以阶不退」。到这里是一小段,这是幽溪法师说的。小本《阿弥陀经》注解很多,注解当中,古今大德几乎肯定,莲池大师的《疏钞》,蕅益大师的《要解》,幽溪大师的《圆中钞》,这三部注解注得最圆满、最周详。无论在理论、方法,都值得净宗学人的学习,这是《弥陀经》的三种注解。这个地方说的圆顿法门,我们从古今大德把《无量寿经》也判为圆顿法门,圆顿法门只有《华严》、《法华》,这个经判圆顿也非常有道理,因为它是一生圆满成就。《华严》、《法华》确实是上上根人才能够受持的,中下根人确实是没法子修学。但是净宗不一样,三根普被,这是上中下三根利钝全收,只要你能信、你能行,解都没有什么大关系,只要能信能行。这是蕅益大师在《要解》里面讲的,能不能往生决定在信愿之有无,品位高下才是你念佛功夫的浅深。这个浅深实在讲就是你放下多少,你能够把妄想分别执著都放下,那你往生是在实报土;妄想没放下,分别执著放下,生方便有余土;如果说是妄想分别执著统统具足,那是生凡圣同居土。但是极乐世界非常殊胜,这是十方诸佛刹土里头没有的,用现在科学的话来说,十方诸佛刹土都有不同维次的空间,所以证得果位不相同,他不能俱会在一起。西方世界很特殊,它那里面没有空间维次,四土三辈九品它在一起,没有差别。所以生同居土就等於生实报土,像观音、势至、文殊、普贤这是实报土的菩萨,在极乐世界凡圣同居土下下品往生,也看到他们,也每天跟他们在一起,这是极乐世界比十方诸佛刹土殊胜之处。所以释迦牟尼佛劝我们求生净土,十方诸佛都赞叹这个法门,在《弥陀经》上看到六方佛的赞叹,在《无量寿经》你看到十方佛的赞叹。
  《圆中钞》里面这几句话说得很好,这是指一般的圆顿法门,像《华严》、《法华》之类必须先开圆解,这就不一样。这个开圆解是真的开悟,然后是修行,才能修圆行,圆行是一修一切修。这个开圆解的标准太高,大乘教里面所谓大彻大悟、明心见性,你才能够契华严法会。释迦牟尼佛当年讲《华严经》是在定中讲的,我们一般人看,佛是在菩提树下打坐在入定,三七日中二十一天,他坐在那里入定,殊不知他在定中讲《大方广佛华严经》。没有这个能力的人进不去,这个定不是小定,不是这个经里面常讲的四禅八定,不是这个,这是小定,四禅八定没有出六道轮回。阿罗汉所证到的九次第定,《楞严经》上讲得很清楚,他才能超越六道,也不过是进入四圣法界里面的声闻法界,最高他能到缘觉法界,上面还有菩萨、还有佛,这他没分。必须要大彻大悟,前面讲的破三惑,就是妄想分别执著统统放下,这才是证圆果、修圆行。「以阶不退」,这个不退是三种不退统统都具足,位不退、行不退、念不退,这是讲圆顿大法。历代的祖师大德对《华严》、《法华》,那是没话说的,公认的是圆顿法门。《楞严经》也被尊称为圆顿大法,《无量寿经》是普遍认为,为什么?它真的是顿法。《弥陀经》上讲这个法门修行多久你才能往生?《弥陀经》告诉我们若一日、若二日到若七日,七日往生就符合顿的意思。生到极乐世界就是阿惟越致菩萨,这圆的意思,所以圆顿两个字统统具足。
  我们再看下面一段,「今则但说彼土依正二报,以之为开解生信,七日持名,一心不乱,以之为造修行门,临命终时,即得往生,以阶跋致(指阿鞞跋致,义为不退),故知此经为五浊恶世之无上醍醐」。这是说出《弥陀经》,《弥陀经》跟《无量寿经》是同部,一个是细说,一个是略说,是一部经。这个地方所讲的是《阿弥陀经》,介绍西方极乐世界依报、正报的庄严。正报的庄严第一个是无量寿,寿命无量真的吗?我们在《华严经》里面得到这个信息,是真的,一点都不假,理上能讲得通。贤首国师依照《华严经》的教义,取其精要写了一篇论文,《修华严奥旨妄尽还源观》。这篇论文不长,《华严经》里面的精髓统统说出来,一开端讲什么?宇宙的源起。我们读了之后,再看看现世学术界里面,这些科学家、哲学家他们论述宇宙源起,这一切万法的演变、生命的由来,都比不上《还源观》。《还源观》里面给我们讲宇宙的本体,它有定论;不像现在一般哲学,对宇宙本体都还是有问题,没有办法自圆其说。佛法讲宇宙源起就是讲的自性,自性是很不容易理解,也没有办法说得出,它在哪里?它无处不在、无时不在,它不是精神、它也不是物质,但是精神、物质都是从它变现出来的。所以佛法里面讲,它是能生能现,宇宙万物是所生所现。
  所以这个地方讲这是必须开圆解,圆是圆满,对於宇宙的真相,我们常说宇宙万有的,佛法讲万法的真相,你真的明白、真的通达,自性里面什么都没有,你不能说它无,为什么?它能现。能现依报就是宇宙的现象,能现正报就是现自己的人身,这个正报就是讲自己不说别人,自己是正报。其他的人呢?其他的人是我的依报,也就说是我生活环境里面的人事环境;诸佛菩萨呢?诸佛菩萨也是我的依报。正报就是自己,这个概念一定要搞清楚。不能说正报,有情众生都是正报,错了,我们生活环境里面,有有情众生的环境、有无情众生的环境,现在分法是动物、植物、矿物都是我们生活环境,包括大自然的现象。我跟大自然的现象同时发生的,怎么发生的?大乘教里面佛常说,我们听得也耳熟,可是它的真实义我们实在是不懂,我们听了很模糊,似是而非,不是真懂,真懂了一定要契入,你才是真懂。如果真的契入这个境界你看到,这事实真相被你看到,在佛法里那是什么等次的人?八地菩萨。他在哪里看到的?在定中看到的。所以佛法修学无论大乘、小乘、宗门、教下、显密,都离不开禅定,离开禅定那就不是学佛。
  我们今天念佛这个法门,天天念阿弥陀佛是不是修禅定?是的。我们是用执持名号的方法修禅定,许多人不知道,你看看我们这个经的经题,你就晓得,是修禅定。我们用念佛的方法达到什么境界?达到清净,清净心就是禅定。这个禅定功夫不高,相当於阿罗汉,能超越六道轮回。再深一层的是菩萨的禅定,平等心,平等心是菩萨成就的,这都是定。定功到一定的程度智慧就开,叫大彻大悟、明心见性,那就成佛了。那是我们经题后头那个觉,那个觉是无上正等正觉,智慧开了。智慧是自性本有的,《华严经》上说得好,说得很清楚,释迦牟尼佛告诉我们,「一切众生皆有如来智慧德相」。所以自性里面有圆满的智慧、有圆满的德能、有圆满的相好,它没有缘它不现,它现出的境界那叫常寂光,常是永恒不变,寂是清净寂灭,相是一片光明。我们现在迷了,迷了常寂光就变成无明,无明是什么?无明是黑暗。所以现在的科学家知道,宇宙是黑暗的,一片漆黑,光明从哪里来?光明是从恒星放光,是从这么来的。在佛法里面讲如果你无明破了,你破了无明你见到自性,你看到宇宙是明亮的,宇宙不是黑暗的。我们今天看到晚上,天还是黑的,那就是我们无明没破;无明哪一天破了,你完全看到是明亮的,不是黑暗的,这是佛告诉我们的。
  这个变化,实在讲都是属於念头,我们在《虚云老和尚年谱》看到有一桩事情,这记载我们相信它不是假的,一定是真的,老和尚不会说假话。老和尚有一年过年,因为他住茅蓬,茅蓬距离寺院不远,他的生活必需品是由寺院供给,过年到寺庙里面去拿一点吃的东西带回来。应该是黄昏的时候他就回他的茅蓬,回茅蓬走路也要走一段时间,走到半路上,遇到寺庙里面两个出家人都很熟,他们手上拿著灯笼,灯笼是点燃的,遇到了。遇到这两个人就问老和尚,他说:老和尚,天都这么黑,你怎么不带个灯?老和尚听到这句话,天突然就黑了。他说怎么回事?我没有感觉到黑,这一听突然就黑了。他起了个分别念头天黑,果然是黑的。没有人提醒他,他出来那个样子,他永远保持那个样子,所以他看是明亮的。这境界不相同,都在人的一念。所以他清净心,他没有分别、没有执著,他就是那个样子,保持那个样子,能保持住,一动念头的时候就变了,境随心转,这一点都不错,随著念头转。这念头呢?念头是阿赖耶,阿赖耶能变,如果不用阿赖耶就不会变,转识成智这就开悟,你就再也见不到黑暗,这一片光明,大乘教里面讲「大光明藏」,就是这个意思。所以我们知道,晚上看到黑暗的时候,就晓得无明没破。你破了执著、破了分别,无明没破依旧看这个天空是黑暗的,破了无明那就不一样。
  极乐世界这依报跟正报,正报第一德就是无量寿,寿命无量。为什么?他没有把时间放在心上,时间跟空间都不是真的,极乐世界凡圣同居土里面就没有时空,没有时间就没有先后,没有空间就没有距离。这个没有距离是讲到什么?讲到遍法界虚空界都没有距离,这是我们很不容易懂的,它不是我们的常识。在我们这个地方有距离,从美国飞到此地还要十几个小时;如果距离没有了,一动念头的时候美国就现前,在哪里?这个地方就是。西方极乐世界在哪里?这念头一动,这个地方就是极乐世界,阿弥陀佛就在面前,没有时空、没有先后,这叫一真。换句话说,所有一切对立全都消除,整个宇宙是一体。所以《还源观》里面给我们讲,物质跟精神现象,它举的例子是举一微尘。佛经里面讲的一微尘是物质里面最小的,不能再分裂,最小的。现在讲基本粒子,基本粒子不知道还能不能分,佛法就分到不能再分称之为微尘。这一粒微尘它有波动的现象,那个波动立刻就周遍法界,所以它速度快,它没有距离,比光、比电磁波那强得太多,光跟电磁波不能相比,它一动就周遍法界。而实际上我们要明白这个道理,光波是光子,光子的活动能不能周遍法界?能,实际上它周遍法界。
  而我们在应用方面,因为我们有执著,我们这个脑子里有距离、有速度、有先后,所以造成一种幻觉,不能得到圆满的作用,是这么一个状况。同样一个道理,如果我们真的了解事实真相,像西方极乐世界,人没有衰老的、没有生病的,无量寿。所有一切动植物也无量寿,山河大地矿物还是无量寿,它没有变动、没有变化,它为什么没有变化?它没有分别、没有执著。大乘教里常说,变化是识起的作用,阿赖耶起的作用,阿赖耶是妄心;自性是真心,真心能现能生,能现能生不会变。我们不知道用真心,用的是妄心,妄心用阿赖耶,阿赖耶会变,千变万化。所以极乐世界,就是一切诸佛的实报庄严土,都是用真心,不再用妄心。法相宗里面所说的转阿赖耶为大圆镜智,转末那识为平等性智,平等真的圆满证得,转第六意识为妙观察智,转前五识为成所作智,这就是真的,这不是假,叫一真,所有一切现象永恒不变。所以大乘教不能不学,不能不认真学。我们虽然没有证得,我们能到解悟,学多了印象深,慢慢明了,执著放下、分别放下。虽不能到圆解,但是跟圆解一步一步的接近,只要我们接近一些,在我们生活上就产生变化,就得到受用。不必是完全证得,你解一分有一分的受用,解两分有两分的受用;证一分有一分的受用,证两分也是有两分受用。
  这三种烦恼全放下,那是圆证、圆解、圆修,这个行就是修,圆修、圆证。大乘法自始至终给你讲总的原则,就是放下。可是有很多人不敢放下,放下我明天生活怎么办?他会想到明天、想到明年,想到这一生、想到来世,他想得可多了!这让他不敢回归自性。佛讲的你自性里头什么都有、都具足,智慧德相不都具足吗?相就是福报,统统具足,而且真的是自性里面称性的,我们谚语所讲的「取之不尽,用之不竭」,这是你自己有的。我们迷了,把它丢掉,丢掉了,今天我们所有一切受用,都要自己去努力、去修得,本性里有的咱们用不上,统统是修的。好像说你家财万贯,你现在在外面流浪,你不得受用,在外面只好打工,打零工打一天生活一天,不知道自己家财是亿万,不知道,我们六道众生就像这个状况。所以佛告诉我们一切众生本来是佛,圆满的性德,佛教导我们没有别的,只是教我们回归自性。我们迷得太深,迷得太久,现代科技文明好像是不错,我们也被它迷了,上了它大当。这个当是什么?小的甜头是吃到,付出的代价太重。什么代价?地球的毁灭,要付出这个代价,这是非常不值得的。我们现在逐渐明白,真的感谢我们的老祖宗,我们老祖宗有智慧,两千年前我们已经有科技这种发明,但是老祖宗他们不提升,为什么?他们有智慧。如果科技文明没有伦理、道德、因果、社会的基础,有害没有利。所以中国老祖宗教人,他教伦理、教道德、教因果,至於科学、哲学那是很少数的人向上提升,这提升就是中国称为圣人,大圣。他们对於这些科学技术知不知道?知道,知道不愿意揭露,不愿意发展。让这个世间人,过一个承平、安乐、幸福、美满的人生,这是真智慧,这是真正的慈悲。我在书籍里面看过,古书里头忘了是在哪一本,早年看过的,王莽那个时代,就有人用滑翔的方法飞行,你看这多早,以后人家不传这个东西。三国时代诸葛亮发明木牛流马,机械化的运输,虽然那是个机械化的雏形,可是它管用,它不用人力,也不用动物的力量,它那木牛流马听说一天可以走三十里,它是机械化的运输。诸葛亮死了全部毁掉,不留给后人,为什么?他知道这东西发展下去麻烦很大。所以西方的科学家,要是受过中国传统教育,我相信他不会把这个秘密揭穿,让这个世间长治久安,能够多延续几千年。
  我们实实在在讲,是这么多年在大乘佛法里薰修,才把这桩事情看清楚、看明白。极乐世界真正从自性里面向上提升的,它是由内到外的,完全回归自性,性德是圆满的。我们今天这些科学技术跟它相比差远了,没法子跟它比。它应用在生活上,就是佛法讲的六种神通,六通。六通是什么?是人的本能,能够突破一切障碍。《华严经》上讲的「理事无碍、事事无碍」,无明破了没有黑暗,需要灯干什么?需要电干什么?没有黑暗。眼的能力能够看到虚空法界,能够透视所有的障碍,这是什么原因?用科学的话也能够体会得到,它见的能力已经不受光波的障碍。我们晓得,我们眼能见,只见到光波很小的这一段,比这个波长的我们看不见,比这个波短的也看不见。如果说我们眼见的能力没有这个障碍,所有各种不同光波你统统能看到,这宇宙马上就变了。往下看这个地球,能看到地球里的核心,没有障碍,能够看到地球的那一面,遍法界虚空界你丝毫障碍都没有。这什么时候?圆教初住菩萨这能力恢复,听的能力恢复、感觉的能力恢复,见闻觉知统统都恢复。见闻觉知是自性,迷了就变成受想行识,我们今天讲心理的现象,是迷的现象,觉的现象里头不叫受想行识,叫见闻觉知,我们把受想行识放下,见闻觉知就恢复。见闻觉知是性德,永恒不灭。真的在极乐世界叫金刚不坏身,为什么?他不用阿赖耶,完全跟性德相应,这是正报的庄严。需不需要饮食?不需要。依报的庄严就是你居住这环境,依报里面最了不起的一个庄严,诸佛菩萨天天在一起。经上讲「诸上善人俱会一处」,那个上善是等觉以上,等觉上面就是圆满佛,真的俱会一处。
  经上,《无量寿经》讲得更详细,《弥陀经》是略说,但是这些祖师的注解注得很详细。莲池大师的《疏钞》,完全用《华严》教义来解释《弥陀经》,所以把《弥陀经》提升,提升跟《华严经》等量齐观。让我们真听懂,听明白,无论是事、是理讲清楚了,我们就生起信心。释迦牟尼佛当年在世四十九年讲经教学,第一个目的就是要人生起信心,信心生起来之后就发愿,在一般,大乘教理他愿意学习;在净宗,这个愿跟他们不一样,愿生佛国。生佛国没有别的,换个修学环境,因为你在任何法界里面修学,总而言之,你的妄想分别执著没破,你出不了娑婆世界。释迦牟尼佛这个教区,这个教区三千大千世界,如果用银河系来做单位,十亿个银河系,这是释迦牟尼佛的教化区。十亿个银河系,你出不了这个范围,这个范围就是十法界,你没有办法超越。超越之后那就是一真法界,生到释迦牟尼佛的实报庄严土就是华藏世界,这就超越。超越之后这个世界没有边际,中国古人讲的大而无外,没有边际,小而无内,统统讲的自性。自性讲到微尘,物质现象讲到微尘,比原子、电子还要小,那个里面有世界,什么世界?跟外面的世界一样大。微尘里头有世界,那个世界里头还有微尘,微尘里头还有世界,没有底,这是科学没讲到的。谁能够去到微尘世界里面去参学?普贤菩萨。这个普贤菩萨不一定是指等觉,初住以上修普贤行的菩萨都有这个能力,他本能。所以自性不可思议,自性的作用不可思议,唯证乃知,你不证不知道,你证得就知道。
  大乘经里面常说什么人证得?就是见到阿赖耶,就是见到宇宙的源起。宇宙是怎么源起的?实际上源起不是过去,也不是未来,就在当下。它没有时间,有过去、有未来不就有时间?它没有,就当下,你就见到了,经上常讲的八地菩萨。有很多人问,八地到底是圆教八地还是别教八地?我们从理上去判断,应该是别教八地就见到。别教初地等於圆教初住,他们已经超越十法界;超越十法界,换句话说,妄想分别执著全没有了。是在这样的境界里头,他的智慧、德能、相好,跟究竟果位没有差别,所差别的只是无始无明的习气还在,但是那个习气不碍事。所以在这个阶层的菩萨们,他们的日常生活做些什么?无不是在遍法界虚空界里面教化众生。世界太大了,不是一尊佛,你看看《华严经》讲的,「华藏世界品」、「世界成就品」,你就看到没有边际,数不尽。一切诸佛刹土里面大多数都有十法界、都有六道,这里面的众生起心动念,你全能够接收得到,他的信息来了,你收到,你要不要去帮他?那就看缘分。缘分他不知道,你知道,这些佛菩萨统统知道,什么叫缘分?你现身去教他,他愿不愿意接受这叫缘分。他欢喜接受,跟你有缘,你自然就去;如果他不能接受,你就不必去。为什么?收到这个信息的菩萨太多了,无量无边都收到。
  所以法界确实不可思议,依正二报你明白之后,当然你明了了,这个解跟前面讲的圆解不一样。我相信释迦牟尼佛不会打妄语,他给我们介绍娑婆世界的西方有这么一个地方,阿弥陀佛在那边教学,一定是真的不是假的。阿弥陀佛确实有这个人,在那里主持教学。极乐世界没听说有国王,所以它不是一个国家,它没有国家的组织。它是什么?它是个校园,极乐世界只有老师、只有学生,所以它跟一般宗教不冲突。一般宗教是个国家,它们有国王、有天主、有上帝;西方极乐世界没有,这我们要搞清楚、搞明白,它是个校园,非常广大的校园,到那个地方是求学,成就究竟圆满的智慧,所以从这里生信心。没有讲透,没有讲明白,这信心很难生得起来,信心生起来那就得发愿。为什么要生极乐世界?没有别的,为了回归自性、为了圆成佛道,圆成佛道是应该的,因为你本来是佛。成佛是为什么?成佛是为了帮助一切众生都成佛,这个重要。唯有成佛你的教学才达到究竟圆满,什么样的众生你都有办法教他,你有智慧,你有德行、有神通、有能力,你才把人教好。所以信,从解生信。
  现在我们佛门里面,信佛的人不少,他没有解,没有解就是迷信。听说极乐世界很好,这里日子实在太苦,我到那里多享福。他到极乐世界干什么?他到极乐世界去享福去,结果也没有能往生。往生极乐世界不是去享福的,享福这个念头到极乐世界,不符合人家那边的标准,人家不收你。譬如我家很穷苦、贫苦,这房子住得很小,住得很难过,学校不错,很大,我上学为什么?上学为居住一个好的环境,那这个学校不敢收你。极乐世界亦复如是,你是去求学的,你毕业之后你就广度众生,这个极乐世界欢迎你。你把极乐世界真的当作你的老家,到那里去之后再也不离开,这个念头就错了。给你讲到究竟处,极乐世界在哪里?遍法界虚空界没有一处不是极乐世界,这是真的不是假的。经上给我们透的信息很多,我们是粗心大意没有看懂,「一即一切,一切即一」,一是极乐世界,一切是诸佛刹土,一即一切,遍法界虚空界一切诸佛刹土,哪个地方不是极乐世界!全是。我们现在还要往生西方阿弥陀佛极乐世界吗?要。为什么?到了极乐世界之后,然后你到任何诸佛刹土,全是极乐世界。你没有去不行,到哪里去还是娑婆世界,不一样,所以你一定要去,你不能不去。
  「七日持名,一心不乱」,七不是数目字,你不能看作是一天、两天、三天,不是这个意思。它代表圆满,《弥陀经》上用七代表圆满,七指什么?四方上下当中这是七。《华严经》上用十代表圆满,十是从数字,一到十是个完整的、圆满的数字。所以它是表法的,不是只说是七天。我们应该怎么看待?七天是一期,这七天,像一个星期,一期,终而复始。七天,像星期日是摆在第一天,到星期六这一天结束,到第二天又是星期日,周而复始,一个七、一个七。现在我们做的三时系念法会,是为了帮助这个世间化解灾难,这七是什么?一百个七连续不断,一百个七就是七百天,两年。现在联合国集合一些科学家,也不忌讳了,把严重的灾难都公开来报告。我昨天看到这个信息,这是有科学数据的,科学家说地球确确实实是有麻烦,地底下的活火山很多。过去没有人说,现在我们就明白,凡是有温泉的地方下面都是火山,这个引发的时候就非常非常的麻烦,就带来严重灾难。温泉水为什么那么热?下面有火烧的。化解灾难,我们根据佛法里面所讲的理论,「一切法从心想生」。系念佛事是正面的思想、是良好的心态,不但能改变自己,也能改变环境。学习的时候要认真随文入观,自己在做这个法事要契入境界,那个效果就非常殊胜。念佛要入极乐世界,所以大势至菩萨讲「忆佛念佛,现前当来必定见佛」。
  密教我们也叫密宗,它讲三密相应,我们念佛亦复如是,口念阿弥陀佛,心里头想西方极乐世界,或者是想阿弥陀佛都行,这叫相应。所以经不熟你就没有法子想,经典熟你就很容易观想,常常想西方极乐世界,不要有其他的杂念。念是从今、从心,中国文字是智慧的符号,那就是真念。如果口念没有心,这个念佛不相应;心口要相应,口里念佛,心里真有佛。最重要的自己跟佛要相应,也就是我自己要作佛,那个感应就大了。有人说这样是不是太狂妄?我是罪业深重的凡夫,我怎么敢去作佛?那你完全想错了,罪业有,你迷的时候有,你觉悟的时候就没有。大乘教常讲「罪性本空」,为什么会有?你有妄念就有,你有我就有;我要是断掉,这罪业就没有了。佛法修行实在讲头一关是破我执,这很难破,我从哪里来的?跟宇宙同时现前的。说老实话,先有我才会有宇宙,没有我哪来的宇宙?你再看《还源观》里面所讲的,同时起来的,阿赖耶识变现的。阿赖耶怎么起来的?念头起来的。所有念头都有因、都有果,唯独阿赖耶没有因,你可不要去问:这个无始无明,无始无明不觉而起这个一念,为什么不觉?为什么会起念?你马上就堕落下去,为什么?你有分别、有执著你就往下坠。所以第一个念头没有原因。楞严会上释迦牟尼佛举个例子,「演若达多,迷头认影」,举这例子举得很好,那就是迷。迷有没有原因?迷没有原因。为什么会迷的?没有理由,就是那一念迷,第一念。这也很难懂,其实这种例子眼前很多,我们做学生的时代是抗战期间,跟日本人打仗。小学五、六年级开始就受军训,受军事训练,受军训的时候,教官是学校派的教官,来教军训这门课程,演习紧急集合。因为那时候我们学生都住学校,抗战期间都住学校,早晨起床,哨子一吹紧急集合,衣服都要穿整齐,那时候还要扎个皮带,像小兵一样。统统穿整齐的时候,人一慌张之下到处找,找什么?找帽子。问同学「你有没有看到我的帽子?」紧张得不得了,人家说「你帽子不是戴在头上。」一摸果然在头上,那就是迷头认影。他那个迷惑有原因吗?没有原因。演若达多迷头认影,跟这个意思是一样的。我们讲什么?紧张才发生这个现象,所以说没有原因的。
  七日持名,这里讲到一心不乱,是鸠摩罗什大师翻的。这一句很困难,一心不乱可不容易,真功夫!所以很多人我遇到过,看到这句经文,「法师,这法门我不能学」,我说:为什么?「一心不乱做不到。」真的,几个人能做到一心不乱?标准定在这个地方,不到一心不乱不能往生,那就没有办法。在原本里面不是一心不乱,是「系念不乱」,那就容易多了。玄奘大师翻的是直译的,就是释迦牟尼佛原来讲的系念不乱,不是一心不乱。罗什大师是意译的,没有照这个原来的经文,是意思,但是他讲得也有道理,我们真正能够念到系念不乱,临命终时阿弥陀佛来接引,接引之前一定放光照你,佛光一照,就把你的功夫提升一倍,是相对的提升。也就是跟你功夫是一样的,加了一倍,这个往生是决定可靠的,所以临命终时一念、十念都能往生。一心不乱是讲功夫,功夫是往生西方极乐世界之后,你这个品位高下不一样,事一心生方便土,理一心生实报土。通常我们一般的功夫成片,功夫成片不到一心不乱,但是能够伏住烦恼,这是很重要的。能把烦恼习气控制住不起作用,佛家常讲的不起现行,这个功夫就行,就能往生,临命终时即得往生。
  往生决定佛来接引,这是佛自己发的愿,阿弥陀佛发的愿。也有人怀疑,这虚空法界不止我们这一个地球,还有其他的世界,那些众生都在念阿弥陀佛,每天往生的人那么多,阿弥陀佛到处去接,他太忙了,他能够照顾得过来吗?会不会把我漏掉?都有这样的疑问。所以这疑问都是我们多余的,我们完全是凡情在测度,不了解事实真相。事实真相是阿弥陀佛的法身遍法界虚空界,哪里求哪里就有应,在什么地方?就在现前。实在讲我们从来没有离开过极乐世界,也从来没有离开过阿弥陀佛。所以一念相应一念佛,你明白这个道理,你的疑虑就消除,感应道交不可思议。所以我们常常念到,《还源观》里面讲的起作用,你看第一个「周遍法界」,晓得周遍法界,我们的信息佛就很清楚,念念都保持著联系。「出生无尽」,这给我们一个安全感,出生无尽,哪个地方有求哪个地方就有应。观世音菩萨千处祈求千处应,无论什么地方,十法界的众生只要有求,统统都有应。末后一条讲心量,「含容空有」,就是平常讲的心包太虚、量周沙界。佛对一切众生清净、平等、觉,决定没有差别、没有嫌弃,造作五逆十恶的众生只要肯回头,只要肯发心亲近阿弥陀佛,佛没有一个不接引的,一个也不会漏掉。不来接的是你自己有障碍,这个障碍里大概最严重的是情执,这是很麻烦的事情。所以在日用平常当中要把这个淡化,我们临终时候才没有障碍。尤其在现在这个时代灾难特别多,纵然遇到灾难决定得生,只要一切放下,没有一丝毫留恋,你就很容易走了。不要有牵肠挂肚的事情,要舍得很干净,你的心就很自在。
  生到极乐世界他的阶位就是阿惟越致菩萨,这个地方括弧里面讲的「阿鞞跋致」,这是《弥陀经》上讲的,用这四个字。在《无量寿经》上讲「阿惟越致」,是从梵语音译过来的,是一句话,同样一句话,意思是不退。这是三种不退,通常讲位不退是小乘须陀洹就证得,行不退是菩萨证得,念不退是法身菩萨证得,这三种不退都具足,这才叫阿惟越致。我们前面讲过很多,这个阶位不是轻易可以得到的,要靠自己修,那有很大的难度。因为阿鞞跋致菩萨他超越十法界,他们住一真法界,住阿弥陀佛的实报庄严土,所以这不容易拿到的。但是西方极乐世界不一样,凡圣同居土下下品往生的,也是阿惟越致菩萨,就是他虽然没证得,他的智慧、神通、道力与阿惟越致菩萨平等。这是什么回事情?这是阿弥陀佛本愿威神的加持,也就是享阿弥陀佛的福。你的待遇跟菩萨一样,那是阿弥陀佛给你的,不是你自己得到的。阿弥陀佛一直帮助你,等到你自己真正证得,你在西方极乐世界修行真正证得。要多久才真正证得?我们就说凡圣同居土下下品往生的,《观无量寿佛经》上讲得清楚,十二劫你就真正证得。十二劫之前是阿弥陀佛帮助你的,有这么好的待遇,这在其他诸佛世界里没有,只有阿弥陀佛这么样的慈悲,给你这么好的待遇。所以知道这个状况,你就不能不发心,你要不发心那就太麻烦,自己想靠自己的力量,超越六道、超越十法界,真难!
  「故知此经为五浊恶世之无上醍醐」,醍醐是比喻,是天人的饮料,天人最好的饮料叫醍醐,上头再加个无上,这到了极处,用这句话来比喻这个法门,净土法门。特别是在浊恶之世,浊是染污,恶是十恶,严重的浊恶,就是我们现在这个社会。可以说举世之人都深深觉察到地球,我们居住这个环境,已经有严重的染污。这些染污跟科学技术有密切的关系,特别是近年来农药跟化肥染污了大地,染污了水资源。所以现在我们的饮食,确实像经里面所说的「饮苦食毒」,在过去我们读这句经文,觉得没什么意思;现在读这句经文,这是我们现实生活的写照。在以前动物里面,动物带的病毒比较多,吃肉食的时候容易感染;现在植物也不例外,连稻米都成问题。我们在台湾,台湾有些农民他们自己吃的米是种在一个区域,那不卖的,为什么?那个地方没有农药、化肥。他种的要卖给别人的,农药、化肥很重,所以米都很好看,实际上讲没有营养;蔬菜也是如此,这个菜农。这是我们从前没想到的!
  我前几年在山东庆云参观一个养鸭的,也是很大规模的一个养鸭的场所,我去参观看这些小鸭很可爱,里面负责人提了一只放在我手掌,跟我手掌一样大。他问我「法师,你看看这些鸭出生几天?」我估计至少应该是十天,至少是一个星期才会长这么大。他告诉我:昨天出生的。我就吓了一跳,我说:这个鸭子长大,你们卖出去大概要多少天?两个星期。北京烤鸭三分之一是他们提供的,这还能吃吗?吃的是化学饲料,让它赶快长。想想我们从前在农村里面,这个鸭子长大能杀的时候至少是半年,正常是半年,现在二、三个星期就长大,这还能吃吗?所以我回头就告诉大家,不但这个不能吃,鸭蛋都不能吃,太可怕!以后听说他们养猪的、养牛的,统统都是这样的,都是喂这些不正常一些饲料,所以吃的什么怪病都出来,这很可怕。所以现在我们的饮食都不放心,只有一个方法,这佛法里面讲的,清净心不受病毒的感染,慈悲心能够解毒,我们只有用这个方法,尽量避免,尽量修养自己的慈悲、清净。这就是用医学里面的话说,这是提升我们自己免疫的能力,这个免疫能力是清净心跟慈悲心。无上醍醐,形容在这世界里修学这个法门,跟日本古大德的说法相同。
  底下说「可见钞意」,《圆中钞》里的意思,「亦与上引日德之说吻同」,就是日本的大德他们的讲法相同。「且所谓无上醍醐」,这句话用得非常好,「自然应是契理契机最极圆顿之圣教也」,这是无上醍醐应该包含著这个意思。在我们这个时代,这部经、这个法门契理,诸佛所证之理,契机,任何人只要能信、能解、能发愿,老实念佛,没有一个不成就的,所以是最极圆顿的圣教。「是以日《秃钞》云」,这是日本的一部《无量寿经》的注解,注解名字就是叫《秃钞》。「就顿教有二教二超」,它说讲顿教有二教二超,二教第一个,「难行圣道之实教,所谓佛心、真言、法华、华严等之教也」,举出这几个例子,这是真实不是假的,是一乘教也,这难。第二个是「易行净土本愿之教,《大无量寿经》等也」,这讲二教。「二超,竖超跟横超」,「《甄解》释云」,这也是日本的法师有注解,「由自力修断,故名竖超」,完全靠自己的力量,断见思烦恼、断尘沙烦恼、破无始无明,这大乘教上常说的。《华严经》里面它说的名词不一样,意思是相同的,《华严经》上讲妄想分别执著,妄想就是无明烦恼,分别就是尘沙烦恼,执著就是见思烦恼,意思完全相同。
  一定要靠自己把它断掉,我们讲放下,真正放下,放下的话说很容易,实际上是有很大的难度。难也要做,不能不做,慢慢的放,我们走的这个路不是顿超,我们是渐进,循序渐进,一面放一面学,这个好处很多。你放下一些,回头再看这个经,你就看深了一层,年年放一点,年年读这个经有新的意思发现。经里有无量义,不是我们没有看到这个经文,看到了,我们自己有业障障住,意思看不出来,能看到浅意,看不到深的意思。什么时候你才把这个经看透?无始无明也放下。无始无明不好懂,我说两句话大家听了好懂,叫起心动念,无始无明放下就是不起心、不动念,这就无始无明放下了。起心动念尚且没有,哪来的分别执著!分别是从起心动念来的,执著是从分别来的。放下执著就是阿罗汉,放下分别这是菩萨,放下起心动念那就成佛了,就回归自性。总得要干,不干不行,自己要很认真努力去干,准有好处。学什么都不要执著,这就好;再提升,不但不执著,分别也没有了。起心动念那是真难,那不是假的,我们估计在这一生不可能,做不到,做到就是自力超越十法界,没有这个能力我们就找净土法门。
  「净土本愿,真实由他力故,超越成佛之法也,故名横超」。我们就找这个法门,净土法门认真修学,就得阿弥陀佛本愿威神加持。什么叫横超?接引往生就是横超。「横超之顿,持名顿中之顿也」,这个话也是真的,也不是假的。念佛法门很多,归纳为四大类,持名、观想、观像、实相这四大类。持名就是执持名号,用这一句名号「阿弥陀佛」,把我们宿世今生的妄想分别执著取而代之。因为我们不念佛就会胡思乱想,无论念什么都出不了六道轮回。说老实话,念《华严经》也出不了六道轮回,念这一切经有好处,不会堕三恶道,来生得人天福报,出不了六道;念阿弥陀佛能出六道轮回,这个一定要懂。为什么念别的经,大乘经都出不了六道轮回?你烦恼习气没断,原因就在此地,没有办法把烦恼习气断掉。念阿弥陀佛能把烦恼习气念掉;换句话说,一定要念佛。不念佛你就乱想,乱想就是轮回心造轮回业。所以在自己好好去反省一下,这一天二十四个小时,我几个小时念佛,不念佛就造轮回业,你两个一比较,你就晓得,我将来是在六道轮回还是在极乐世界。必须把念佛的时间要超过打妄想的时间,这个重要!所以念佛三年功夫成片他就往生,预知时至,佛来接引,他是什么?他的佛号不间断,一天至少十几个小时,他心里是佛号,除了睡眠没有办法控制之外,都在念佛。
  谛闲老和尚教他一个徒弟锅漏匠,这个故事很多人都知道。倓虚老法师过去在香港,常常提这个勉励大家,这个故事在「佛七开示」里。这个人是他小时候的玩伴,同一个村庄小时候玩伴。长大之后,没有念过书,人也很笨,很老实,就学会补锅补碗这么一个手艺,靠这个为生,非常辛苦。谛闲法师家庭环境比较好,小时候念过书,念过私塾,长大之后学做生意,以后出家。出家也不错,也挺用功,也讲经说法,在观宗寺做知客,那个时候还没出名。他这个同伴找到他,看到他的生活不错,就也想出家跟他学。他说「不行,你已经四十岁,学经教你不会,学讲经你不认识字,你出家之后你到哪里去?」就分析给他听,可是他赖著非出家不可,不愿意再回去。谛闲老和尚搞得他没办法,到底是小朋友在一起玩的,他说「那我有一个条件,我提个条件你能够答应,我就给你剃度。」他说「行,不管你教我什么我都答应。」这样给他剃度,剃度之后他说「你别住在庙里,住在庙里人家瞧不起你,你什么都不会。」在乡下给他找了个破庙,没人住的,叫他住在那里,只教他一句「南无阿弥陀佛」。他说:我教你这个法你就念,念累了你就休息,休息好了接著念。真的一点压力都没有,他就照这样做。
  老和尚说:到最后一定有好处。他老实,他也不问什么好处,反正就是六个字,天天念吧!念累了就休息,休息好了再念。念了三年,那个时候小破庙附近有一个老太太,也是念佛的,也是皈依谛闲老法师,老法师就吩咐她照顾锅漏匠的生活,给他烧两餐饭,早餐让他自己去搞,午饭、晚饭照顾一下,让他好好的念佛。他真干,三年念下来,他从来没出门,就像闭关一样。就出去到城里看看他的亲戚朋友,实际上是去辞行的,他要往生,他自己知道,去看看老朋友。晚上回来,告诉烧饭的老太太,感谢她,明天你不要替我烧饭。老太太一听说很奇怪,师父不要她烧饭,大概是今天到城里去,可能是有朋友请他吃饭,也就没再追究。到第二天快到中午,这老太太到庙里看一看,看看师父在不在?结果到庙里喊没人答应,在佛堂里面看到师父站在那边,身边再一看死了。这把她吓呆了,她从来没看到人是站著死的,就通知附近这些学佛的朋友,这人都围来看,真的,赶快给谛闲老和尚报信,师父死了,站著死的。那时候走路,没有交通工具,一个来回三天,谛闲老和尚来看到他很赞叹,「你没有白出家,这是讲经的法师、名山方丈住持都不如你。」三年,站著走的,你看他站了三天,等谛闲法师替他办后事。这个方法妙极!他真的得好处,预知时至,没有生病,站著走的。老和尚常常举这个例子劝勉大家,你看不难,真干,真放下,他什么也没有。所以这么好的一个例子。老和尚常说参禅、学密,他没有看到有成就的,但是念佛往生站著走的、坐著走的,不生病,预知时至的,他一生看到好几十个人,这个不是假的。
  所以确实是顿中之顿,其他三种念佛法,没有持名这么方便。观想,我们现在的人粗心大意,观不出来。十六观,第一观观太阳,太阳下山落日悬鼓,看这红红太阳下山,睁著眼睛看到这个现象,闭著眼睛现象还在面前,那叫观成。无论在什么时候、什么地方,这个落日悬鼓都在面前才算观成,不简单!还是念佛方便,所以观想难。观像也难,摆一尊佛像在面前,天天看它,可是你不看的时候你就断掉,功夫就断掉。实相太难,实相明心见性,你念到理一心不乱之后,那都是实相念佛。所以祖师大德讲持名顿中之顿,这都是实话。「以上诸德咸遵善导大师之说,判本经为顿极顿速、圆融圆满之教,如《甄解》称本经为专中之专、顿中之顿、真中之真、圆中之圆,绝对不二之教,一乘真如之道也」。这些赞叹都是真的,都是实实在在,一丝毫不超过,真的像《金刚经》上讲的,如来是如语者,完全说的是事实真相,没有一丝毫夸大。我们能够深信不疑,像锅漏匠那样的信心、那样的专心,没有一个不成就。锅漏匠能成就,我们要不能成就那就不如他,这是个乡下人,我们现在讲没有知识、没有智慧、没有文化,就凭著老实他成功。真的是「老实、听话、真干」,刘素云的六个字,锅漏匠也是这六个字成功。今天时间到了,我们就学习到此地。


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