净土大经解演义 (第六十四集) 2010/6/21 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0064
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五十九面第二行，末后一句看起：
「又有闻名得忍愿，他方菩萨以闻名故，应时可获一二三忍，证不退转」，这一节经文是说名号功德不可思议。闻名得忍愿，是四十八愿里面的一愿，在第四十七。愿文里面，这经文上这么说的，他方菩萨以闻名故，应时，也就我们今天讲的立刻，闻名他就能够得到这三种忍，证不退转。愿文上只是讲一二三忍，这个名称没有说出来。但是世尊在这部经上第十五品「菩提道场品」里面讲过三种忍，以后许多祖师大德讲这部经就引用后面的三种忍。后面三种忍，第一种叫「音响忍」。音响，有听到名号，这讲菩提道场，是讲道场树，树的功德不可思议，能现相，现十方世界刹土之相。我们如果往生到极乐世界，想像过去在娑婆世界地球里生活这段时间，只要一动念，菩提树里面就像电视一样，你就能够看到，能够看到过去，能够看到未来，这是能见色。树，风吹著树，这个树是七宝树，所以花果树叶都是七宝。风一吹，这个树叶碰到的时候，就像中国人讲的风铃，那个音非常之美。那个音你听的是音在说法，那我们在十玄里面，学过十玄就懂得「一即一切，一切即一」，阿弥陀佛用什么方式来讲经说法、来教化众生？你看，每天往生极乐世界的人数没法子计算，那世界太大了，十方世界念佛往生的人有多少！每个人根性不相同，每个人修学的法门也不相同，到极乐世界你想听什么，你所听到一切音声都在说法。那真叫妙不可言，随缘妙用。到那个地方才知道，这是大经上讲的四德，没有一样东西不是在表法的，没有一样东西不是在启发我们明心见性，大彻大悟。所以极乐世界的殊胜庄严不可思议，十方诸佛赞叹，这能假得了吗？我们要从这个地方去认知它。所以由音响而开悟的，这是第一种。
第二种「柔顺忍」。柔顺，普贤菩萨十大愿王，「恒顺众生，随喜功德」，由於慈悲心柔软质直，能够随顺性德，哪一样不是性德？样样都是。我们凡夫不知道，迷失了自性，觉悟之后就知道。无论这个境界里面是清净的还是染污的，是善的还是恶的，统统都是自性，离开自性无有一法可得，问题是你用什么心去看它？你要用清净平等觉，我们这是讲的华严境界，无有一法不是华严境界，这是什么？大经上我们常常念到的，也很熟悉的，这叫境随心转。佛眼睛里面看的真的是圆满的华严境界，圆明具德；人道里头，以伦理道德来看这个世界，才说出「人之初，性本善」，从性上看，相上不善，从性上看它是善的，它没有不善；如果从三恶道的众生他们去看，带著浓厚的习气，他看也是贪瞋痴，所以法没有定法。一切法，在声闻以上都知道，不是真的，梦幻泡影，了不可得，唯有真性独存，永恒不变。换句话说，无论在哪一法里头你都见性，见性成佛。你的心是什么心？清净平等觉，这个重要。
学《无量寿经》，修行就是修清净平等觉，你所证得的果是大乘无量寿庄严。这个大乘无量寿庄严就是世尊在《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」。大乘是智慧，无量寿是德，庄严是相，这是自性本有的。我们一般人从因果上来说，因是清净平等觉，果是大乘无量寿庄严。明白这些道理、这些事实真相，就知道我们在日常生活要如何用功，怎样才能成就自己，就全都明白了。远离一切染污就得清净心，这点很重要，要把染污彻底放下。我们常讲，讲了几十年，放下自私自利，讲了几十年，有几个人真放下了？放下名闻利养，不是真的！这些东西都是烦恼、都是障道的，不但障你证果，障碍你开悟，你有这些东西你悟不了，悟门被堵死了。五欲六尘的享受都得放下，像世尊当年在世给我们表演的，随缘，托钵，人家供养什么就吃什么，欢欢喜喜，没有分别，没有执著。无论供养什么，给诸位说，佛到口里面去都是天厨妙供，你相信吗？你不相信，是的，那不是你的境界，我们没有能力转境界。要境随心转的话，那不都是天厨妙供吗？再不好吃的，再难吃的，甚至是发霉的、腐败的，到口里面都是妙供，他转，他有办法转。我们转不了，我们是心随境转，好苦！佛菩萨是境随心转，怎么会一样？境随心转是真的，心随境转是假的，这个道理要懂。因为什么？不论什么物质都是自性变的。
自性，我们中国人讲性善，这善不是善恶的善，那是赞叹的词，美好极了，圆满极了，用什么言语都没有法子赞叹，不得已用个善字，它太圆满了，一丝毫欠缺都没有。因此，它所变现一切物质都是尽善尽美。我们为什么看不出来？我们的心不善，把它的样子变坏了。你看，佛给我们讲的，我们的本性智慧德相，这个东西现在有没有？有，就在我们身上，我们迷了，迷了之后它就变质，智慧变成烦恼，经上常讲「烦恼即菩提」，菩提是智慧，烦恼跟菩提是一桩事情，觉悟了就叫智慧，迷了就叫烦恼，变质了。那你一觉悟，烦恼全是菩提，全是大乘。性德，觉悟是性德，迷了的时候必恶作，我们今天讲造业，迷了就造业。相好，极乐世界依正庄严，这相好；迷了之后，变成我们现在六道轮回。自性不生不灭，我们现在这个现相生不生灭？相有生灭，相是假的，性不生不灭，一微尘的性不生不灭，一毛端的性不生不灭，那想想看，我们这个身有没有生灭？没有，这是讲真话。
诸佛如来讲经依二谛说法，这是讲经的原则，他依什么？依二谛，第一个是依真谛，就是他自己的境界，跟你说全是真的；真的你不懂，跟你说假的，依你，你是什么境界依你来说，那你全懂，那叫俗谛，真俗二谛。俗谛逗机，接引你入门，到一定的程度再跟你讲真谛。所以小乘俗谛多，真谛很少。大乘，华严宗讲五教，小、始、终、顿、圆，小教就是小乘，始教是大乘的开始，还是俗谛多、真谛少；到终教，就是大乘接近圆满的时候，差不多是一半一半；那到顿教，纯粹是真谛；圆教里面统统都有，真俗都有，真谛多，俗谛说得少。这些说法的技巧、方式、方法，世尊都给我们做了很好的榜样，发心弘法利生的要特别在这里留意。
初学，过去李老师，李炳南老居士很慈悲，就他自己所学习的经验，虽然是在家，他有师承。古时候，无论是儒还是佛，非常重视师承，他写了一本书，《内典讲座之研究》，那书是什么东西？就像师范学校里面的教学法。所以讲经教学不能不懂规矩，不懂规矩，讲得再好，你一上台，内行人一看就得晓得外行，没有学过教学法。你懂这一套，你一上台人家就晓得有科班出身，这个人是有师承。所以这样东西很重要。往年我在新加坡办短期培训班，一期三个月，同学们学会讲一部小部经，必须要学习这门课程。我详细好像讲过两遍，悟闻法师从录音带把它整理出来，写成一本讲记，可以供给初学的同学们做参考。所以学讲经，除了扎三个根、四个根之外，这也是一个根，必须要认真学习的。这是讲随顺性德，这是柔顺忍。
第三种「无生法忍」。说了个无生法忍，这就是给我们订了标准。无生法忍是如来果地上证得的，忍也是三昧的意思，禅定的意思，还有认可的意思、同意的意思，所以这里面是含多义的。对於佛给我们讲一切法不生不灭，我们听了之后能同意，能肯定，能承认，不怀疑，这叫无生法忍。我们听佛讲这个，我们能不能肯定？觉得跟我们所了解的现象不一样，我们看到动物有生老病死，植物有生住异灭，山河大地有成住坏空，怎么说不生不灭？到什么时候你看到不生不灭？量子力学里面看到了不生不灭，一切法本来不生，哪来的灭！不生不灭是看什么？看一切法的真相，不是看假相，看真相不生不灭。我们用比喻，量子力学家用的比喻跟我讲的是一样的，用电影的胶卷。电影胶卷，我们这里都有道具，这是电影片，大家看到这是一格一格的，每一格是一张幻灯片，在放映机里面投射到银幕，是一张，全是静止的，没有看到它动，它不动。在放映机里面速度快了，快到什么程度？一秒钟二十四张，镜头的开合，镜头一打开，这一张照片放到银幕上，立刻把它关起来，再放第二张，一秒钟二十四张。我们在银幕上看的是活动的，好像是真的，其实每一张都是静态的幻灯片，都是一张静态的照片，没动，哪来的生灭？
弥勒菩萨告诉我们，我们现实的环境，我们生活的环境就跟这个电影道理是一样的，电影底片、幻灯片在银幕上显示的一秒钟二十四张，弥勒菩萨告诉我们，我们一秒钟这么长的时间，在我们现实环境里面它生灭多少次？他说「一弹指三十二亿百千念」，我们弹指，我想弹的我这个还不够快，我想一定有比我更快的，一秒钟能弹五次。五次是多少个生灭？一千六百兆，这个单位是兆，一千六百兆的生灭，好像是真的，没有看到是假的。实际呢？实际是一千六百兆，一秒钟。为什么叫它不生不灭？它生灭的速度太快，你没有办法去体会它，它速度太快了；也可以讲生灭同时，前一念灭，后一念就生，速度太快，生灭同时，你看不到生灭，佛说不生不灭。你想想看，不生不灭是什么味道？不生不灭就根本不存在！所以佛在大经常常跟我们讲，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这是给你讲真相，这不是假的，讲真的，你在这一切现象里头你怎么能认真？这一切现象是什么？这一切现象纯粹是性德，法尔如是。用我们现在的话说，就是自性的自然现象，它本来就是这样的。
佛经里面讲科学，究竟圆满的科学，科学是讲证据的，拿证据来。佛经是有证据的，用什么？禅定，禅定功夫的浅深差别很大，佛告诉我们自性本定，为什么？自性本来没有动摇就是自性本定。惠能大师见性说了「何期自性，本无动摇」，那是自性本定，我们常讲的「首楞严大定」是自性本定，《华严经》上讲「师子奋迅三昧」，这是自性本定。你的心本来是定的，你现在心里有妄念、有妄想，这是什么？这都是自性里的般若迷了变成烦恼。你能放下，这些烦恼又变成菩提，又变成智慧，你得想办法把它转变、转回来。所以佛把这些事实真相告诉我们，原则告诉我们，放下执著，别再执著了，你就成正觉。放下执著，证阿罗汉，阿罗汉能把见思烦恼都断掉，也就是放下了。见思烦恼是什么？你看错了，见烦恼；思烦恼，你想错了。要怎样才不错？你不看它、不想它，就没错、没问题，就是正确的。见思烦恼是坚固的执著，这个东西是很麻烦的，觉悟才放下，我们要怎么学法？大乘有方便，让我们起心动念不想自己，把我执放下，我见放下，没有我，大乘那是真有方便。大乘教我们什么是我？遍法界虚空界是我，这是真的，不是假的；自性是我，自性所变现的万法是我，性相不二，性相一如，这个心量多大！所以佛教我们要随缘，不要有成见，不要有对立。有对立，错了，确确实实没有办法出离六道轮回。自性里头没有对立，自性里头没有我见、没有身见，这总得要晓得。所以在日常生活当中锻炼，逐渐逐渐放下成见、放下对立、放下我执，那叫真做功夫，真修行。学著恒顺众生，随喜功德。
首先，清净心现前，这是你修学的功夫真正成就了，清净心，你不会再有染污。我们今天讲物质的染污，生理是物质的染污，心理是精神的染污。这两种染污你都放下、都没有了，身心清净。这样的境界，念佛往生西方极乐世界，在哪里？在方便有余土，不在凡圣同居土，在方便有余土。在我们此地，像《华严经》讲的修行境界，到什么程度？给诸位说，一年级，小学一年级，十信里面初信位的菩萨。中国谚语常说「凡事起头难」，第一关很不容易突破，第一关突破之后，往后就容易了。你进了小学一年级，以后到二年级、三年级就容易了，就是头一关很难过。
头一关要断五种见惑，头一个是身见，不再执著身是我，知道身不是我，这要常常记住，身不是我，要破身见。身怎么看？身是我所有的，就像衣服一样，衣服是我所有的，不是我，身不是我，是我所有的。那一般人，我是什么？一般人误会了，灵魂是我，身有生死，灵魂不死，灵魂它在六道里投胎。佛家叫神识，不叫灵魂，佛家叫神识。这还是错误的，比执著身高明一等，这还不是。那是什么？那是迷惑颠倒的自己，不能说不是自己，是迷惑颠倒的状态；应该要帮助他觉悟，觉悟的时候叫灵性，灵性才是我，灵魂不是我。所以就要觉悟，觉悟是灵性。灵性自自然然就脱离六道，灵魂出不了六道，它迷，还是执著。灵性怎么回事？灵性跟灵魂是一桩事情，不再执著，不执著那个东西是我，他就超越六道轮回。不能执著，执著是很糟糕的事情，一定要在日常生活当中把心量拓开，不要去执著，不要对立，不要有成见，我想怎样怎样，把我的意思加给别人，这都错误的。佛菩萨没有，佛随缘，你怎么做，佛都好、都点头，佛没意见。佛看到你错了，错了也没意见，看到你堕地狱，也没意见，为什么？知道你将来地狱罪受满了，你又会出来，我在等你。他没意见，这很高明。
我们六道凡夫，这六道是个大舞台，我们在台上表演，诸佛菩萨在旁边观看，我们在表演有染有净、有善有恶，有种种不同的果报，他在旁边看，他看得很清楚，决定不动心，没有起心动念，当然更没有分别执著。高明在这个地方，这叫什么？这叫随缘妙用。我们不行，我们一看到马上就要干涉，一干涉怎么？就跳到舞台上跟他一起表演。所以真正修行叫历事炼心，你不入这个境界，你到哪里去练？在这个境界练什么？练不动心，练不分别，练不执著。这是很难，净宗有特别方便，就是才起心动念，才有分别执著，立刻就想到阿弥陀佛，不能有第二个想法，念头一起归到阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛取代一切妄想分别执著。这个名号功德不可思议。这名号是什么意思？名号是无量觉，你要能懂得，一句阿弥陀佛无量觉，阿弥陀佛就是无量觉，无量觉就是阿弥陀佛，念阿弥陀佛就是无量觉，所以念佛会开悟！得无生法忍就是开悟，大彻大悟，明心见性，跟禅宗功夫是平等的，没有高下。
证不退转，只要成无生法忍就证得三不退，位不退、行不退、念不退。这个地位在《华严经》上初住以上，圆教初住以上，别教是初地以上，不但超越六道，超越十法界。超越十法界，他到哪里去？他到一真法界去了，他到阿弥陀佛实报庄严土，那怎么会一样？念佛同修必须要记住，情执愈深，给自己添来的麻烦愈大、愈严重，临命终时能不能往生成问题，情执重的没有把握。所以一切大而化之，什么，随他去！把这个东西放在心上干什么？今天有个老同修，上午来看我，我想应该是有人欺骗他，骗了他一笔钱，他一定要再追查，来问我，我不晓得这个事情。钱，身外之物，丢了就算了！你用好，他用也不错！何必那么计较？学佛，是不是真正学佛就在这里看，丢失再多若无其事，为什么？你生不带来，死不带去。你为什么不想阿弥陀佛，你想这个东西干什么？错了！所以真正学佛人没有一桩事情不自在的，时时刻刻真的法喜充满，这是真的，真受用。这证不退转，我们就晓得这个境界。
「可证弥陀名号，妙德难思」。这一句里头真正关键就在这个妙字，跟《还源观》里面随缘妙用，那个妙是同样的意思，随缘妙用就是此地讲的妙德难思。「如东密」，东密是日本的密宗，他们修阿字观；如东密「阿字观云：自阿字出一切陀罗尼，自一切陀罗尼生一切佛」。这一个字，现在讲文字学里头母音，母音里面第一个音。现在这个世界上不同的文字很多，但是发音第一个母音都是「阿」，可见得这确确实实口一张开这个音出来是阿音。一切的语言都从这个音里头变化出来的，所以它是第一个母音，第一个原始的音。能出一切陀罗尼，陀罗尼是印度话，翻成中国字是咒，咒语。自一切陀罗尼生一切佛，密宗里面的，密宗修行著重在三密相应，这咒有没有意思？有的有，有的没有，大概有意思的少，没有意思的多。为什么？有意思，你会胡思乱想，没有意思就叫你没法子想，这个好！
所以佛经里面很多咒语，不但我们不懂，印度人也不懂；不但印度人不懂，连鬼神也不懂。那是诸佛菩萨用这种方法教人什么？教人放下一切妄想分别执著，用这种方法。你只管念，没意思，你也没得想头，你就照这个去念，念久了，心就定下来，所以它就是教你得定的。也有意思的，有意思的是叫你观想，叫三密，口持咒，手结印，心观想，叫三密相应。不相同的，都是接引不相同的根性。佛菩萨有这个能力，他能观机，你适合用什么方法，他用这个方法，时间很短就叫你有成就，这是见到佛最殊胜的利益。因为佛看到我们，我们过去世生生世世干些什么、修些什么法门，他一看全明了，所以他教给你的方法就非常契机，为什么？你过去生中曾经学过，继续再修容易成就，是这么个道理。
祖师大德教导我们，即使是读诵、听教，都不许我们用分别执著，教导我们听教，离言说相，不要分别执著言说；离名字相，经上讲的名词术语，不要把这个放在心上；离心缘相，不要去想讲的是什么意思，一直听下去。这用什么？直觉，用直觉你才容易得清净心，也就是心里什么念头都没有，把精神完全贯注在听教。读经也是一样的，全部精神著重在读经，不执著文字相，不执著名字相，也不要去想这文字里头什么意思，都不要想。这是什么？这是修戒、修定、修慧，我讲过很多次，戒定慧三学一次完成。听讲的时候用这个方法，听讲两个小时，你两个小时在修戒定慧；读经的时候读两个小时，也在修戒定慧，心里不起一个妄念，久而久之，一旦豁然大悟，他就见性了。
古人修行，我们在很多传记里面看到的，三年、五年开悟的，十年、八年开悟的，时间不一样，到最后都彻悟。时间不一样，我们知道烦恼习气厚薄不相同，烦恼轻的人很容易开悟，烦恼重的人时间长一点，只要你能够锲而不舍，你这个功夫一直用下去，没有不开悟的，悟后起修。悟后起修是历事炼心，看看你在日常生活当中，待人接物之处还会不会起分别执著，炼这个功夫；是不是能跟诸佛菩萨一样大慈大悲。真正放下了，无缘大慈，同体大悲心流露出来了，你流露出来之后，你接引众生就有方便。众生得度因缘各异，不一样，什么时候成熟，你会看得清清楚楚、明明白白。成熟，你一定会帮助他开悟，大彻大悟；没成熟的，你会帮助他提升，一点一点的进步；没有善根的人，你会帮助他种善根。这叫教化众生，三根普被。不仅净宗三根普被，教下不例外，宗门也不例外，跟十玄门没有一法不相应，所以才讲到圆明具德。一切法，法法都是圆明具德。这是讲一个字，一个字也是圆明具德，「一字之中，主伴功德无量无边，是即圆明具德之玄意」。
我们再看底下一段，「又彼国土」，这是指西方极乐世界，「色声香味触，一一圆明具德。故见光、见树、闻声、嗅香，莫不增益善根」。这个增益善根就是增长善根。宗门的祖师大德会问我们，「你会么」，这个提示非常重要。为什么？如果你会，此地一样，跟极乐世界没有两样，问题是你会不会。你会，在此地见光、见树、闻声、嗅香，统统增长你的善根。善根是什么？一般来讲，能信、能解，这是善根。能信、能解后头就能悟。从前的社会没有科学技术，没有现代的这些媒体，也没有现代这么方便的交通工具，人与人之间真的许许多多老死不相往来。他生活在这个村庄，那个村庄一生都没去过。所以它社会是安静的，心是定的，现在社会变了。所以那个心定，修行容易，无论是儒释道都有高人，为什么？他染污不多，很少染污，心地真诚，真的是接近纯净纯善。
在过去这些帝王，帝王都是圣人，所以中国人称皇帝为圣王，皇帝的命令称为圣旨。中国这个环境跟西方不一样，西方君主制度，君主真的是霸道，中国不是的，中国这些真正帝王是得到人民的爱戴，为什么？他有德行，他受过很好的教育。祖上积德，自己有很好的修养才能得到这个地位，所以他对人民照顾很周到。中国帝王他的任务三个字，叫君、亲、师，这是他三个任务。君，领导人，你把这些百姓、人民带到哪里去，你带头！他带的一定是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，从自己本身做起，人民服了，拥护他，都跟著他走，听他的话。第二个任务是亲，民之父母，你得养他，换句话说，照顾他物质生活。第三个任务是老师，你要好好的教他。所以从前帝王他的任务是三个字，你要好好的带领老百姓，你要照顾他物质生活，你还得好好教他。所以这个君主真正是令人敬佩，令人爱戴。这个国家、这个族群几千年来长治久安靠他们，他们做得太好了。
十几年前，我初到新加坡，演培法师早年移民到那边去，听说我到新加坡，我也没通知他，他知道了，他到飞机场去接我，我很感动，这也是个讲经的法师，我们是老朋友了。有一次他请我吃饭，他问我一个问题，他说：净空法师，你是赞成君主还是赞成民主？我告诉他：我赞成君主，不赞成民主。他说为什么？君主他负责任，民主不负责任。为什么？君主的时候，你看看他就任的那一天，第一道命令就是立太子，培养底下接班人，负责任，真的培养。民主没有，任期，外国是四年，四年之后不晓得他能不能再被选上，所以他对人民著想的都是短程的，不是长程的。如果碰到不善的，四年他投下的选举、投下这么多资金，他四年一定要收回，还得要大大的赚一笔，他把它当作生意买卖来做，那人民可就苦了。他是管他自己的利益，没有想到人民的利益。君主不一样，君主要不想人民的利益就会被人民推翻。末代的帝王就犯这个毛病，疏忽了人民利益，所以人民起义把他推翻，他就亡国了。他要世世代代承传下去，那一定要做得很好。所以我的老师方东美先生告诉我，我那个时候年轻，他老人家叫我看《周礼》，我喜欢看古书，《周礼》没看过，他讲了很多遍，可是我始终没看这个东西。他告诉我，这本书非常了不起，周朝的宪法。什么人写的？周公，周武王的弟弟，周公写的，治国的大法！方老师介绍给我，这个东西一直到今天，可以说是全世界最完备的宪法。我也没看过，一直到现在没看过，我对政治没什么兴趣。他说如果周朝、周家世世代代的子孙都能够依教奉行，他说我们中国现在还是周朝。周朝传了八百年，后世子孙不尊重祖宗的教诲，亡国了。在三礼里面，我只看过《礼记》里的几篇，也没有完全看。
以后学佛，学佛觉得佛法好，方老师自己讲的，「学佛是人生最高的享受」，人生要能够得到最高的享受，我的方法是三不管，不管人、不管事、不管钱，那就很快乐了，一管就有麻烦。所以佛门里有一句谚语说，这是讲出家人，你想害那个人，你就请他做住持，请他做当家。这不怀好意，害他！他一管事，他一身烦恼都来了。换句话说，他就造业，将来果报在哪里？都在三途，真的不是假的。那寺庙这些住持、当家是谁做？给诸位说，大修行人，在古籍里面我们所看到的，很多都是佛菩萨转世再来的，他来为大家服务，他不是凡人，他是再来的。我在早年初学的时候，讲经的时候也讲过很多次，我的看法是四十之前好好的学习，要在道业上有成就，像夫子所说的，十五有志於学，三十而立。我们学佛，当然不是从小就学起，开始真正懂得佛法应该是二十几岁，也得有十几年的功夫，到四十而立，在佛法里你能站得住脚。底蕴深厚了，再怎么？报恩，不能不报恩。报恩就是要为常住工作，要服务，四十到六十，二十年要为佛门服务，报恩。六十之后就退休了，自己好好的认真努力学习。退休之后一个是修、一个是教，教学，讲经教学，指导修行，不再管事了。这是什么？这是我们为现代这个社会、这种环境著想的，我们面面兼顾到。常住一定是护持的，常住，这是护法，内护，住持、方丈、当家，这都是内护，真有修行，真有德行，他懂得来培养下一代，好好的把下一代教好，让他们来接班。
这一段讲的是，首先这一句非常重要，色声香味触，一一圆明具德，这一句重要。极乐世界如此，我们这个世界也不例外，人家那个地方显，我们这里隐，有，大家不知道，那个地方有，人人都知道。所以他能增长善根。再看底下一段，这都是经文里面的，「若有众生，见我光明，照触其身，莫不安乐，慈心作善」。总而言之，这几句讲的是西方极乐世界，佛与大菩萨们德行的感召，你见到他们，你不能不受感动，你就会以真诚恭敬心跟他学习，他有这种摄受的能力。所以讲这些众生生到极乐世界去，见我光明，这个我是阿弥陀佛自称，光明相好，你跟他接触，这是什么？自性般若智慧透露了。自性的德相，你受它感召，照触其身，这现前，所以你自自然然被它引发你自己自性里面的智慧光明，被它引发起来了。所以「泛爱众，而亲仁」这一句话好，慈心作善就是泛爱众，性德现前，自自然然，像阿弥陀佛一样，像诸佛与大菩萨观音、势至一样，首先你自己得安乐，就是得法喜，然后你的慈悲心就展开了，自利利他。
我们看到这里就知道，所谓教学者一定先受教育，先把自己学好，你才能教人！西方极乐世界阿弥陀佛自己把自己教好了，自己成就的是究竟圆满，所以十方世界一切众生跟他一接触就被他影响，什么原因？智慧德相的感召，感召力量强大。你只要受感召，你肯定就不想离开他。我在年轻的时候跟章嘉大师，他真的有这种摄受能力，我们现在人讲他的磁场特别好，没有事情也愿意跟他在一起坐两个小时，即使不说话，那个感受都非常的圆满，感到是非常受用。他老人家说话很少，非常难得，末后的三年，每个星期给我两个小时，这是什么？身教。诸佛如来教化众生，身教为主，言教是辅助，你有问题来提问，他给你解答，许许多多问题在他言谈举止当中你就领悟到了。
底下是「波扬无量微妙音声」，这是讲莲池，七宝莲池，八功德水，这是讲堂外面。「得闻如是种种声已，其心清净，无诸分别，正直平等，成熟善根」。前面讲增益善根，这个地方成熟，增益是增长，这成熟了，这是什么？莲池里面，你看到莲花，你听到莲池水流的音声，波扬无量微妙音声，没有一样不是阿弥陀佛在讲经说法，在教学。这是性德圆满发挥，你到极乐世界就完全看到了。听到这个声音，你所看到的，你所听到的，你的心清净。想想我们现前这个环境，我们所看到的、所听到的，让你生烦恼，你所看到的让你什么？生贪瞋痴慢，让你生起想占有、想控制，生起自私自利，生起损人利己，生起这些念头。这两个世界不一样，你到极乐世界见色闻声所看到的，生起什么？生起清净平等觉，不一样。你看清净心，其心清净，清净心现前；无诸分别，平等心现前；正直平等，觉心现前。正直就是真诚，真诚清净平等觉，他现这个。这是说明在极乐世界，你六根所接触的，眼见的、耳听的，你所闻到的宝香，你所尝到的、所接触到的，统统都能够增长清净平等觉，成熟清净平等觉。
阿弥陀佛教化众生的大智、大德、大能，在极乐世界才圆满体现。因为那个地方没有障碍，那个地方没有不良的习气，所以到那个地方不成佛，烦恼习气没有断，也等於成佛。烦恼习气没有断，他那个世界里头不起现行，你的烦恼生不起来。极乐世界贪瞋痴都生不起来，没有东西好贪的，为什么？一切你需要的都圆满具足，你还想贪吗？其实我们生在这个环境当中，在这个世界最重要的东西大家都不贪。最重要的想想是什么？空气。十分钟没有空气，命都没有了，这样重要的东西，比什么东西都重要，谁贪空气了？没有人贪，为什么？太多了。在极乐世界就是太多，你想贪黄金，黄金铺马路的，太多了；你想贪珍宝，喜欢珠宝，珠宝是建筑材料，你要那些东西吗？太多了。资源之丰富，取之不尽，用之不竭，所以你就不想要它了。房屋是随心所欲，住的房子，想什么样子，它就变成什么样子，想什么材料，它就变什么材料。你看看经上讲的，想在地上，房子在地面上，想在空中，它就升到空中去。房子里面干干净净的，什么都没有。为什么？你想要什么，东西就在，想换件衣服，衣服已经穿在身上了，旧的，旧的没有了，不需要收拾。哪要这里储藏、那个地方，不需要！所以房屋都很简单，里面干干净净一尘不染。你说居住多自在，衣食住行你不会起贪心。跟一切人往来，一切人都是那么样的和气，都是那么样的可爱，你那个瞋恚心生不起来，我慢心生不起来。所以无论是人、无论是事、无论是环境，你在极乐世界决定不会起烦恼。所以烦恼重的人要下决心，赶快到极乐世界，你才会有成就。
下面「流布万种温雅德香」，这是什么？这是你鼻所闻的，前面是你眼睛所看的，你所听的。现在你所闻的，流布万种温雅德香，这就是整个极乐世界，这像什么？空气，那边的空气好。我们现在这边空气污染非常严重，尤其是香港。我过去看到一本书，汤恩比博士跟日本池田大作的谈话，这个记录。汤恩比博士就说，全世界最不适合人居住的都市，第一个就是香港，香港排名第一。你要晓得那是七０年代。我第一次到香港来讲经，一九七七年，那时候比现在好太多了，汤恩比是在那个时候讲的，这个都市是最不适合人居住的。那现在比那个时候差太多了。现在是我们深深感觉染污太重，海水的染污，还有人工填出的陆地，把维多利亚海港变成一个小水沟，在从前确实很广。那个时候过渡是坐轮船，人口没有这么多，楼没有这么高，通常一般的楼层大概都是十四、五层的样子。我到香港那一年，好像建了第一个大楼，五十层，香港最高的一个大楼。香港的居民也非常可爱，还是有人情味，现在完全变了，不一样。好在现在汤恩比博士也走了，也离开这个世界了。这西方极乐世界的空气，「其有闻者」，你呼吸，呼吸的是「尘劳垢习自然不起」，连在这边呼吸空气的时候，都能成就你自己的清净平等觉。「风触其身，安和调适，犹如比丘得灭尽定」。这个境界我们没办法想像，比丘得灭尽定。我们晓得禅定里面有喜悦，有欢喜，修定的人，色界天不需要饮食了，用什么来滋养自己的身体？用禅定，禅悦为食，用禅定。现在科学家讲的是意念，完全用意念，不需要外面的物质，自己能够调节。色界天人的饮食就很少，色界十八层天，愈往上愈少，到无色界天不需要饮食，精神饱满，法喜充满，这是得灭尽定。灭尽定是阿罗汉所证得的，《楞严经》里面讲第九次第定。
「又，若有众生，睹菩提树，闻声，嗅香，尝其果味，触其光影，念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道」。这一段里著重在尝其果味，六根，舌根也说到了，前面是眼耳鼻，这是舌，舌根。你看你六根所缘的六尘境界，在我们这个世界现在都是苦，佛在这经上告诉我们真话，饮苦食毒。我们现在生活真可怜，为什么？严重染污。科学技术不是好东西，我们很冷静的去观察，它带给我们的方便不多，我们付出的代价太不值得了。付出什么代价？地球毁灭，你说值不值得。科技造成的染污，现在人知道了，水土的染污太明显了。现在许多人在呼吁，将来，可能是很快的将来，地球人得不到干净的水，饮水没有了，这问题严重！土壤染污了，严重的化肥跟农药。东西是种出来了，种出来之后，这个土地再不能种东西，它有毒了，你怎么办？这些东西科学技术放在里面，好像长得是很好看，长得快、长得多，但是营养价值跟从前人工方法一比相差很远，营养没有了。水里面这些毒素、土壤里的毒素，到什么时候才能清除掉，才能恢复正常？那就不是短时间。现在技术发达，砍伐森林，破坏大自然的生态平衡，造成什么？造成旱灾、水灾、风灾，人类这种贪瞋痴慢不善的心态造成的；严重的灾害，地球温度上升，南北极磁极产生了变化，这不是自然现象，自然现象是温和的，这是人为的。
现在慢慢科学家渐渐体会到了，近代最尖端的科技量子力学，他们所发现的、他们所讲的跟大乘经里面讲的非常相似。他把根本的东西找到，发现了，那就是物质现象，他说根本就没有真正物质这个东西，物质是什么？物质是意念累积连续的一种幻相，跟佛法里所讲的，凡所有相皆是虚妄，它是随著人的念头在转变。如果念头善，没有一样不善，物质也善，精神现象都善，样样都善；念头不善，这个世间没有一样东西是善的。所以量子科学家确实给现在人民带来一线的生机、希望。他告诉我们，化解灾难，只有调整我们日常生活方式，改变我们的意念，把所有一切不善的意念统统要放下。就跟佛法讲的随顺性德，没有一样不圆满。极乐世界是百分之百的随顺性德，所以这个环境，生活环境那么好，我们这个世界跟极乐世界，跟诸位说，没有两样。极乐世界物质的形成跟我们这个世界完全相同，都是意念累积而现的幻相。人家的意念善，纯净纯善，完全与性德相应。我们这个地球，现在居住在地球上这些人，心行不善，自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，达到饱和点。起心动念全是损人利己，利己完全是个人，连自己父母都不顾。所以现在这个地球上灾难这么多。
很难得，我们非常感激这些量子科学家，他把这个根给我们讲清楚，印证了大乘佛法所说的，像我们曾经学过的，贤首国师的《妄尽还源观》，里面讲的宇宙的源起，被量子力学证明了。从一体起二用，从一体，这一体他们还没有说明，没法子说明，起二用他发现了。起二用就是一念不觉，阿赖耶出现了。三种周遍，它有接近，但是没有《还源观》讲得那么清楚，一念周遍法界、一念出生无尽、一念含容空有，这个他没有像佛法说的这么清楚，这么明白。行四德，四德他们非常提倡，一定要著重在德行，德行都是从自性来的，我们中国人讲的性本善，都从本善上生出来的。中国人把它用四个纲领，佛法讲四科，五伦、五常、四维、八德，这四科。这四科就是性德，我们起心动念，言语造作能够与四科相应而不违背，这个地球会恢复正常，正常跟极乐世界就一样。释迦牟尼佛把极乐世界介绍给我们，告诉我们那个世界的居民皆是上善之人俱会一处，这句话重要，那世界为什么那么好？人心好，上善！有好老师天天在教，诸佛菩萨到那个地方天天看大家、提醒大家，极其微细的恶念都没有。我们这个世界跟那个世界原本是一样的，我们的居民念头不好；从前人的念头，有好老师教，教伦理、教道德，好的教育。所以在中华大地这一块宝土上，得到长治久安的效果，就这四样东西，几千年来的承传。
五伦，父子有亲，夫妇有别，君臣有义，长幼有序，朋友有信；五常，仁义礼智信；四维，礼义廉耻；八德，忠孝仁爱信义和平，就这个，就这些东西，就讲尽了。几千年来，朝朝代代我们看这些古圣先贤遗留给我们很多的著作，在清朝干隆皇帝把它编成一套丛书，《四库全书》。你看看，哪一本书是偏离这四科？没有。这就是古圣先贤他们起心动念、言语造作都能够遵循这四科，这个国家得到长治久安。现在这一百年疏忽了，尤其最近半个世纪五十年，几乎与性德完全相悖，我们现前所过的生活、所受的果报，外国人说的，地球要毁灭了，世界末日到了。我们知道末日是怎么形成的，自作自受，不是自然的。所以让我们看看极乐世界，跟我们现前生活环境去做个对比，这经上讲的句句是真话。极乐世界的菩提树，树木花草，大树，人家树木花草这些植物都是教化众生，对人类都有启发性，你看到菩提树，你听到菩提树的声音，你闻到它的香味，你尝到树的果实，或者是你接触到它的光影，念树功德是意业，你想到这个树这么好。皆得六根清彻，无诸恼患，烦恼习气就是这样消掉的。住不退转，这个不退转是三不退，不但是位不退、行不退，念不退都得到，至成佛道，一直到圆满成佛。
我们再看末后这一段，「又《宝香普薰愿》曰」，这还是四十八愿里面的，第四十三愿，「其香普薰十方世界，众生闻者皆修佛行。可见一尘一毛，莫不圆明具德也」。这是讲什么？这是讲这宝香不但是在极乐世界，它的香远，飘到哪里？飘到十方世界。我们这个世界有没有？有，我们为什么没有闻到？我们烦恼习气太重。你果然心地清净，清净心、平等心就能闻到。这是阿弥陀佛放香来接引十方众生，像招生一样，往极乐世界去招引。人家招生的方式特别、高明！今天时间到了，我们就学习到此地。
