净土大经解演义 (第一０四集) 2010/8/9 马来西亚华严讲堂 档名：02-039-0104
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百二十三面倒数第五行，从降王宫这里看起。
「降王宫，降生於王宫，是中含摄第二相之托胎，与第三相之出生。本师释尊之托胎，如《因果经》云：於时摩耶夫人於眠寤之际，见菩萨乘六牙白象腾空而来。从右胁入，身现於外，如处琉璃」。这是讲降生跟托胎，这是补处菩萨示现八相成道一般都是有这些瑞相。底下讲本师释迦牟尼佛托胎，我们一般人讲投胎，这是说六道的凡夫舍身受身，再去找一个身体。通常找身体就是要找父母，父母跟自己一定有缘，没有缘你不会去找他。佛在经教里常常告诉我们，儿女跟父母是什么缘分？佛把它分为四大类，有报恩的，前世父母对他有恩，这一生遇到了，他感恩，他来报答的。这样一个小孩，天性就是孝顺父母，他来报恩的，很听话，也很可爱，这是第一类的。第二类是报怨的，父母跟他有仇、有怨，可能是过去生中杀害他，这一次遇到了，遇到了，他来报怨、他来报仇，这个小孩就不听话，不顺从父母。第三种是讨债的，这个小孩也很可爱，如果欠得少，二、三岁他就走了，你花钱花得那么多，他讨完他就走了，如果欠得多，可能供他念书，念到中学、念到大学、念到博士学位，学位拿到他就走了，他来讨债的，你欠他多，你得还他多。另外一种是还债的，还债对父母没有什么恩情，但是对父母不错，过去他欠父母欠得很多，这一世他在物质方面养父母会照顾得很周到；如果欠得少的，这个孩子对父母就相当刻薄，自己的日子过得很好，父母有得吃、有得穿就可以了，不怎么样的孝敬。这四种情形我们冷静去观察，都在我们现前，我们常常都能看到这四种状况，就晓得佛在经上讲的一点都没错。
不学佛的人随业受报，受果报的时候总有怨结，这个事情很麻烦，又结新的怨，冤冤相报没完没了，所以这不是办法。我们是这个缘分到这个世间来的，遇到佛法之后，觉悟了，如何把我们这种关系，过去世的恩怨、债务的关系把它转变成法眷属，这就好了。过去报恩也好、报怨也好，讨债、还债都好，一笔勾销，从今天起我们都是同参伴侣，还是要非常孝顺，为什么？做给众生看，自行化他。自己能照这样做，依照佛陀教诲、依照圣人的教导去做，提升自己的德行，双方都提升，自己提升，父母也提升，双方都提升。同时你的亲戚朋友、你的邻居，看到你们这一家和睦、一家孝慈，他们也学会了。所以自行之后就能化他，这个功德就愈来愈殊胜。可见得圣贤教育对我们的利益太大，好处太多了。
至於佛菩萨也到这个世间来，有的时候他想在这个世间住的时间长一点。这不是他想，我讲他想有语病，众生有缘。众生的缘跟菩萨的缘很深，会感应得菩萨在这个世间住一段时期，那他一定要来投胎。这个投胎，经上用的文字叫托胎，不叫投胎，他来托胎。也找父母，这个父母就不是报恩、报怨了，这一对夫妇过去生中一定是修善积德，佛菩萨到世间来才会找他，他跟人没有恩怨关系，这一家人祖宗积德，夫妇修德，他会找这样的人家来托胎。这个托胎里面包括第三相的出生，我们看《大乘起信论》里面讲的，入胎、住胎、出胎都在托胎这个里头。住胎也是住十个月，在母亲怀孕的时候住十个月。等觉菩萨，这不是普通人，他在胎胞里面十个月这么长的时间能不度众生吗？世间一般凡夫这十个月在胎胞里面，佛在经上讲，也跟在地狱差不多，所以叫胎狱，这十个月是胎狱，他在里头不自在，在里面也很痛苦，母亲喝一杯热茶，他就像在八热地狱一样，母亲喝一杯冰水，他就好像在八寒地狱一样，他很痛苦。他受的是业报，业报身，过去生中造的业，他必须要受这个果报。可是佛菩萨不一样，有佛来托胎的，我们在前面看到，位后普贤，那就是已经成佛，再倒驾慈航来度化众生的。所以佛菩萨在母亲胎胞里面也在说法度众生，这不可思议。
今天科学家告诉我们，贤首国师在《还源观》上告诉我们，一微尘，一粒微尘，这一粒微尘就是现在人讲的基本粒子，量子科学家告诉我们，基本粒子还可以分，还不是最小的，再分就分成光子，也叫量子。现在知道量子是最小的。佛说一微尘当中，这里面有微尘数的世界，这个世界里头有许许多多众生，所以佛在母亲怀孕当中，他也在胎胞里面讲经说法。他的境界多大？跟外面虚空法界没有两样，这是佛法里面所说的没有大小，自性的性德法尔如是。我们是迷失自性才有大小这种现象、幻相出生，明心见性的人就没有了。微尘里面有世界，前面我们曾经学过，现在量子科学家证实这一桩事情，这是真的不是假的。
入胎的时候，摩耶夫人是释迦牟尼佛的母亲，她在睡觉的时候，眠寤是睡觉的时候。虽然睡觉，很清醒，没有迷惑，很清楚。她看到菩萨，这个菩萨是补处菩萨，从兜率天下降的，他乘六牙白象，这个白象是他的坐骑，他乘白象从空中而来，见到摩耶夫人，从摩耶夫人右胁入胎。身现於外，摩耶夫人能看得见，但是人看不见，摩耶夫人跟他有缘，摩耶夫人看得很清楚，他从右胁入胎。这个情形看得清清楚楚，如处琉璃，好像他全身像玻璃、琉璃一样，透明的，看到菩萨从兜率天下降进入她的体内。这是《因果经》上讲的这么一段故事。至於出胎，《涅槃经》上有说，「从母摩耶而生。生已」，就是出生之后，「即周行七步」，他走了七步。小孩刚刚生下来他就会走路，走了七步。「周行者」，下面跟我们解释，「乃指四维」，实在讲，前面加四方，四方、四维，「上下之十方」。《净影疏》里面说，「於十方各行七步」，周行七步就是每一方各行七步，这叫周。「示现丈夫奋迅之力」，这个丈夫是大丈夫，就是成佛，我们对佛的敬称。「於十方独出无畏」，展现出智慧、慈悲、神通、道力、无所畏惧的这个现象，所以周行七步。「又《魏译》曰：从右胁生」。《释迦谱》也是这样记载的，「菩萨渐渐从右胁出」。这是经典上记载世尊出生的状况，跟一般人不一样，所谓是示现。
我们再看下面，「弃位出家，苦行学道」。这是「表出家之第四相」，出家是第四个相，八相，这是第四相。「《魏译》甚详」。康僧铠的翻译，这一段翻译得很详细。经文上说，「现处宫中色味之间」。示现，他出生在帝王家，父亲是国王。那个时候的国都不大，像我们中国历史上记载的春秋、战国，周朝这个时代，夏商周，都是属於部落的族群，大国还不到现在的一个县。你看中国古籍上讲的百里侯，那是大国，侯就是国君，百里侯，侯爵。他国家的疆域只有一百里，没有现在一百里大，现在讲公里，在中国一公里等於二华里。所以这个幅员并不是很大。历史上跟我们记载，周朝时候中国这块大地上有多少个国家？八百多诸侯，就是八百多个国家。周王，周也是一个国，不大，周的国不算大，它只有七十里，你看只有七十里，周邑七十里。但是周的王德行好，人有道德，其他的国君都佩服他，有了问题都向他请教，他无形当中就变成诸国最被景仰的人，所以大家称他做天子。那时候天子，国家并没有统一，都是一些小诸侯，诸侯听命天子的教诲，但是每个诸侯国都是独立的，只是诸侯国对天子的尊崇，对他进贡，进贡就是送礼物，逢年过节要送一点礼物给天子，天子也维系住整个社会的安全。整个社会称之为天下，那个时候称天下就是现在讲的中国这个国家。所以中国人自古心量就很大，古籍里很少称国家的，都称天下。心量大就能包容，这个社会才能够安定和平。
所以菩萨示现降生在宫廷，从小享受人间富贵。「见老病死，悟世非常」。他出去游玩，在途中看到老人、看到有生病的人、看到死亡的人，他感慨很深，感到这个世间无常，悟世非常就是无常。人不能够永远住在世间，不能够永远不老不死，我们凡夫人常常看到这个现象，为什么不觉悟？他觉悟了，他这一觉悟也帮助我们觉悟。那就得让我们认真去思惟，我们到这个世间来干什么？为什么到世间来的？这个问题曾经有人问过释迦牟尼佛，我想不止一个人，肯定有很多人问过。佛的答覆，一句话，「人生酬业」。你到这个世间来干什么？酬偿你过去所造的业因。过去生中造的善因，你到这个世间来享福，果报，善有善果，过去生中要做的恶因，那你得受苦，不善一定得苦报。他把这个事情讲清楚、讲明白，我们才真正晓得，一生的遭遇，无论是顺境、是逆境，善缘、恶缘，善缘你一生遇到的好人，恶缘一生遇到坏人，全是命里注定的。真的古人所谓「一生全是命，半点不由人」，你自己不能做主，所有一切遭遇都是过去世的业因，现前这是果报。通达、明白了，我们的心就安了。
所以古人讲心安理得，心为什么安？道理明白了，不再打妄想了。理明白心就安了，心安了道理就明白了，这互为因果。明了之后我们知道应当好好做人，业障要消。消业障就是逆境里头、苦难的时候要能忍受，不怨天、不尤人，自己造的自己要承当，平平安安度过好，业消掉了。这一生起心动念、言语造作再不造罪业了，认真努力断恶修善。善行的根本就是孝顺父母、尊敬师长。从前有师长，现在没有了。从前老师跟学生的关系非常密切，一日为师终身为父，有这样好的关系，所以师徒如父子，学生跟老师的关系不亚於父子。现在没有了，现在老师也变成商人，贩卖知识，上课一个小时要缴多少学费，这买卖了。
诸位要知道，古人这个老师是不讲学费的，讲学费多难为情，讲不出来的。学习？学习的时候供养是由学生家长随意，而且也不是每个月供养，没有定数的。逢年过节，大概一年过年、端午、中秋，所以是一年三节给老师送一点礼物。随著自己家庭环境，家庭富有的多送一点，贫寒一点少送一点。你看孔子教学，收礼物最少的，叫束修，束修是什么？我们现在叫腊肉，腌的这些肉，腊肉，多少？切一小条，大概是四两，半斤就不少了。一年送这一点礼给老师，老师就很欢喜了。老师不是要你的东西，老师是重视礼节，你不失礼。所以师道关系就像父子一样。现在是买卖，从前是讲教学，现在学也是商，也是属於商人，学变成商了，学商，於是乎什么？师道没有了。师道没有了，孝道就没有了，为什么？老师劝孝。父母教儿女总不好意思说，你是我的儿子，你要孝顺我，这个话也说不出口。所以教孝是谁？老师的责任，老师教学生孝顺父母，父母教儿女要尊师重道，这是两个互相在教，一个缺了那一边就没有了。所以今天师道没有了，孝道当然也没有。今天小孩不知道孝顺父母、不知道尊师重道有原因，不是没有道理，教育丢掉了。
过去的老师对学生，唯恐你学不好，尽心尽力教你。现在我听说很多学校的老师上课的时候很草率，他教学生，他开补习班，让自己学校学生进入他的补习班，补习班缴学费，学费全部他收了，他那个地方认真教你一点东西，课堂不教，要留一手，他要赚钱。课堂里，学校里大概收入不多，开补习班收入就很丰富。所以现在都有生意头脑，老师也学会了，开学店，补习班就是开学店。这是现前的社会，迷而不觉，古人真是觉而不迷。我这一生幸亏还碰到几个旧头脑的老师，为什么？我那时候很穷苦，缴不起学费，对老师一分钱供养也没有，可是我这三个老师都很乐意教我，特别找出时间来教我。这什么原因？当时我也想不透，以后过了十几年明白了，我从小学会了一点尊师重道，这是父母教的。所以对老师恭敬，学习很认真。老师遇到我这样的学生，不收学费，不要学费，他也认真的教我。如果是现在的这些学校老师，不缴学费他不教我了，六十年前跟六十年后不一样，六十年前像这样的老师不多，很少遇到。
现在可以说这样的老师没有了，很不容易找到。不容易找到怎么办？我们想学，办法是有，做古人的私淑弟子，学孟子，孟子好学，母亲教得好，孟母三迁，母亲教得好，好学，他学孔子。在他出生那个时代，孔子早就过世了，他仰慕孔子，孔子著作在，他找到孔子的著作，依教修行，遇到困难，不能了解的地方就向孔子的学生请教，他学得非常认真，孔子的教诲他都能够做到，都能够落实，所以他的成就超过孔子当年所有的学生。你看后世人尊称孔子为至圣，尊孟子为亚圣，除孔子就是他。所以今天讲儒都讲孔孟，不讲别人。可见得，老师不在世，拿著老师的著作来学习，也能学得跟老师一样，达到老师的水平，成为圣人。孟子开这个例子，让后世好学的人个个都能成就，不一定要在老师面前。在佛门里面也有这个例子，明末清初蕅益大师，我们净土宗第九代的祖师蕅益大师，他非常仰慕莲池大师，莲池大师是净土宗第八代的祖师，学莲池大师，莲池大师也往生，不在世间了，莲池大师的著作在，现在还在，《莲池大师全集》，现在是精装这样厚大概有四册，《莲池大师全集》，他就依照这部书学习，学得很像，很像莲池大师，所以他成为净土宗第九代的祖师，成功了。这是世出世间法，今天我们要学，去找老师，活的老师找不到，找过去的老师，已经往生的老师很多，你去找一个，好好跟他学，你一定会成就。
我这一生也很难得，遇到李炳南老居士，我是依他为老师。我跟他十年，他很谦虚、很客气，跟我讲：我的能力只能教你五年，五年之后，我介绍一个老师给你。我说哪一位？印光大师。印光大师是他的老师，他的净宗是跟印光大师学的，他把印光大师介绍给我。因为他不在了，李老师亲近过印光大师，我们现在就没有这个缘分了，印光大师的《文钞》在，你常常读《文钞》，体会大师的意旨，依教奉行，就是印光大师真正的学生，不一定见面，不一定在面前，你能够学得成功。因为是近代人，距离我们不远，他的文字我们能看得懂，虽然是文言文，很浅显的文言文。这就是师法古人，以古大德为老师，我们才会成就。真正肯学，锲而不舍，十年根就扎下去，二十年就出头了，我们一般人讲的就成名了。这真的不是假的。我自己这一生经过是个很好的例子，我二十六岁接触到佛法，三十三岁出家，二十年，从学佛二十年，四十多岁就有成就。三十三岁出家的，五十三岁自己才有一个小道场。多大？大概跟我们这个摄影棚差不多大，有这么一个小讲堂。一生，每一天再忙，大概也有四个小时读经，讲经每一天不少过两个小时，讲得最多的，一天讲九个小时，上午三个小时，下午三个小时，晚上还讲三个小时，在台湾讲过，在美国洛杉矶讲过，年轻的时候乐此不疲。所以人不能不觉悟，一定要想到我到这个世间来干什么。学佛这明白了，我来到这个世间就是来学佛的，来到这个世间就是来弘法的，不是学佛、不是弘法来这干什么？这个世间，乱世也好，治世也好，都不能够干扰我们的学习，都不会干扰我们教学，这就好了。
世尊在此地给我们做榜样，第一个，他觉悟了，他要不觉悟下面就做不到。首先觉悟这个世间是无常的，这个世间不是真的。所以他才「弃国财位」，国是国王，他不做国王，他也不享人间的富贵，这个财是讲人间的富贵，他都能够舍掉，放下了。「入山学道」，这一年他十九岁，释迦牟尼佛十九岁入山。许多有道德、有修行、有智慧的人都住在山上。不仅仅印度那个时候宗教界的大德们都住在山上，许多的学派，像瑜伽、数论，他们也住在山上。这些人都修禅定，四禅八定他们真的证得了。所以到山上去访问这些大德、长者，向他们学习。我们能够想像得到，这个年轻人，十九岁，王子出身，身分不一样，聪明好学，我们就能想到，每一位长者、大德看到这样的学生，怎么不欢喜，一定是认真教学，把自己所学的东西统统教给他。
「服乘白马，宝冠缨珞，遣之令还」。他是王子，他穿的衣服，骑的白马，戴的宝冠缨珞，身上佩戴的，入山学道，交给他的随从带回去，带回去交给他的父王，表示他真的修苦行去了，真能够舍得。「舍珍妙衣」，这是他原来穿的珍宝，好衣服。「而著法服」，法服，一般出家人、修行人穿这些衣服，跟王子不能比。「剃除须发」，剃了头发。「端坐树下。勤苦六年，行如所应」。跟这些苦行的长者、老师一样，那些修苦行的也是树下一宿、日中一食。所以日中一食、树下一宿不是释迦牟尼佛创立的制度，不是的，是古印度婆罗门各个宗教修行人他们一般的生活。包括吠陀的学者也是这样的，今天我们称他做哲学家，他们生活很简单，我们看其很清苦，他们过得很自在、很快乐，他没有忧虑、没有烦恼、没有压力，日常生活随遇而安。这都是特别重视在行门，一般人做不到的，他全都做到了。这就是我们通常讲的放下尘缘，尘是尘劳、烦恼，缘是指人事环境，统统放下了。物质、人事全放下了，心定下来了，定慧就现前，这渐渐能契入。
《普曜经》里面说，「尔时太子日服一麻一麦，六年之中结跏趺坐」。太子是释迦牟尼佛，在生活最艰难的时候。现在科学家告诉我们，将来，大概是不久的将来可能会有粮食危机。这个徵兆现在已经出现，最近这一、二年地球暖化，气候变异，自然的灾害非常频繁，农业大量的欠收，粮食欠收我们人吃什么？所以粮食危机。世尊在这个时候可能也是碰到欠收，这个地方也许有旱灾、有水灾，收成减半，食物少了。怎么办？他老人家应对的方法，每天吃一麻一麦。麻是芝麻，我们不必呆著看，释迦牟尼佛每天吃一粒芝麻、吃一粒麦子。我们这样想也能想得通，但是不合情理。应当是什么？世尊吃的东西就这么简单，就是一点芝麻、一点小麦，合情合理。说一粒芝麻、一粒麦子，这个不合理，不近人情。生活这样简单，这样清苦，连稻米都没有，五谷杂粮都没有。
我们将来也会碰到粮食危机，怎么办？一定要有心理上的准备。如果我们在粮食危机的时候一天能吃一餐，这就很好。我们少吃一点，让别人可以多分一点。粮食丰收我们可以吃三餐，粮食欠收，人还是那么多，大家都要吃饭，不够分配，那怎么办？我们能够说每天吃两餐，每天吃一餐，可以度过这个灾难。我现在一天吃一餐，午饭吃过之后什么都不吃，只喝一点水。人家问我为什么？是不是持戒？不是的，我应对粮食危机。科学家这样报告，我就得做准备，我要养成这个习惯，真正粮食危机现前，我们一天吃一餐就可以了。我在做预备工作，让粮食危机对我不产生危害，我能够正常生活。释迦牟尼佛能做到，我们为什么做不到？
「六年之中结跏趺坐。修习艰难勤苦之行」。世尊三十岁开悟，十九岁离开家庭，十二年。这个地方说，十二年当中他有六年苦行，这是他老人家以后讲经教学告诉我们，信解行证。当然他本身具足了信心，出去参学，接受这些高人的教诲，他理解了、他明白了，明白之后就要做到。而印度当时无论是宗教、无论是学术，非常重视禅定，所以结跏趺坐这是修定，六年真干。首先学习的是四禅八定，四禅八定证得了，六道里面的状况完全明白了，四禅八定他可以突破六道里面的空间维次。有这个功夫的人，往上面能看到二十八层天，清清楚楚、明明白白，往下面能看到阿鼻地狱，六道里面的全明白了。佛法里面讲六道不是释迦牟尼佛发现的，也不是他先说的，古婆罗门说的。婆罗门教就是现在的兴都教，我跟他们有往来。他们的长老告诉我，因为他们不重视历史，没有明确文字记载，他们是传说，世世代代传下来，他们的历史有一万多年，我们可以相信，现代世界上研究宗教承认他们至少有八千五百年的历史。就一般学术界来讲，它比佛教要早五千年，这个说法是可以相信的。所以对於六道轮回的了解他们非常透彻。释迦牟尼佛的示现，先学他们，这是在印度最古老的宗教，也是最权威的宗教。得真干！
为什么要这样做法？下面说出来了，「作斯示现，顺世间故」。佛到这个世间来要度这个世间的众生，对这个世间人最仰慕、最佩服的你不去学，人家瞧不起你，人家对你没有信心。你看你们最佩服的婆罗门他统统学过了，你们所景仰的这些学派里头的大哲学家他都亲近过，都跟他学过，一般大众对释迦牟尼佛才能生起信心。我们中国人讲名师出高徒，人家一看你的老师高明，他对你就有信心。你跟的老师没有人知道，大家对你不会产生信心，这叫顺世间故。这是释迦牟尼佛身教，做这种示现，才能够契当时大众根机。为了契机一定要这样做法。上面这两句，「出自《唐译》」，就是《大宝积经．无量寿会》的经文。这两句经文很重要。「深显《法华》玄旨」。这怎么说呢？《法华经．寿量品》上有一段文，它说「一切世间天人及阿修罗，皆谓今释迦牟尼佛，出释氏宫，去伽耶城不远，坐於道场，得阿耨多罗三藐三菩提」，有这么一段记载。释迦牟尼出释氏宫，释氏，当时这是一个国家，弃国财位，他把富贵舍弃，到伽耶城不远，伽耶城是一般修道的，这是一个文化水平很高的、宗教学术非常发达的一个地区。在这个城不远的地方，坐於道场，他成佛了，得阿耨多罗三藐三菩提。这里面也是给我们做一个很好的示现。
婆罗门教也确实了不起，把六道搞清楚、搞明白了。他们这些人将来都到哪里去？多半都到色界天，更高明的，他们到无色界天。以为无色界最上面这一层非想非非想处天，误会那是涅槃的境界，生到那里以为就证得般涅槃。所以世尊必须要出现在那个地区，他们的修行达到那么高的层次，在全世界任何国家地区都达不到。中国古圣先贤讲到天，没有讲到那么详细，实在讲多半讲的是欲界天，色界天很少。庄子有这个意思，儒家没有到色界天，道家有到色界天。所以产生种种误会，释迦牟尼佛为了教他们，必须把他们那些东西统统学会，你要是不学，他们不服。学会之后，我们能够想像得到，问题没有解决。六道搞清楚、搞明白了，为什么会有六道？六道从哪里来的？六道之外还有没有世界？这三个问题婆罗门教不能解答，数论、吠陀也不能解答。所以释迦牟尼佛学了十二年，没地方学了，在恒河边上贝多罗树下打坐，把十二年所学的也放下了，入更深的禅定，这样就开悟了。所以说夜睹明星，大彻大悟，明心见性，这问题解决了。
六道怎么回事情？为什么会有六道？六道从哪里来的？六道外面还有没有东西？统统解决了，明心见性了，这叫得阿耨多罗三藐三菩提。这一句前面跟诸位说过，这是佛法学习终极的目标，学佛学什么？就是学这一句，这一句翻成中国意思，无上正等正觉。得无上正等正觉，这个人就称之为佛陀，他成佛了；如果得的是正等正觉，我们就称他作菩萨；假如他得的只是正觉，我们就称他作阿罗汉。所以这一句里面这三个意思都有。下面这三菩提就是正觉，阿罗汉证得的，三藐三菩提是菩萨正等正觉，再加上阿耨多罗，这就是佛所证得的，无上正等正觉，这叫真学佛。这三个阶段，上上根人可以同时得到，释迦牟尼佛给我们示现的，同时证得，真的是一刹那之间他把妄想分别执著统统放下，顿舍、顿超、顿证。不是上上根人，那你就一个阶段一个阶段的，把它分成三个阶段，先把执著放下，於世出世间一切法不再执著，那你就成三菩提，三菩提叫正觉，你就证阿罗汉果；证得阿罗汉之后再回小向大，继续努力去修行，把分别放下，分别放下之后你就证得三藐三菩提，三藐三菩提翻成我们的意思叫正等正觉，这是菩萨；再向上，把起心动念放下，六根在六尘境界上不起心、不动念，那你就成阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。这个时候超越十法界了，阿罗汉超越六道，佛超越十法界，这是真学佛。
所以学佛不是求人天福报，求人天福报就大错特错；求人天福报是凡夫，出不了六道轮回。诸位一定要知道，轮回出不去，在这个世间肯定苦多乐少。为什么？六道众生他在三恶道住的时间长，在三善道住的时间很短暂，特别是人道，寿命几个人能超过一百岁？一百年真的一弹指就过去，太短了。人在年轻的时候不觉悟，中年，五十岁之后慢慢就觉悟了。人生苦短，真的到这来干什么？遇到佛法才知道人间很可贵，可贵的是什么？好修行。一定要觉悟，一定要放下，要认真、要努力修学净宗，来生到极乐世界亲近阿弥陀佛，那你就完全正确，你这一生真的没有白来。为什么？到西方极乐世界你决定能得阿耨多罗三藐三菩提，在这个世间我们得不到，太难了，到极乐世界就容易了。
我们再看下面这段文，「然善男子」，这是释迦牟尼佛叫我们，称我们作善男子。善男子、善女人，这个善字就是十善业，我们能把十善业道做到，就是经上称的「善男子、善女人」，佛讲经说法称呼大众，我们在其中，如果十善业道没有做到，佛称善男子、善女人，我们看那些人，我们没有分，不在里头。这个事实不能不知道，希望经典里面所说的善男子、善女人都有我一分，这是学佛第一步。我们怎样做才是真正佛经上所说的这个标准？我们只要把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，儒释道这三个根做到，你就是的，名符其实的善男子、善女人，这太重要了。佛在此地说的，「我实成佛以来，无量无边百千万亿那由他劫」。这是释迦牟尼佛跟我们说真话，他不是在地球上成佛的，他老早就成佛了。什么时候？这时候我们都说不清楚，无量无边百千万亿那由他劫，时间单位是算劫，早就成佛了。所以到这个世间来，讲示现，示是什么？来示范的，现是给大家看的，我做个样子、做个榜样给大家看，大家照这个样子去学就能成佛。
八相成道，示现给我们看。《梵网经》上说得很清楚，这一次佛到世间来示现八相成道是第八千次，成佛太久远了，到地球上来表演、来示现这是第八千次。从这个地方我们能体会到世尊的慈悲，大慈大悲，不舍这些世间苦难众生，常常来表演。每一次表演都带一批人走，有一批人觉悟了，真的成就了。我们很幸运，虽然没有亲自看到他老人家示现，他的这些故事都在经典上留给我们，我们从这经本上看到了。这个经本在这个世间还要留九千年，九千年这个阶段的众生，有缘遇到的都能成就。我们把文看到，「自从是来，我常在此娑婆世界说法教化」。释迦牟尼佛没有离开我们，经典所在之处就是佛陀所在之处。除这个世界之外，「亦於余处」，就是其他的星球上，他方世界，「百千万亿那由他阿僧只国」，这个国就是讲的世界，娑婆世界以外的诸佛世界，也是无量无边，释迦牟尼佛常去。「导利众生」，引导、利益一切大众。
「如来见诸众生，乐於小法，德薄垢重者」，像现前这个时代，乃至於三千年前释迦牟尼佛出现在世间的这个时代，我们地球上的人确实欢喜小法，中国这个地区就是一个标准。喜欢什么？喜欢人天，这一生得到人身，欢喜享受人间的富贵，来生？来生希望享受天上的富贵，希望来生生天。这个现象就是，从佛的眼睛看，德薄垢重，垢是烦恼，烦恼习气很重，德行很薄，只想到人天，没有想到超越六道轮回。要知道在人天享福，你有没有造孽？肯定，哪有不造罪孽？不要说别的，你每天吃的这些众生，尤其吃肉，这些众生甘心情愿供养你吗？你试试看，你叫一头猪，你说猪你来，我要杀你，你把你的肉供给我们吃。你看它那个样子，你拿到刀那个样子，惊慌失措，到处乱跑，要逃命。这就是什么？不甘心、不情愿。你杀了它，它弱你强，弱肉强食，它敌不过你，它怨恨在心，来生它投胎做了人身，你呢？你来生的时候，造罪业，你到畜生道变成猪，它又来杀你，不就这么回事情吗？冤冤相报没完没了，生生世世。所以我们单单从饮食上来说，从穿著上来说，就杀很多众生。冬天穿的这些皮毛，把畜生的皮扒下来，它情愿吗？不情愿，深仇大恨。我们穿著的时候很得意，它来索命的时候就苦了。
现前这个时代我遇到很多通灵的人，那不是假的，因为我们会找二、三个通灵人，看他讲的是不是一样。他们彼此不认识，说他们看到某一个人后面有很多冤亲债主跟著，我们问另一个通灵人你有没有看到？他说看到。讲给我们听听，讲得跟那个人讲的一样。再找一个人，讲的一样。这就不是假的，他三个人没有在一起，没有在一块商量过，我们突然问他的时候，他说的都相似，这个证明就不是假的。我们不是听一个人说，我们另外去找证据，看是不是一样的。所以人杀生多了，后面一大堆这些灵鬼跟到身上，当你的运在很高的时候，气很旺的时候，这些灵鬼距离你很远，不敢靠近，远远的，甚至於通灵人都看不到，看你身上没有，往远处看有，但不知道他是你的冤亲债主，到你的运慢慢衰了，你的好运走完，他慢慢就靠近，这叫冤家债主，他不会饶过你的。道家的经典常讲，杀人偿命，欠债还钱，都是真的，一点不假。我们明白这个道理，佛经上这个道理讲得透彻，了解事实真相，道家有很多讲事实真相，我们明了之后，再也不敢起心动念做坏事，晓得什么？后头有报应。善有善果，恶有恶报，不是不报，时辰未到，时辰到的时候报应就现前，没有人能够逃得过的，这些都是事实真相。
这是讲众生，佛是恒顺众生，你造恶，佛也顺著你，为什么？拦不住。佛劝你，你不听，那怎么？随你去吧！但是佛很慈悲，佛在旁边看著，看著你造孽，看著你受果报，你总会有一天省悟过来，省悟过来佛就来度你，你没有省悟过来，佛站在旁边看著你，看你作恶，看你变畜生，看你堕饿鬼，看你堕地狱，苦头吃尽了，人就后悔，我错了，他认错了。到认错的时候就有救了，为什么？他听话了，能听劝了，能听教了，佛就会教他，佛氏门中不舍一人。无论你做多大的罪孽，佛还是在旁边看著你，你肯回头，肯接受，佛就会教你，没有不能解脱的。什么样灾难都有方法化解。地球今天这么多灾难，有没有方法化解？有，但是人不相信就没办法。真能相信，化解的方法不难，非常有效。佛法里用的这些理论跟方法，现在科学家证实了，特别是量子科学家，他们研究发现的几乎跟佛经上讲的一模一样。我们相信再有二、三年，量子会讲得更清楚、更明白，到那个时候相信科学家也愿意研究佛经了，佛法会被科学家带动起来，它不是迷信，佛经里头有高等科学，也就是佛经里头有量子力学、有宏观的宇宙。
「为是人说，我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提」。种种示现都是为「乐於小法，德薄垢重者」，是为他们示现的。大乘人知道，佛在大乘经上所说的，无上正等正觉是什么？就是自性里头本具的般若智慧，破迷开悟，妄尽还源。「然我实成佛已来，久远若斯。但以方便教化众生，令入佛道，作如是说」。《法华经》里面「寿量品」这一段话跟《无量寿经》上所讲的，这两个经合起来看，「两经合参，信知本师」，我们相信了，我们明白了，释迦牟尼佛「作八相成道之种种示现，只为随顺世间众生之根机，行权方便，普皆度脱而已。实则释尊久已成佛」。这是把「作斯示现，顺世间故」这句话讲清楚、讲明白了。释迦牟尼佛作此示现，当年跟著释迦牟尼佛一起来的，经上常说，「一佛出世，千佛拥护」。千不是数字，不是定数，形容许许多多佛菩萨都来随喜，看到释迦牟尼佛在这个地方成佛，教化众生，大家都来帮忙。怎么帮忙？也都投身到这个世间来，前面我们看到的，也有出生在王宫，也有出生在大臣、大富长者家里面，或者在贫穷人家，遇到佛了，都做佛的弟子，听到佛的说法生欢喜心，其实统统来示现的，来帮助佛。
我们再想想，佛如是教化众生，其他宗教乃至於学派呢？我们就晓得都是佛菩萨在作略，都是在示现。这个地区人种族不一样，文化不相同，自古以来人遇到灾难都求老天、都求神仙，所以在这个环境里面作斯示现，应以什么身得度就现什么身。你要求神仙，他就现神仙身来度你，你信基督，他就现基督身来度你。由此可知，无论哪个宗教，他们所拜的神，宇宙之间唯一的真神，真神就是一个，在各个地区名字不一样，在天主教、在基督教称为上帝，在伊斯兰教称为真主，在中国民间称为玉皇大帝，名称虽然不一样，我们都知道全是诸佛如来做种种不同的化身，众生只要有苦难，你希望什么样的人来帮助你，他就现身。真正搞明白，觉悟了，原来是一桩事情。在佛法里面说，都是诸佛如来变化的，如果在伊斯兰教里来讲，诸佛菩萨全是真主变化的，在基督教里面讲，全是耶稣变化的。能不能讲得通？讲得通，一点都没错。这就是恒顺众生、随喜功德，普贤菩萨讲的。《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，你心里最仰慕的是什么，他就现什么，你仰慕神，他就现神，你仰慕仙，他就现仙，他就示现仙人。讲到最后，究其根源，到底是怎么回事情？讲到最后是自性，是自己，不是别人。
你看这些年来我们提倡三时系念，三时系念属於祈祷，中峰禅师做的，中峰禅师是元朝时候人，在东天目山住过，现在齐素萍居士那个道场，他在那边住过。禅师告诉我们，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。在耶稣教里可不可以这样讲？我心即是耶稣，耶稣即是我心，我心即是上帝，上帝即是我心，没错。中国人讲圣人，我心即是圣人，圣人即是我心。中峰禅师讲，「净土即此方，此方即净土」。那我们也可以说，天堂即是此方，此方即是天堂，一个道理。这些话谁承认？量子力学家承认。为什么？在他们的研究当中发现，遍法界虚空界是一个自体。这佛经上说的，被他们证实了，整个宇宙一切万法跟自己是一体，这个境界不可思议。所以释迦牟尼佛示现成佛，在菩提树下二七日中，对法身菩萨讲《大方广佛华严》，讲什么？讲他自己亲证的境界，宇宙万法跟自己是一体。
《华严经》分量太大了，贤首国师，华严宗第三代的祖师，他做了一篇论文，「修华严奥旨妄尽还源观」，这一篇文章是他写的，不长，把《华严经》的精华浓缩，简简单单六个纲目，这六个展开就是《大方广佛华严》。首先告诉你法界源起从哪来的？自性清净圆明体，只有这个东西，这个东西真的，在佛法讲，自性、真心，万事万物都是从它变现出来的，它是体，它是永恒不变，所现的万事万物全是变化的，刹那变异的，那个不是真的。从一体显二用，二用，一个是自己的身体，我从哪里来的？说出来了，我生活的环境是宇宙，宇宙从哪里来的？也说出来了。还告诉我们，宇宙跟我们自己有三种特性，三种性质，第一个「周遍法界」，我们动一个念头整个法界都收到，动一个念头就像发射，电台发射电波，遍法界虚空界所有一切物质现象、精神现象统统收到。第二个「出生无尽」，变化无穷，我们从前用万花筒来做比喻，实际上非常简单，但是你把它滚动的时候，千变万化，你天天转，时时刻刻不停的转，转上一年，也找不到两个相同的画面，自性真的就是这么微妙。第三个特性「含容空有」，就是佛家常讲的「心包太虚，量周沙界」。一粒微尘它也是心包太虚、量周沙界，一个意念也是如此，没有例外的。
这种说法被现在量子力学家看到，但是没有佛在经上讲得这么清楚。佛是怎么看到的？禅定当中看到的，现量境界。科学也算是现量，它是先从理论上去推断，发现有这个可能，然后再以精密的仪器去观察，精密仪器观察算是现量，这真的，这不是假的。所以佛菩萨这些人他们是从甚深禅定里面看到的，看得非常清楚，比用仪器还要清楚，仪器是间接的，通过仪器你才看见，他是直接的，他不需要通过仪器，看得更逼真。你真正了解，透彻明了了，你才知道怎么对治，问题发生了你有方法对治。太空当中它都有秩序的，偶尔星球偏离轨道，有办法帮它恢复，把它纠正。谁有能力？我们每个人都有能力，只要你把妄念放下，把念头集中在一点，那一点的能量就很大，可以帮助星球轨道偏离把它纠正过来，有这么大的力量。古人讲了一句话说「佛法无边」，这个话很有味道，真的是无边。我们今天时间到了，我们就学习到此地。
