净土大经解演义 (第一五七集) 2010/10/4 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0157
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百八十二面倒数第三行，从涅槃梵行品看起：
「《涅槃梵行品》曰：云何名如来？如过去诸佛所说不变。云何不变？过去诸佛为度众生，说十二部经，如来亦然，故名如来。」经里面所说的意思，很清楚、很明白为我们显示出，诸佛菩萨应化到世间来，他来干什么？说十二部经，讲经教学，他是为这个来的。为什么要讲经教学？古大德告诉我们，大乘「慈悲为本，方便为门」，慈悲是看到众生在受苦难不忍心，怎样帮助众生离苦得乐。苦要离究竟苦，究竟苦是什么？生死，生死是大苦，怎样帮助众生永远脱离生死大苦。乐是什么？乐是究竟乐，佛经里面的术语叫「大般涅槃」，这是梵文音译的，照这个意思里面来讲，永恒的乐就没有苦，一切苦永远远离了，这就是大涅槃的境界。经论里面说苦，通常说三大类，苦苦、坏苦、行苦。苦苦里面跟我们讲了八种，叫八苦交煎。这八大类，前面四种生老病死，任何一个人都免不了的，富贵贫贱平等要受；除这个之外，有求不得苦、有爱别离苦、有怨憎会苦，还有五阴炽盛苦。五阴炽盛苦特别显示在我们的身心不健康，所以多愁多病这种人也占了不少。大般涅槃，这些苦的现象、苦的果报永远没有了，佛是为这个。
为什么用教学？我们不知道苦从哪来的，苦从迷惑造业来的，迷惑造业果报就是苦。所以佛把六道轮回比喻作苦海，苦海无边，回头是岸。那我们就懂得，释迦牟尼佛以及一切诸佛菩萨示现在世间，就是帮助我们回头的。回头，从迷惑颠倒回头就是觉悟，觉而不迷，你就回头了；迷而不觉，这就是六道轮回的因。由此可知，佛对众生最大的恩惠，帮助我们破迷开悟，帮助破迷开悟的方便，方便为门，方是方法，便是便宜，合起来讲，最适合的方法、最恰当的方法就是教学。所以世尊出现，示现的是职业老师，是这么个身分，我们要知道。经典里面我们常常看到个名词，叫「天人师」，十号里头有，天人师，所以佛的身分是老师，以这个身分出现於世，他给我们示现的三十岁开悟。在中国，孔子所谓说他一生，十五有志於学，三十而立。释迦牟尼佛也差不多，十九岁离开家庭，他的家庭是帝王之家，舍弃荣华富贵出去参学，十九岁到三十岁，十二年之间，印度所有的学派、宗教都亲近过，没东西学了，也没地方去学了，问题没解决，大问题。
千万年来人类都在讨论这个问题，宇宙从哪里来的？人从哪里来的？我从哪里来的？为什么有我？这大问题！释迦牟尼佛学了十二年也没答案，舍弃了、不学了，在恒河旁边毕钵罗树下入定，他知道，只有甚深禅定才能解决问题，定到一定的程度就开悟。果然没错，释迦牟尼佛开悟了，开悟了，问题解决了，成就圆满的智慧德相，这就开始教学。七十九岁圆寂的，教学四十九年。如果这一段的行谊，你要是搞清楚、搞明白了，释迦牟尼佛跟宗教不能说有关系，也不能说没关系。为什么？他学过宗教，印度所有的宗教他都学过，但是他不属於任何一个宗教。真的，他也不是宗教，用中国人的看法是道道地地的老师，像孔子一样，以老师的身分出现於世。所以我们后世的弟子称释迦牟尼佛为本师，根本的老师。用现在的话说，我们接受的是佛陀教育，创建佛陀教育的第一个老师，这称他为本师。我们跟他的关系是师生，我们自称为弟子，弟子就是现在人讲的学生，我们跟释迦牟尼佛是师生关系。过去这些菩萨、阿罗汉都是佛的学生，我们现在也是释迦牟尼佛的学生，所以诸菩萨、阿罗汉跟我们什么关系？同学的关系，我们同一个老师，他们学在先，我们学在后，我们关系是学长、学弟这个关系。观世音菩萨是学长，这关系属於伦理，这得搞清楚、搞明白。我们当中没有宗教的关系，我们完全是师生关系，跟菩萨、阿罗汉是同学的关系，我们都是接受佛陀教育的。佛陀教育终极的目标是帮助我们破迷开悟、离苦得乐，所以今佛如古佛一样，为我们讲十二部经。这十二部前面三种是体裁不同，三种属於体裁，后面这些是属於他所讲的内容。他讲些什么？理论与事实真相这两个部分。我们在十二部经里学到第八，今天我们从第九。
第九是「论议，以法理论议问答之经文也」，这一类属於论议，这讲到内容，经里面给你讲道理、给你讲真理。这里面很多经论上我们都看到问答，像大众所熟知的《大佛顶首楞严经》，就是属於这个，在体裁上它是长行，散文体，内容上它是论议。弟子们提出问题，佛来解答，佛也提出问题，让众弟子来解答，这一问一答，我们在旁边听，听明白，觉悟了，这一类的经文就叫做论议。在现在《大藏经》里面论藏就是属於这一类的。第十是「自说」，无问，没有人请教的，佛自己说的。「无问者，佛自说之经文。如《阿弥陀经》是也」。《阿弥陀经》我们念得很熟，没人问，自始至终释迦牟尼佛一个人讲，叫著舍利弗，舍利弗也没什么话说，舍利弗恭恭敬敬在听，这一会全是释迦牟尼佛自己说的。为什么？这个法太深了，一般人问不出来，佛看缘成熟了。缘是什么？佛说出来，众生能信、能解、能行，这就是成熟了，后头能证，信解行证都具足，念佛往生就是证果。缘成熟了不能不说，没有人来请法也得要说，显示出佛陀慈悲至极，真正是「佛氏门中，不舍一人」。我们佛弟子对老师要认识，你对老师不认识，那种恭敬心生不起来，尊师重道，对老师尊重的心生不起来。认识得愈清楚，恭敬心就愈殊胜，自己才能得利益，印光大师常说，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。
老师教学，同学很多，我在年轻的时候跟李炳南老师学经教，他开了一个班，经学班。班上同学有二十多个人，一个老师教，二十多个人程度不一样，什么原因？每个人对老师诚敬心不一样，真诚、恭敬。对老师的诚敬是表面的、是外表的，内里面是什么？内里面是对佛法的恭敬，诚於中自然就形於外，里面人家看不出来，但是从外表上能看到你里面。所以这些学生，哪个人有成就，哪个人没有成就，老师是清清楚楚、明明白白。对於能成就的专心教导，对於不能成就的也很欢喜，看作什么？旁听生，也不拒绝他，种善根！古时候老师要栽培人、要选学生，完全都从这些地方看。如果老师要传法、要传道，正式指定你，把你选拔出来做接班人，那一个考察总在五年以上，才能看清楚你能不能肩负这个重担，续佛慧命、弘法利生，你能不能担起这个担子。没有这个能力不传给你，大慈大悲，为什么？没有能力，传给你，你这个担子挑不起来，那就是罪业。这个罪业，你看《戒经》里面结罪阿鼻地狱，罪很重，所以老师非常细心，非常认真的观察来选拔，就跟中国古代那些帝王选继承人，选贤与能。
你看《礼运大同》里「选贤与能」，非常谨慎，观察一个人往往观察十几年、二十几年、三十几年，这样才选出来。第一个是德行，人品、学问、能力，看确确实实能够担这个重任，再把王位让给他。贤就是继承王位的，能是继承大臣的，这是大同之治，在中国出现过，不是理想！尧、舜、禹，我们再看看历史上记载，就是这样选拔出来的。禹以后这传儿子，这变成家天下，不过禹那个儿子实在是太好了，也就是启，夏禹的儿子启，德行、学问、能力、处事待人接物，在当时没有人不赞叹、没有人不佩服，所以大禹也就接受大众的推崇，把王位传给儿子，传给启。这以后中国人所讲的小康，小康讲三代，夏、商、周，这都是小康。孔子跟孟子出生的时代是乱世，春秋战国，这个动乱绵延四百多年，将近五百年，所以孔孟他们念念不忘圣贤政治，总是讲到尧舜禹汤，圣人。所以中国古时候的政治是圣贤政治，这我们不能不知道。教育是圣贤教育，政治就是圣贤政治，无论哪个行业，人是圣贤人，经商的，圣贤的商人，做工的，圣贤的工人。无论哪个行业都是圣贤，你要问为什么？因为所受的教育是圣贤教育，从家庭教育到学校教育，读书志在圣贤，这天下大治，不敢说是极乐世界，也跟极乐世界相似。所以这是中国历代文人、读书人心目当中所向往的，跟现在人不一样。所以根性熟了，能接受了，没有人请，佛就自己说了，自动就教了。
第十一「方广，说方正广大之真理」，这一类的经文就标上「方广」，最著名的《大方广佛华严经》，真的是方正广大的真理。用《般若经》上的话来说，这一部《大方广佛华严经》，释迦牟尼佛讲的是什么？《般若经》上所说的「诸法实相」，你们想想对不对？一部《大方广佛华严经》讲的是诸法实相，诸法是一切法，实相就是现在人讲真相，宇宙之间一切法的真相，就讲这个，这一类的经就标上方广。最后的一条叫「授记，於菩萨授成佛之记之经文也」，这个没有专精的，一切经典里面佛有讲到这些事情的，这一段经文就是属於授记。佛有这种智慧、有这种能力，知道未来什么时候你修行证果成佛，你在什么地方成佛、在什么时候成佛，成佛的佛号称什么，他都能说得出来，这叫十二部经。所以十二部经就是释迦牟尼佛四十九年所说一切经的内容。佛佛道同，古佛出世是讲这些经典，今佛出世跟古佛没有两样，也讲这些经典，所以佛佛道同。今佛如古佛之再来，这称之为如来。
下面我们继续看经文。「又《会疏》曰：如来义有三：谓法身、报身、应身也」，在一百八十二面最后一行，也能称如来。法身就不必说了，法身是从自性上说的，报身是自受用身，应化是他受用身，都可以称如来，都是今佛与古佛没有两样的。这三身我们要了解它的真实义，法身没有相，净土宗里面讲的常寂光，常寂光是法身，常寂光土、常寂光身，身土不二。为什么？常寂光里面没有物质现象，也没有精神现象，但是要晓得它是活的，它什么都没有。六道里面讲灵魂，它不是灵魂，勉强说它是灵性，没有物质也没有精神，它能看、能听，一切众生起心动念它全知道。这个奇怪了，一点都不奇怪，你看日本江本胜博士用水实验，水它是个有物质的东西，但是它也没有眼睛也没有耳朵，但是它会看会听，它肉身器官都没有，它懂得人的意思。这什么？灵性！谁没有灵性？有。灵性是什么？灵性是法身。我们有没有法身？当然有法身，没有法身这个身怎么来的？法身是体，是本体，这身是现相。报身是佛把烦恼断尽了，自受用身，就是我们讲的离苦得乐。报身是真的得乐，妄想分别执著全都断了，这是报身。报身住哪里？报身住实报庄严土，所以叫报身。我们晓得，实报庄严土是四十一位法身大士居住的地方，一般人去不了。就是说见思烦恼断了、尘沙烦恼断了、无明烦恼也断了，这个时候住实报土。实报土里头有身、有色相，有身，那个相，佛在经上告诉我们，「身有无量相，相有无量好」，不是我们平常讲的三十二相八十种好。三十二相八十种好是应身，报身是无量相，相有无量好，为什么？性德完全从报身上显示出来。性德无量无边无数无尽，不可思议，在报身上全都现出来，所以这是自受用，真正叫离苦得乐。
应身是他受用，应身是应化，在十法界、在六道，众生有感，佛就示现，佛示现这个身叫应身。释迦牟尼佛当年在我们地球上出现应身，应身是跟我们这个地方的众生身没有两样。我们地球上的人道是来投胎的，他也示现投胎，跟我们人间没有两样，我们是个人，他也是个人，但是我们是个迷惑颠倒的人，他是个究竟彻悟的人，这个不一样。他来干什么？来教化我们。教人，示现人身；教畜生，示现畜生身；畜生众多，如果教一群老虎，他就示现老虎身，现同类身，不是同类身，怎么能够在一起居住？现同类身，这叫应身。要教饿鬼，他要现饿鬼身。你看佛教有些法事里面，焰口，焰口是施食。鬼很可怜叫饿鬼，得不到饮食。放焰口，放焰口是什么意思？请客，请谁？请鬼来吃饭。你看焰口台对面扎一个鬼王，叫焦面大士，青面獠牙，焦面，那是谁？观世音菩萨，在鬼道里面现鬼身。在哪一道现哪一道身，这叫应身。没有这个身，你不能教化那类众生，与一切众生和光同尘。
还有一种，化身，化身跟应身不一样，也是教化众生的，时间短。你见到他，他跟你说话，指点你一下，完了之后就不见了，你再也找不到他，不知道他从哪里来的，也不知道他到哪里去，真见到了，这化身。化身也常有，有缘的人都遇到，你跟佛菩萨有特殊的缘分。我们在过去，真正的事实，不是假的，我的师母，周邦道的夫人。周先生，我们在抗战期间在贵州念书，他是我们的校长，抗战胜利之后回到南京。他在南京那个家的院子很大，三道门，大门开了之后是庭院，里面有很多果木树，一个大院子，然后再到里面，这第二道门，前面是院子。我们在台中跟李老师学佛遇到了校长，校长也跟老师学佛，以前我们是师生，现在我们变成同学了。周师母告诉我，她在南京的时候，有一天有一个和尚，他们不信佛，没有宗教信仰，有一个和尚到她家化缘。她问这和尚：你从哪里来？九华山来的，托钵化缘。她说你要什么？向她要五斤香油。周师母没给他。没给他，他就走了。走了之后，就突然想起来，我家进到我这里是三道门，没人开门，没有听到有叫门的声音，他怎么来的？去了之后，看到门都是关著，他怎么走的？就感觉得很奇怪，这个事情在心里面就闷了很多年，到台中遇到李老师把这桩事情告诉老师。真的，大概谈话的时候有十几分钟，决定不是看错了，确实真的看到了，这个和尚不知道从哪里来的，走也不晓得到哪里去了。九华山的，化五斤香油，后悔没给他。老师告诉他，那是地藏王菩萨，她就吓得跪著磕头。地藏王菩萨到她家里来，来度她，所以她以后一生就供养地藏王菩萨，天天念《地藏经》，天天念大悲咒。她真修行。我们师母，学生没有一个不赞叹的，她对我们学生比对她儿子还好。所以我们那个时候的学生，真叫师徒如父子，患难，没有家，学校就是家，老师就是我们的父母，同学真的跟兄弟姊妹一样，互助合作、互相照顾，在患难的时候。这是什么？地藏王菩萨的化身。所以应身、化身，因为他没有迷，他觉而不迷。所以过去诸佛应化教化众生，现在诸佛来示现应化，跟古佛没有两样，所以可以称为应身如来、化身如来。
下面说，「《金刚经》云：无所从来，亦无所去，故名如来。此法身如来也。」法性，法性身，这是从法体上说的。《金刚经》上还有一句，「如来者，诸法如义」，也是讲的法身，这句话讲得好，诸法一如，也就是说一切法是一体。诸法如义给我们透的这个信息，这都是讲佛教的伦理，佛教的伦理告诉我们，遍法界虚空界万事万物是一个自性变的，大乘教里我们念过「心外无法，法外无心」，那个心就是自性、就是真心。所有一切法的本体是真心，外国的宗教，它不叫性、它不叫真心，它叫真神、它叫上帝，名称不同，实在是一个意思。我这一次看到，上个月有几位科学家在澳洲雪梨开了一个会，两天的一个论坛，有邀请书送给我，我没有去，我们有几位同修去参加，有五、六个人去参加。我看到他们报告的记录，让我感到很惊讶，这些科学愈来愈接近佛法，居然他们是宗教徒，说出「上帝即是我，我即是上帝，我是上帝，你也是上帝」。看到这样的报告，这就跟大乘教里面所说的一样，「一切众生本来是佛」，释迦牟尼佛三千年前讲的。现在这些科学家他们有些宗教信徒，他们承认上帝不是一个人，这过去我还没有听说过，所以跟大乘佛法愈来愈接近。这是真的，真正造物主是意念、念头，佛经上所讲的心现识变。心就是真心、就是法性，能生能现，惠能大师开悟的时候说「何期自性，能生万法」，那个自性就是法性，就是真如本性，能生万法。
《还源观》上告诉我们的，宇宙的源起是一念不觉，这一念不觉，阿赖耶产生了，整个宇宙出现了，出现之后，这就是什么？物质现象、精神现象、自然现象，这三种现象出现了。任何一种现象它有三个特性，第一个「周遍法界」，因为我们晓得，无论是物质、无论是精神它都有频率。所以现在科学家发现的是，宇宙，他们讲了一个理论，「弦的理论」，好像弹琴，弦的理论，你拨的时候它有振动。宇宙之间万事万物为什么会有这么多不同的？这频率不一样，统统都是属於振动，这个振动现在科学就称为能量。因为振动，所以才出现精神现象、物质现象跟自然现象。阿赖耶的三细相，阿赖耶的业相就是振动，这个动的时候我们叫它做起心动念，非常微细，我们自己没有办法觉察到，极其微细的振动。而这振动的速度，只要一动，它就周遍法界，换句话说，任何的速度都比不上这个心念的振动。太阳的光到地球要八分钟，距离并不远，可是我们念头上一动是周遍法界，所以跟一切诸佛菩萨感应道交，不可思议。第二个特性，「出生无尽」，用我们现在话说，变化无穷，这个不可思议。这些变化当中，纵然是亿万年来，没有两个波动现象变化是完全相同的，没有，从来没有过，只有到什么时候相同？不动的时候相同。只要是动就没有相同的，出生无尽。第三个特性，「含容空有」，含空，空是虚空，有是万有，这个我们一般讲心量大，它能包容，佛法里头常讲「心包太虚，量周沙界」，就这个意思，你看这量多大！这是什么？是你自性的心量，阿赖耶的心量，你本来就这么大的。
现在心量变得这么小，两个人都不能相容，那叫什么？造业！造业你就得受苦。业不是真的，苦也不是真的，可是它一定有这个现象，这是因果定律。这个定律不难理解，为什么？可以从梦境当中体会到。每一个人都有作梦的经验，你作恶梦，在梦中吓得一身冷汗，醒过来一场梦，假的。因果都是假的，我们现在在梦中，这个要知道。佛告诉我们，六道轮回从哪来的？从执著来的，情执。我们对於世出世间一切法不再执著了，你就醒过来了，醒过来之后一场梦，六道不见了，一场梦。但是梦醒过来之后，你还在梦中，还有一层梦，六道是梦中之梦，醒过来了。那上面那个梦境是什么？是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，那也不是真的，那是什么？尘沙烦恼断了，就是不分别。分别比执著微细，执著没有了，但是还有分别。分别没有了，到最后能不起心、不动念，十法界没有了，所以佛在《般若经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。十法界依正庄严是有为法，梦幻泡影，你真的醒过来了。这醒过来，十法界没有了，你住在哪里？原来住在实报庄严土，醒过来之后才晓得你住的地方是实报土。
诸佛如来的实报土也是自己的实报土，自他不二，生佛不二，众生跟佛是一不是二，这是极乐世界，这里头没有苦，真叫离苦得乐，但还不是最究竟。最究竟是怎么样？回归自性。我们从自性出生的，最后还归到自性，这好像是一个大循环，又回去了，自性就是常寂光净土，回到常寂光了。什么时候回到常寂光？无始无明的习气断尽了。我们常在经上读到的，等觉菩萨还有一品生相无明没断，这一品无明断了就成妙觉位，究竟圆满的佛果，无上正等正觉，没有再高的，他到无上了，这个时候实报土也不见了，回归常寂光。所以实报土也不是真的，我们称它一真法界，就是实报土里面没有生灭的现象、没有变异的现象。你生到实报土，相像什么样子？大概就是十七、八岁的样子，永远十七、八岁，寿命多长？三大阿僧只劫，他不变！他为什么不变？他没有识，他只有心现，没有识变。识是八识，他在那个境界是转八识成四智，换句话说，他用真心，真心不变。十法界里头用妄心，妄心变，妄心刹那刹那不住，分分秒秒不一样，所以它有生灭。念头有生灭，现相就有生灭，念头没有生灭，所以它就常住了。实报土里面，人长寿，无量寿，但是相貌永远不变，永远没有什么生病，没有这种现象的，树木花草常青，没有凋谢的。我们在经教里面读了很多，佛没有说「凡所有相，皆是虚妄，实报土除外」，没说这个话，所以实报土也会灭掉的。这也就是现代这些物理学家，研究宏观宇宙发现，我们现在能够探测得到的，实际上只是整个宇宙的百分之十而已，另外百分之九十的宇宙不见了，他们很迷惑。我们听到他的话，我们很欢喜，我们点头，我们明白，他不明白，我们明白，那百分之九十宇宙到哪里去了？回到常寂光去了。
回到常寂光，那你怎么找你也找不到，因为常寂光它不是物质，它也不是精神。如果是物质，眼耳鼻舌身可以能够接触到，它是精神，第六意识可以接触到。所以他回到常寂光的时候，八个识都不起作用，都没有办法缘到它，所以他回归自性了。佛法确实是高等哲学，不但是高等哲学，高等科学。今天科学跟哲学不能解决的问题，全在佛法里头。科学进步能探测到这个境界，之后再就没法子，再要向上提升，无法提升，再提升那就要用佛经的方法，把妄想分别执著放下。佛最后说了一句话，明心见性这桩事情「唯证方知」，要你自己亲自证得，你就晓得了。你没有办法证得的时候，用六识去缘它，六识的功能对外可以能缘到宇宙，对内可以能缘到阿赖耶，缘不到自性。六识能缘的，我们现在的名词叫知识，从放下烦恼习气里面去证得的那叫智慧。所以佛所证得的，他用智慧，他不是知识。今天科学家探测的，全都是属於知识，不是智慧。知识能够探测到这么大的一个范围，真了不起，但是他的烦恼没有断。烦恼没有断，换句话说，他就出不了六道轮回，这要懂！佛法里面修学不重视知识，重视智慧、重视德行、重视放下。佛教给我们，放下见思烦恼，你就证阿罗汉，六道就没有了，就出去了，这真得受用。知识纵然相当高，可是你是非人我没有去掉，自私自利没有放下，贪瞋痴慢没有放下，你在六道里头，该怎么生死还是怎么生死，没用处，知识不管事。再高的知识，如果还有贪瞋痴慢，必定堕三途；如果有智慧，他决定不会搞贪瞋痴慢，不一样，智慧管用，这我们一定要晓得。
我们再看底下，一百八十三面第一行，「《转*轮论》云：第一义谛名如，正觉名来。此报身如来也」。这是讲的什么？实报庄严土里头四十一位法身大士。第一义谛叫做如，第一义谛是什么？就是本经里面讲三种真实的第一种，真实之际，就是自性，我们中国人叫本性，本性本善，就是净土里面讲的常寂光，这是如。正觉名来。第一义谛是性德，自性本有的，下面正觉是修德，我们要不修，虽有性德，性德不起作用。性德永远随缘，你造地狱罪，性德也跟著你变地狱的现象；你造的是畜生罪，性德变现畜生，性德永远随缘，真的是「恒顺众生，随喜功德」，一点都不错。这是讲的报身如来，正觉现前，这个正觉是无上正等正觉。
「《成实论》云：乘如来道，来成正觉，故名如来。此应身如来也。」前面是法相，报身如来是法相。你看法身如来是法性，报身如来是法相，应身如来是法用，是法性的起用，这应身如来。乘如来道，这是自性。来成正觉，这是示现应身，像释迦牟尼佛当年出现在这个世间来成正觉，我们称他作如来、称他作佛，这是应身，应身佛、应身如来。这些道理、事实真相我们统统搞清楚了，就知道怎么样修。这是佛对我们的大恩大德，如果佛不出世，我们怎么会知道这些事情？肯定是随著烦恼习气天天在造恶业。不闻佛法，你肯定就是搞六道轮回，六道轮回一样的也是遇缘不同，你要遇到好的父母、好的老师，教给你仁义道德，你在六道里的三善道；如果遇不到好老师，你肯定去做这些贪瞋痴慢，这是恶业，果报在三恶道。人道是个临界线，这是个点、是个中转站，你从三善道转到三恶道从这转，从三恶道转到三善道也从这转，所以人道寿命并不是很长，但是在六道里它起很大的作用。诸佛菩萨如果示现佛身来度众生，都在人道，三善道诸天，他现菩萨身，他不现佛身，三恶道也现菩萨身，成佛决定在人道。所以人道可贵，可贵在此地，苦多乐少容易觉悟。
我们明白之后，自己在这一生当中，我们的方向找到了、目标找到了，我们依据的经典找到了，就是这部经，依照这部《无量寿经》，方向是西方极乐世界，目标是亲近阿弥陀佛，我这一生决定要把它办到，要下定决心。真能去吗？真能。凭什么？只要你肯放下，你就能去得了。决定不可以把这个世界的东西带到极乐世界去，这你带不去的，彻底放下，哪一天放下，哪一天就成功了。你想哪一天往生，我今天往生，今天彻底放下，今天真就往生了。为什么？我们这里一起心动念，阿弥陀佛那里信息收到了，《还源观》里面告诉我们周遍法界，极乐世界跟我们同一个法界，他当然收到信息。真发愿、真发心，阿弥陀佛就来了，这一点都不假，不要再搞假事情了。六道是假的，没有一样是真的，连十法界都是假的。到西方极乐世界就回归到实报庄严土去了，我们烦恼习气一品也没断，一品没断也是的，也是实报土。阿弥陀佛四十八愿讲得很清楚，只要生到西方极乐世界，「皆作阿惟越致菩萨」。阿惟越致菩萨是什么菩萨？三不退。三不退怎么讲法？小乘阿罗汉位不退，大乘菩萨行不退，明心见性，华严圆教以上念不退，这三种不退都证得了，那是《华严经》圆教初住以上四十一位法身大士，他们住哪里？他们住实报庄严土。所以你就晓得，极乐世界虽然讲四土，它是以实报庄严土为中心。虽然你是生凡圣同居土，烦恼一品没断，阿弥陀佛本愿威神加持你，你在极乐世界智慧、神通、道力，跟初住以上的法身大士平等的，平等待遇，这是别的世界没有。阿弥陀佛一视同仁，决定没有分别你是同居土的、你是方便土的，没有这个分别心，这个难得，太难得了。所以极乐世界四土是在一起的，一生一切生。这样殊胜的一个修学环境，我们不去，到哪去找？这要知道，这桩事情是真的，不是假的。
对於这个世间没有一丝毫的贪恋，住在这个世间一天，第一桩大事提升自己的境界，帮助苦难众生是第二桩大事，这你要搞清楚。你要把帮助一切苦难众生摆在第一桩大事，自己修学功夫摆在第二，不错，你在那里修了不少大福德，西方极乐世界去不了，你来生享人天福报，干这个去了。享人天福报的时候，你造不造业？你看看现在这个世间，做大官的、发大财的，他造不造业？不说别的，天天在饮食上吃众生肉，佛经上讲得很清楚，「吃它半斤，还它八两」，欠命要还命，欠债要还钱，这怎么办？所以我们在这个世间所修学的一切功德，统统回向给冤亲债主，对他们忏悔，以前无知，现在学佛才明白，求他们原谅，往生的时候不要来干扰，我生到极乐世界成佛之后，回过头来度他们。我们的条件谈妥，真用功，他接受。如果你谈这些条件，你自己还有私心，还搞名闻利养、还搞贪瞋痴慢，这些冤亲债主不饶你，为什么？你跟我说的话全是假话，你来骗我。学佛的人天天拜忏、天天忏悔，为什么业障还那么重，还那么多病苦，甚至於还有附身，那就是什么？你讲全是假的，你不是真干。你真干，他佩服你，为什么？他知道你真的能成就，你真能见阿弥陀佛，你一见阿弥陀佛我们都沾光了，他不会找你麻烦，他会保护你。这个道理，人同此心，心同此理，我们不能不晓得，一定要真干。
我现在在这个世界上我没有成就，所以要把自己成就摆在第一，佛说了「自己未度，而能度人，无有是处」，没这个道理。你想度众生，先要度自己，自己没得度，你度不了别人。我到极乐世界在那里打个转再回来，那就行了，到极乐世界就是自度，我才有能力帮助大家。只要一到极乐世界，头一天到，第二天就回来，得阿弥陀佛本愿威神加持，你是阿惟越致菩萨，应以什么身得度，你就能现什么身。不是等到西方极乐世界毕业、成就了，不是，只要入学，你就有这个本事，这不可思议，难信之法。如果到你自己有这个能力，在西方极乐世界自己修成了，阿惟越致了，《观无量寿佛经》讲得很清楚，像我们这种凡夫一品烦恼没断，凡圣同居土下下品往生，要修多少时间才断无明证法身？十二小劫，十二劫。很短的时间，我们看起来很长，在菩萨看起来很短，十二劫。所以这个地方修行比极乐世界快，这是佛说的，在娑婆世界修行一天，等於极乐世界修行一百年，因为极乐世界没障碍、没有诱惑，你平平稳稳走。这个世界修行大起大落，起得快落得也快，你一念错的时候马上堕到地狱，一念正的时候立刻就生天，大起大落。所以你真正觉悟、真正明白了，这个世界好，在这个世界修行十年，等於在极乐世界修行一千年。关键不在环境，都在自己。环境，顺境、逆境都是好环境，顺境里面考我们不起贪恋，逆境里头也在考我们不起瞋恚，在这里修什么？修清净心、修平等心、修觉而不迷。那你这样修行，你到达极乐世界，你不是凡圣土下辈往生，肯定是中辈以上，那将来你自己修成了，不靠阿弥陀佛加持，大概一般来讲是三四劫、五六劫就成功了，绝大多数，十二劫那是少数。这是什么？临命终时造一身罪业求往生的，那个需要十劫、十二劫的样子。所以这些事实真相搞清楚，我们才真死心塌地，就这一个法门、就这一部经，这一生当中保证成就。所以这一部《大乘无量寿经》，就是我们往生极乐世界的保证书，你要依教奉行，它真保证你往生。拿到这本书，没有去照做，意思也不懂，那靠不住，那不是你的保证书；真信、真解、真行，所谓是真干，这个书是保证书。
下面说「又《天台寿量品疏》」，这是《法华经》上的，「云：如者，法如如境，非因非果，有佛无佛，性相常然。遍一切处而无有异为如，不动而至为来。指之为法身如来也。」《法华经》上这段话也是讲的法身如来，都是讲的自性。「法如如境」，这个如如境是比喻，如如是没有两样，性相一如，性如其相，相如其性，性相是一体，理事是一体，因果是一体，整个宇宙所有一切现象全是一体。「非因非果」，有没有因果？有因果。为什么说有因果？你有念就有因果；你无念，因果就没有了。我无念了，无念你还有因果，为什么？你有无念，你没办法，你还有个无念。无念也不能有，真的要是修无念的时候，将来到哪里去？到无想天去了，果报在无想天。所以无念也没有，那叫做什么？真的念头没有了，起心动念断掉了，起心动念断掉是初住以上法身大士的境界，这个要知道。一切法的起因是第一个念头，起心动念，一念不觉，这一念是什么原因？没有原因，所以叫无始无明，它没有开始。这是跟你讲真话，事实真相，没有开始。迷了，这一句话很难懂。
早年我在台中学《楞严经》，经里有这么一个问题，无始无明怎么起来的？我们原先把「无始」这两个字解释什么？解释时间，好像很久很久很久以前，我们解错了，真正解释的意思，根本没有开始。没有开始，它真有这么回事情，所以释迦牟尼佛，因为这个问题是富楼那尊者提出来的，富楼那是阿罗汉，佛举一个比喻，「演若达多迷头认影」，这桩故事大家都知道。是有错误，演若达多是有错误，这迷头认影我们讲也不好讲，我讲另外一个比喻跟它完全相同的。我念小学、初中的时候是在抗战期间，中日战争，那个时候小学五、六年级叫高年级，五、六年级的学生就接受军训，那初中就更不必说了。小学五、六年级就受军训，所以我们也受过军事训练。军训里面最平常的紧急集合，早晨，这教官在操场上一吹哨子，限定三分钟服装整齐就到那里去排队去了，操场去排队去了。这常常看到的，我服装整齐的时候，忽然慌慌张张的就问同学，「我的帽子不见了，在哪里？」人家说「你帽子不就戴在头上吗？」一摸是真的。迷头认影，你说那个迷有没有时间？什么时候发生的？演若达多迷头认影故事跟这个一样的性质，真的会发生慌张，你说那一念，那就是一念不觉，忘掉自己帽子已经戴上了，那一念不觉。那个一念不觉有什么原因？找不到原因。第一个念头没有原因，第二个念头有原因，是什么？第一个念头是因，才有第二个念头，第二个念头是第三个念头的因，往后都有，都有因果。所以第一念没有因，这个念没有时间，你说几时起来的？没有，就在当下。
所以我们这个妄念，一个接一个、一个接一个，你才看到这个世界。假如我们这个念头一断，这世界马上就没有了，为什么？它是假的。就像我们看电影一样，电影那个底片一张一张，哪一张底片要是断掉，电影马上就没了，一片空白，就这么个道理。所以要晓得，我们这个世界还相续、还在存在的时候，念头没断。个人是个人世界，彼此不相关，我的念头断了，我的六道没有了，你们的六道在；你的六道这个妄念断掉，这一念断掉，起心动念没有了，你的六道没有了，他的六道还在。个人是个人的，个人是个人的宇宙，各各不相到，佛在大乘教讲得很清楚、很明白。你一觉悟之后，你才有能力帮助别人觉悟，你才有能力在十法界里面应化身，以应身、化身来帮助这些有缘众生。有缘众生是什么？他相信你的，你跟他讲，他相信，他能理解，他真干，这就是跟你有缘。现在结缘比从前方便，你看现在我们用网路跟多少人结缘，在全世界，只要人家打开这个频道，都是有缘人，卫星电视这非常普遍。这里讲到「非因非果」，这是真的，第一义里头非因非果；第二义里头有因有果，也就是十法界里头有因有果。实报庄严土里头还是有因有果，它不是第一义，常寂光是第一义，常寂光里头无因无果，只有这么一个境界。因果跟能大师所说的，「何期自性，能生万法」，因果是跟能生万法同时生的，因果也是万法之一，同时生的，没有先后。
「性相常然」，法性、法相，法性能现能生，法相所现所生，法相里面种种变化那是识。识是什么？分别执著，这就是世尊所说的「一切法从心想生」，这句话很了不起，为什么？这句话是包括整个宇宙、包括实报庄严土。实报土、方便土、凡圣同居土，全都是从念头生的、心想生的，一切法从心想生，心想没有了，全都没有了；只要你有心想，你心想没断，它就存在。佛教我们什么？佛教我们要把心想去掉。我们中国这些老祖宗，我是肯定他们是佛菩萨再来的，他不是普通人。你看他创作的文字，你看「思想」，你看到这个文字你智慧就开了。什么是思？你心里起分别，你看一格一格的，那起分别了。想是什么？相出来了。相是什么？执著。想是执著，思是分别。你把田那个格子拿掉、把相拿掉，真心就显露，底下是真心。那个真心是什么？法性，那个格格、那个相，那是法相，我们老祖宗不是佛菩萨，他能造得出这个样子出来吗？所以中国文字不能改，一改意思全没有了，智慧的符号，不得了！你虽然不认得，不认识这个字，可是你会看，你懂得，你就能够晓得它那个意思。真心怎么能现前？相拿掉，真心露出来了；分别去掉，真心现前了，一步一步的提升。
所以现在有人说，研究哲学的，把释迦牟尼佛也说为思想家，你说释迦牟尼佛冤不冤枉？思想家是谁？六道轮回里头众生是思想家。所以叫性相常然。诸佛菩萨到六道、到十法界来示现，跟这些众生和光同尘，应以什么身得度就现什么身，《楞严经》上所说的「随心应量」。这个心是众生的妄心，就是思想，随著众生的思想他来感应，他有没有障碍？没有。他虽然是示现，他没有思也没有想，所以他永远是跟真心相应、跟自性相应，这就对了。我们今天要跟性德相应，但是里头有思想。性德是什么？在佛法里面讲最普遍的，十善业道，佛在《十善业道经》里面讲的人天法，也就是说，你在六道里取得人身、取得天身，是什么？十善业。你不修十善业，你就不能生人天，中品十善得人身，上品十善生天。违背十善，那就是十恶，十恶，下品十恶畜生道，中品十恶饿鬼道，上品十恶地狱道，那是性德。在中国，中国人讲十二个字，意思是一样的，你看中国人讲「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，十二个字，这十二种德是性德，但是我们学的时候，我们还是有分别、有执著，所以就变成世间的道德；如果我们修这十二种东西没有分别、没有执著，那就跟阿罗汉修的是一样的。修这十二种能不能证阿罗汉？能；能不能成菩萨？能，因为它跟十善通的。
所以有些学佛的同学非常执著，我们今天提倡《弟子规》，「那是儒家的东西，我们怎么可以学它的？《感应篇》那是道教的，我们怎么能学它的？」这些人都出不了六道轮回，虽然对佛很尊重，对其他宗教很排斥，错了，其他宗教也是佛，同一个自性生的，「心外无法，法外无心」。那我们要问，儒是在心外还是在心内？我们心外有儒吗？心外有道吗？心外道它从哪来的？它要不是自性变的，它从哪来的？难道有两个自性、三个自性吗？哪有这种道理？自性只有一个，一体生的，你要排斥，你错了。遍法界虚空界跟自己是一体。早年我在日本访问，日本有个老和尚，他也很喜欢我，我去看他的时候老和尚一百岁，那一年我去看他的，他走的时候是一百零三岁，走了好几年，中村康隆。他告诉我，他说「全世界所有宗教的创始人，都是观世音菩萨的化身」，你说他会排斥别的宗教吗？肯定不会！都是观世音菩萨的化身。我离开之后，他的徒弟告诉我，桥本，现在他是方丈。桥本告诉我，「净空法师，我们老和尚一生没说过这个话，怎么今天跟你见面说出这个话？所有宗教创始人都是观音菩萨的化身」，儒道的创始人当然是佛菩萨的化身，也包括日本的神道教，所以是一不是二。性相常然，这句话的意思很深。
遍一切处而无有异，这是如，没有两样，这一定要知道；不动而至为来，确实不动而至。这个现象也普遍在一切处，只是我们没有察觉到，我们产生许许多多的误会，统统都是妄想分别执著在做主宰。妄想很难断，只要分别执著放下，大乘经教讲的这些东西你全都看见了，就在眼前，就在日常生活之中。所以指之为法身如来也。
下面说，「盖佛有法报化三身，故如来之释」，就是解释，「亦有法、报、应(即化)之异」，有这三种说法。「具如《会疏》所释」，《会疏》是日本人，日本的一位法师，《无量寿经》注解他讲的，「无来去者为法身。正觉於第一义谛、真如实相如是而来，是为报身。乘真如实相之道而成正觉，如是而来，是为应身」。这个讲得很好、讲得很清楚。「诸释皆可依《会疏》之说，而知其意」。《会疏》讲得明白、讲得清楚，容易懂，没有来去、没有生灭的。用我们现在讲，它不是相对的，没有相对的，这是法身；再说得明白一点，没有对立的是法身。这第二种是依於法身，这报身是依法身而来的，「正觉於第一义谛」，这就是依法身，「真如实相如是而来」，真如实相是修德，这是报身，就是《华严经》上讲的四十一位法身大士。
下面是应化，众生有感，佛就有应。这个应身，应以什么身得度就现什么身。应身没有一定的现相，「随众生心，应所知量」，应身说法，应当说什么法，他就说什么法，他示现决定没有起心动念，完全是感应。众生想要什么，他就跟你讲什么，你想学小乘，他跟你讲小乘；你想学大乘，他就跟你讲大乘；你想学禅，他就给你学禅；你想学净，他就给你学净，恒顺众生，随喜功德，佛菩萨决定没有意思。若佛菩萨有意思，那他就贬低他了，他就变成凡夫，六道凡夫有意思。四圣法界里头有意思，他不用意思，因为什么？他接受佛陀的教诲。虽接受佛陀的教诲，他的意思没有断，只是伏在那里不用，所以他比我们高明，他的起心动念一切造作很像佛，他不是真佛，他学得很像，那是四圣法界。他真的用真心，那他就不在四圣法界，他就变成报身，这个我们要知道。总而言之一句话，都在「放得下」。佛法修学没有别的，功夫就是放下，放下就是真功夫，这个不能不知道的。如来这一个号，这里面讲的是佛的十种通号，也就是自性里面无量的德能，总归这个十条，这大乘经上来跟我们讲解，我们今天学第一个「如来」。时间到了，今天就学到此地。
