净土大经解演义 (第一六九集) 2010/10/17 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0169
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第一百九十六面倒数第五行最后一句看起。
「按佛身可别为五：一法身，二报身，三应身，四化身，五等流身」。下面接著说，「法身，即自性身，名为毗卢遮那，译为遍一切处。乃中道理体，离一切相及诸戏论，具无边真净功德，乃唯佛与佛之境界」，昨天我们学到这个地方。佛身这五个名词含义很深，特别是第一个法身，所以我们也想在这个地方，将古大德对於法身的说法，他们都是根据经论有种种不同的说法。从这个地方我们能够想到，释迦牟尼佛在当年讲经的时候，一切经里面所讲的义趣不相同。这个原因我们能体会到，听众不一样；听众程度深，他讲得深，听众程度浅，他就浅说。但是你细心去观察，浅说、深说，意思是相同的，广说、略说亦复不二。我们细心在这些地方体会，能够慢慢理解佛所讲的真实义。
这些资料是采用《实用佛学辞典》，法身，「佛之真身也，其释名」，就是解释这个名词，「性相二宗各异其义」，就是性宗跟相宗说法不一样。「相宗据唯识论」，就是根据《成唯识论》，「谓法身有总相法身与别相法身二种。总相法身者，兼理智二法，与金光明之如如及如如智，谓为法身之义同」，义相同。这个地方我们简单说一说，理跟智这二法，理是性宗里面讲的法性，智是自性里头本有的般若智慧。用法相宗的名词来说，心法各有四分，阿赖耶、末那、意识，乃至前五识，都有四分，自证分、证自证分、见分跟相分，都有这四分。这四分里面，自证分是理，证自证分是智。你怎么样自证？当然有智，没有智你就不能证得。所以自证分是体，理体；证自证分是觉，是本觉，知道有个体。这个体就是理，此地讲的理，理体，它不是现象，不是物质现象，也不是精神现象，也不是自然现象。换句话说，只有证自证分能够证得，证自证分是自性本具的般若智慧，对这个事情清清楚楚、明明白白，不是知识能达得到的，为什么？知识的范围是从八识生的。理是真如自性，《金光明经》上所讲的如如，一定要有如如智你才能证得如如，如如是理体。
什么时候能证得？相宗里面讲的，「转阿赖耶成大圆镜智」，那我们就知道，大圆镜智就是如如智，你就证得了。在禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，性是什么？性就是此地讲的理体，见性就是如如智，没有如如智你怎么能见性？这个东西是自性里头本有的。古人有比喻，把理比成一个灯，这个理体，把如如智比作灯的光，灯点著之后，这灯会照见自己。用这个方法，这方法也很有意思，我们从这个地方细心去体会，它不是外面的光，它是自己所放的光。也就是六祖能大师所说的，「何期自性，本自具足」，那个具足就是佛在《华严经》上所说的「一切众生皆有如来智慧德相」。他具足了，具足智慧，此地讲的智；具足德，德是能量；相是相好，用这几个字就代表自性里面具足一切法，圆圆满满，但它不显。它什么也没有，它什么都能够现，它要不具足，它从哪里现？后头能大师有句话说，「何期自性，能生万法」，它要不具足，它怎么能生？
能生要有缘，如果没有缘，它就不生，得有缘。缘具足，这是佛在经上常说的「四缘生法」，这四缘是四大类，《华严经》上无量因缘，生起万法。佛法不说因生说缘生，有道理。为什么？第一念没有因，第二念以后才有因。所以因果跟万法同时出现，万法皆空，因果也是空的。但是必须要到等觉再进一步，到妙觉，才真的是万法皆空，因果也空。等觉，万法没空，这诸位要晓得，实报庄严土。万法不空，因果就不空。回归自性，你才看到空相；没有回归自性，你看的相是有。实报土里面见的相，我们一般讲那是一真法界，为什么？它没有变化。佛家讲真讲妄，它的定义就在不变跟会变，不变是真的，会变那就是假的，那不是真的。我们看看我们这个世间，哪一法是永恒不变的？找不到，动物有生老病死，会变；植物有生住异灭，会变；矿物有成住坏空，自然现象也有成住坏空，找不到一样东西永恒不变，找不到。
在我们这个身体里面，楞严会上，佛跟波斯匿王那一番谈话给我们很大的启示。佛就指出我们这个身体里有变也有不变的，不变的是真的，会变的是假的。身上，眼耳鼻舌身都会变。身上有真的吗？有，什么是真的？性是真的，法身是真的。佛举一个例子，见性，我们眼能见，能见是性；我们的眼会变，眼根会变。年轻的时候眼睛很好使用，很小东西能看见；慢慢年老了，你老了这眼根就变化，起了变化，衰老了，衰老就老花眼，看东西就看不清楚。这不是你见性在变，是你这个工具，你这个物质的东西它在变。为什么？咱们配个眼镜，不就又看清楚了吗？如果我们见也要变的话，那配个眼镜也不管用。说明什么？见性没有变。佛问波斯匿王，问他，你什么时候第一次看到恒河？世尊在恒河流域讲经时间很长，印度的恒河就像中国的黄河、长江一样，很长的一条大河。波斯匿王告诉他，三岁，他母亲带他去拜个神庙，第一次看到恒河。佛问他，你三岁到十三岁的时候，你这个身体，十三岁是不是比三岁老化？是的。那十三岁的见跟三岁的见有没有变化？没有变化，三岁看恒河，十三岁再去看恒河，这见没有变化，能见没变化。慢慢提升，二十三岁、三十三岁、四十三岁、五十三岁，那一年他六十二岁，他跟释迦牟尼佛同年。那说明佛讲《楞严经》的时候是六十二岁。六十二岁老了，你那个能见跟以前有没有变化？没有变化。那就说明，能见的不老。不老是真的，会变化的是假的。
我们这个眼耳鼻舌身，老年人跟年轻人不一样，年轻人活泼，那是什么？那个机器灵光，老的时候这个机器慢慢就不灵光，可是它那个作用，能量的作用没变。这是告诉波斯匿王，所有变化里头，它有不变的东西在。不变是体，见闻觉知不会变，在我们人的身上，佛讲这个东西叫自性，或者称为佛性，一切众生皆有佛性；在矿物、在植物，佛就说它作法性。诸位要晓得，法性跟佛性是一个性。这经上我们看了很多，祖师大德也叙述得很多，可是我们总有一个疑惑，法性跟自性是一个性，自性有见闻觉知，那法性有吗？这是个很严肃的问题。如果说法性里头没有见闻觉知，那我们就可以说，法性跟自性不是一个性，不一样。到我们读《华严经》，我们尤其是看到清凉国师的《妄尽还源观》，看到《菩萨处胎经》世尊跟弥勒菩萨的对话，我们明白了，法性跟自性是一个性，它有见闻觉知。特别明显的，世尊问弥勒菩萨，「心有所念，几念、几相、几识耶？」弥勒菩萨的回答，佛菩萨这一问一答是给我们听的，教导我们的，「一弹指有三十二亿百千念，念念成形」，就是物质，物质现象，「形皆有识」，每个物质现象里面都有受想行识，那是一个心，那不是第二个心。
这桩事情，日本江本胜博士的水实验证明了，水是矿物，用科学的实验发现到水能看，它有见；水能听，它有闻；水有感觉，你看我们用善意对待它，它知道，用恶意对待它，它也知道。通过科学实验，善意对待它，它给我们示现的结晶非常之美；恶意对待它，所示现的就很丑陋，你看它的反应有见闻觉知。可是见闻觉知它变质，变成受想行识，为什么？阿赖耶里头起作用了。如果没有阿赖耶，转八识成四智的时候，它就是见闻觉知；如果一念不觉，随著八识起变化，它就是受想行识。於是我们就明白，法身菩萨，像《华严经》上所讲的圆教初住以上，我们能体会到，他们接触任何现象，精神现象也好、物质现象也好、自然现象也好，所呈现出来的反应全是见闻觉知。为什么？他自己是见闻觉知，他自己已经转识成智，一转一切都转了，一切法从心想生，他的念头转，所有境界全转了。如果没有能够转识成智，那你所见的一切境界全是受想行识。就是说，在迷的状况里面叫受想行识，在觉的这个状况之下就是见闻觉知，见闻觉知跟受想行识是一回事情，只是觉迷不一样。我们得从这里认识诸法实相，对我们的修行就大有帮助，我们的修行不会走上歧途，不会再走弯路，方向目标清清楚楚、明明白白。这样修行，一生当中哪有不成就的道理！
所以《华严经》，清凉大师给它判为四分，信、解、行、证，这分得好，我们学佛首先对圣人要生起信心。这个信心的生起有两种因，一种是自己善根深厚，一接触他就相信；另外一种，没有这样深厚的善根，法缘殊胜，遇到好的善知识、好的学习环境，你在这里头慢慢的明白了。明白，你就真信；你不明白，你这个信不真，你还有怀疑。信不真，愿就不切，功夫就不得力，这一类的人占绝大多数。所以世尊当年在世，讲经教学四十九年，为谁？就是为这些分子，这一个阶层的人，中上根性的人。善根深厚，那是上上根人。所以我们决定是要由经教，长时薰修，这个薰修不能间断。间断，效果就没有了。最怕的是所谓「一日暴之，十日寒之」，那个没有法子成就。特别是在我们现在这个时代，我们要密集薰修，一分一秒都不可以空过，那我们在这一生肯定开解，信解就做到了。开解之后修行，你自己就知道怎么个修法。对事实真相不了解，对修行方法不了解，那是盲修瞎练，那是走弯路，什么时候能走到没把握。统统搞清楚，自己有把握，所谓是克期取证，这就得自在。所以佛这几种身，我们不能不把它搞清楚，对我们的修学关系很大。
下面解释，「是以所证之真如，与能照之真觉为法身」，以这个为法身，以自性跟自性觉为法身。「以三身言之」，通常讲法身、报身、应身，这是经论里面讲得最多的，用三身来说。「则自性身与自受用报身之二身合见。依此义释之，则法身为理智显现，有为(智)无为(理)一切功德法体性之所依，故名法身。又成就庄严一切之功德法，故言法身」。这一句完全是从事上讲的，这个意思很难懂，它太深了。前面这一句，法身是理智显现，这个好懂，前面我们说过，智是有为法，理是无为法，在《百法》里，真如无为，智是有为。实在讲，前面它这个意思讲如如智，那不是有为。有为法里面的智是知识，能不能证无为的理？佛说不能，必须用体性本具的智德。所以举灯好，要自己照自己，不是别人照亮自己，讲的是自证。
一切功德法体性之所依，这里头也有有为跟无为。无为，实报庄严土是无为的，为什么？那个境界，我们先从居住在实报庄严土里面的人，他怎么证得的？他们已经不起心、不动念了。起心动念尚且没有，当然没有分别执著。佛在经上用一句话说明这个事实真相，叫「法尔如是」，这是如如跟如如智，这不是有为的。四圣法界里面是有为法，六道就更不必说，这有为法。这些事实真相，我们都要把它搞清楚、搞明白。十法界里面这一切功德法，与理智有没有关系？有，为什么？佛在经上常讲，一切法「唯心所现，唯识所变」；又曾经也是多次说过，「心外无法，法外无心」，心不离法，法也不离心。心是体，能现能生，法是所生所现，能所不二。世尊跟弥勒菩萨对话里头，这个意思非常明显。《还源观》上告诉我们，遍法界虚空界是一体。这是讲的总相。
下面还有一个讲法，别相法身，「别相法身者，即三身中之自性身，唯为清净法界之真如也」，这是什么？单从体上讲。佛法给我们讲体、相跟作用，这体相用，「大方广」三个字就是说这三法，大是体，方是相，广是作用。别相法身就是三身当中的自性身，专门说这个，清净法界的真如。「此真如为佛之自性，故名自性身」，单单从自性上说的，这是自性身。「又此真如具真常之功德，为一切有为无为功德法之所依，故亦名法身。」真如，它里头有真常之德，它是真的，它不是假的。常是永恒存在的，它没有生灭，一般大乘教里面大般涅槃的境界，就是具有涅槃之德。在惠能大师明心见性这个报告里面第二句，「何期自性，本不生灭」，这不生不灭，这就是真常之德。凡是有生灭的都不是真的，不生不灭这是真的。大乘经教里所谓涅槃之德，它是一切有为法，有为法就是十法界，无为就是一真法界，实报庄严土，实报庄严土是无为功德法，十法界里面是有为功德法，统统要依真如。真如是一切法(就是一切世出世间法)的本体，离开这个体，一法不立，就是一切法都没有了。
我们在讲《华严经》的时候，常常用我们的萤光幕来做比喻，大家好懂。电视的屏幕、电脑的屏幕，我们把屏幕比喻作自性，它是真，它是常，它不变，它什么都没有。我们把无为法比喻作佛法，这一个频道里面在讲佛法，我们按这个频道，出现了，画面出现了，这个画面是依屏幕出现的，如果没有这个屏幕，这画面不能出现；把有为法比作现在一般这些电视节目画面。无论是有为、无为，统统依屏幕。屏幕什么都没有，不现的时候它没有，现的时候它也没有，诸位要懂这个意思。可见得一切有为无为是藉著这一个体产生现相的作用，没有这个体，不会现相。所以说凡所有相皆是虚妄，它不是真的。真的是什么？真的是真如，真的是屏幕，它是真的。我们把这桩事情搞清楚、搞明白就觉悟了。佛教给我们，要我们修的，要我们去证得的，那是屏幕，不是里面的画面，画面是假的。不但十法界是假的，实报土里也不是真的。纯真无妄叫常寂光，常寂光就是屏幕，叫大般涅槃。大般涅槃跟常寂光是一个意思，两个不一样的名词，一桩事情。
别相法身，「惟不得言成就庄严功德法，故名为法身」，它只讲体，不讲从体现相，不讲这个作用。「何则？以此法唯为理之法身，不含摄有为之功德(即智法身)」，别相单单讲三身里的一身。总相里面是体相用统统都含摄，都包括在里头，为什么？任何一个相，一种现象，我们现在所谓是精神的、物质的，或者是自然的，都没有办法离开体。连到体说，那都是法身，哪一样不是法身？《华严经》上讲「一切众生本来是佛」，这个话凭什么讲的？凭我们这个身就是法身，只是在迷，迷而不觉，法身里面的智慧德相不能现前。觉悟了，觉悟就现前了。迷是这个身，觉还是这个身，没换，体相用都没有换样子，作用不一样。佛教导我们如何才能证得法身？把障碍放下就证得。法身是本有的，从来没有失掉过；色相的身是假的，说老实话，会不会失掉？也不会失掉，但是相会变化，绝对没有失掉。这个相有生死，生老病死，死了之后它又换一个相，在六道轮回不就又换个相吗？相换了，性没换，还是一个性。所以天台家讲，「是法住法位，世间相不坏」，就说这个意思。你在六道里舍身受身，不就是换个相而已吗？常在，世间相也常在。连六道里面都是这种状况，又何况十法界，又何况实报庄严土，这是一真法界。
这个事实真相，我们如果把它参透了，心就定了。世间人最怕的是什么？贪生怕死，为什么会有这种现象？因为对生死真相不了解。真相了解，没有生死，只是心态转变，现相产生变化。确实像我们一个人一样，穿的衣服，我们知道我们的色身就像衣服一样，不是我，是我所有的，我们换一件衣服就好像换个身体一样，这才是事实真相。了解事实真相，换衣服愈换愈好。不了解事实真相，愈换愈差，这衣服愈换愈肮脏；明了的时候，换衣服都换干净的，愈换愈好，就这么个道理。如果我们换个畜生身，那就愈换愈差，那换饿鬼身、换地狱身，错了。我们来生得人身，向上提升，生天，得天人身，欲界天人、色界天人，不一样；再往上面去，声闻身、菩萨身、佛身。随你怎么换，在十法界里头，你的自性没换，就是法身没换，无论什么身，都是一个法身。
「依性宗之义」，这法性宗所讲的，「则真如之理性，有真实觉知之相，理智不二，与真如之无为同，真智亦无为也」。这跟前面不一样，前面说理智，有为的是智，无为的是理；此地讲理智是一不是二，理智不二之性，所以真智也是无为。都讲得通，看你从哪一个角度上去讲。佛为什么讲这么多，好像我们后人来看，看迷糊了？佛是当时在座听经的人根性不相同，他的说法不一样，统统能叫听者大彻大悟。佛有没有说法？没说，佛是就你的根性引导你开悟，所以法没有定法。佛陀今天不在世了，我们看到佛陀这些经教，实在讲就像一个大夫一样，大夫现在不在了，我们看的是什么？他在当时给人家那些处方。我们看到这个处方跟那个处方矛盾，不一样，人家害的病不一样，他全都把人治好了。害病，吃药要吃错了，不但好不了病，可能还送了命。学佛亦如是，如果这个方子，这个经教，不契你的机，不对你的症，你要学这个方子，不但你成不了佛，可能你变成魔道，一个道理。
大经大论里面说，「佛法无人说，虽智莫能解」，什么人说？觉悟的人说，要大彻大悟的人说，就不会错了；没有觉悟的人来说，是危险的一桩事情。在这个末法时期，到哪里去找大彻大悟的人？找不到了。找不到怎么办？你看释迦牟尼佛正法一千年，像法一千年，末法一万年，末法这么长的时间，里头找不到开悟的人，怎么办？阿弥陀佛见到了，末法时期的众生，他开了个特别法门，方便当中的方便，教给我们信愿持名，求生净土。这个法门遇不到善知识没关系，遇到了，只要你能信，你能发愿，你就能成就，无比殊胜！其他法门，我们知道，没有真正高人指点，那很不容易，特别是禅宗跟密宗，要遇到真善知识。修学不能离开老师，一定要在老师座下开悟。没有真正开悟，学密没有真正得到三密相应，都不能够离开老师。所以真正没有老师，自己一生当中能成就，只有这个法门。这个法门不可思议，遇到是无比的幸运。
下面一段说，「又性相不二故，真如即法性」，法性就是真如，「则真智亦是法性」，法性里头本来具足无量智慧。「此理智不二法性之隐，谓之如来藏」，隐是什么？有了障碍。什么障碍？我们同学都知道，起心动念。起心动念，大乘经教里面称它叫无明烦恼，一动就迷了。经上讲的这些话，我们要常常记住，要紧，「觉心不动」，就是不起心、不动念，这个心是觉悟的；换句话，一动就迷了，念头才动就迷了。由此可知，真正修行修什么？你能不能在一切时、一切处，保持你的觉心不动，这个功夫是宗门的秘诀。参禅，什么叫禅？不动就是禅，不动就是觉。怎么参法？你看善财童子五十三参，那就是一个榜样，活活泼泼，功夫就在日常生活当中，不妨碍你的工作。处事待人接物之处，六根接触六尘境界，不起心、不动念，活活泼泼，这叫参禅。起心动念，禅定没有了，真智也没有了，真智就是般若智慧。
般若智慧从哪里来的？从禅定得来的；禅定从哪里来的？从精进得来的；精进从哪里来的？从忍辱得来的，这是六波罗蜜。所以真修行，功夫从哪里用？从布施。布施是什么？布施是放下，跟中国传统教学里面的格物一个意思。儒家的修行，真的不是假的，佛家讲修行，儒也修行，修正错误的行为，从哪里开始？从格物，物是欲望、是烦恼，先要把这些烦恼、欲望统统放下，你心才是定的。持戒是守法、守规矩，依教奉行。功夫要想成就，你什么都得忍。忍要做到什么样才圆满？忍而无忍，忍辱就圆满了，忍辱里面离忍的那个念头，起心动念我们又不行，你才能得定。我们向上提升，这就是精进，你才能得定。定起作用就是智慧。简而言之，讲戒定慧三学，六波罗蜜是从戒定慧里细说，简单讲是三个字，细说是六条。儒家讲格物、致知、诚意、正心，你欲望没有放下，你哪来的智慧？欲望是烦恼，烦恼放下之后才有智慧。智慧现前，意就诚了，意诚而后心就正。诚意是正心之体，正心是诚意之用，它起作用，正而不邪，这样才身修家齐。我们知道要怎样用功，怎样功夫才能得力。
所以念头动了，念头动了叫如来藏，如来怎么样？藏起来，不现前。如来藏就是阿赖耶里面真实的一分，所以阿赖耶叫真妄和合，半真半妄。但是半真不显，那个妄起作用，半真不显，半真是迷而不觉。如来藏，积，这个积字很重要，「积始觉之功」，这个积不就是意念吗？累积意念，累积始觉的意念，「显其法性，谓之法身」。换句话说，这个觉你要把它保持，你不能失掉。念念觉而不迷，这就是积始觉之功，法性就现前了。在念佛的这个法门里，积始觉之功就是大势至菩萨所说的净念相继，你们诸位想想是不是？要用清净心，什么叫清净？不怀疑、不夹杂，这叫净念；相继是不间断，积的意思，你就能得念佛三昧，那就显其法性了。念佛三昧就是一心不乱，有事一心、有理一心，事一心等同四圣法界，理一心是初住以上，这圆教，你已经生实报土，法身菩萨，这法身，法身菩萨。
「即言以法性成身，故名法身」，换句话说，你只要证得法性，就叫法身菩萨。「或言以法性显现之有为无为一切功德法成就庄严之身，故名法身」。这个地方有为跟无为，诸位就明白了，有为是十法界，无为是实报土，叫一真法界，一真法界里面所有一切成就，自身的庄严。你看《往生论》上说的三种庄严，佛、菩萨、国土，都是无为的，为什么？他没起心动念，自性里面的功德变现的，一丝毫染污没有。能大师所说的「何期自性，本自清净」，这句话里面就含摄我们这个经的经名「清净平等觉」，这是法身菩萨所证得的，有身有土。极乐世界的依正庄严，华藏世界的依正庄严，统统是无为法，不是有为法。说是阿弥陀佛五劫修行的成就，五劫修行成就什么？明心见性，性德圆满的显现就是这样。每一个生到西方极乐世界的人，同居土、方便土，世尊讲得很清楚，阿弥陀佛本愿威神加持你，使你的智慧、神通、道力跟实报土里面无为法相等，净宗殊胜就殊胜在此地。意思就是告诉你，西方极乐世界四土都是实报土，凡圣同居土、方便有余土都是实报土，这是稀有、难信。
这怎么来的？这个我们要体会到，这是阿弥陀佛五劫修行成就的。如果说一般成就，那一切诸佛如来都一样，没有什么稀奇。极乐世界无比殊胜庄严，就是前面这二土，十法界，二土是十法界，方便有余土是四圣法界，同居土是六凡法界，让十法界里面的身土得他老人家愿力的加持都变成阿惟越致，这真正是难信之法。谁相信？释迦牟尼佛为我们介绍，为我们证明，佛不妄语，十方诸佛跟阿弥陀佛做证明，证明释迦牟尼佛所说的话是真话，不是假的，我们应当相信。这个法门确实稀有难逢，遇到的人真正成就并不多，原因在哪里？我们要知道，原因就在难信。信既不真，愿怎么会切？看到眼前这个世间以为是真的，放不下，贪恋；西方极乐听说是很好，是真的吗？想去，又想留在这个世间。留在这个世间的这个念头深，求生极乐世界那个念头浅，那换句话说，还是去不了。
所以，夏莲居老居士什么人再来的我们不知道，将《无量寿经》做第三次的会集，前面两次会集不圆满，第三次的会集。这个本子好，前人没有看到，我们看到了，稀有难逢！他老人家的入室弟子黄念祖老居士，奉命，奉老师的命令，给这个经做一个注解，他不辜负老师，真的把它做成功了。我们遇到这部经，又遇到黄念老的注解，真正是像经上所说的「如贫得宝」。这个宝是世出世间无与伦比的珍宝，为什么？我们这一生当中可以解脱，一生当中可以真正脱离六道轮回，脱离十法界，一生当中决定能成佛道，这多稀有，得到这个多快乐！真得到，真快乐了，把这世间法全丢掉，不再搞了，那你是真的搞通，真明白，真识货。还贪恋其他的，错了，应该舍得干干净净。法身我们就介绍到此地。
后面我们看到古大德有说法身无相，也有说法身有相，法身到底是无相还是有相？这要搞清楚，不搞清楚，我们那个疑心断不掉，疑会障碍我们，断疑生信。我们先看「法身无相」，这术语，「涅槃经三十一」，第三十一卷有这么几句话，「是故涅槃名为无相，善男子，无十相故」，哪十相？「所谓色相、声相、香相、味相、触相、生住坏相、男相、女相，是名十相」，法身没有这些相。《大乘同性经》下卷有这么几句话，「如来真法身者，无色、无现、无著、不可见、无言说、无住处、无相、无报、无生、无灭、无譬喻」，这统统没有。《唯识论》第十卷有这样说法，「自性身唯有真实常乐我净，离诸杂染，众善所依无为功德，无色心等差别相用。」这些经论都有根据，都是大乘经上说的。法身无相，我们可以说全是从理上讲的。但是前面说色声香味触，这都是事，男相女相也是事。事从理上讲，理上没有。就像我们刚才的比喻，我们用电视屏幕讲，我们在屏幕上看到许多不同频道里面现的相，我们不谈它所现的相是什么，单单从屏幕，屏幕有没有？没有；所现一切诸相，有没有染污到屏幕？也没有，不染。这就是能大师所说的「何期自性，本自清净」，它没有染污。现的相现得再多，时间再长，它根本就没染污，从这说的，体相用完全从理上讲。
另外一个说法，「法身有相」，讲得通，理事无碍，事事无碍，法叫妙法，怎么讲它都是圆的，没有矛盾，没有对立。法身有相，这术语，「依诸经论通途之说，则谓法身无色无形，色相庄严不可见」，这是一般大乘经，佛都这个说法。「而台家贬之」，台家是谁？天台宗，法华宗，他的说法，「以为别教已下之说」，讲法身无相，别教可以这么说法，「依圆教之极意，则谓法身决非无相」，《华严》是圆教，《法华》是圆教，圆教讲到究竟之处就叫极意，法身决定不是无相。「其言曰，一家圆实之意」，这个一家就是法华宗，天台宗，在日本多半称智者大师，一家圆实之意就是天台大师，就是智者大师，他老人家的意思，「法性之体理具依正色心，相相宛然，非真空无相之法性」，能不能讲得通？看底下就知道，能，「是故三惑究竟清净，则本性常住之色心显现，而依正之二法究竟清净也，以此即谈别具三千，示法法即性」。这里头最重要的就是三惑究竟清净，那一切现象全是法身。这三惑是什么？见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，在《华严经》里面讲，妄想、分别、执著。妄想，无明烦恼；分别，尘沙烦恼；执著就是见思烦恼。
这三种烦恼断掉了，你就证得清净法身。你身在，你这是什么？清净法身；你再看所有现象，森罗万象，全是清净法身。法身有没有相？有。这是圆教的说法。法身在哪里？没有一样不是法身。禅宗，这已见性了，请老和尚给他印证，这个就是《五灯会元》里面的机锋，确确实实他们的对话、他们的举止无有一法不是清净法身。什么时候能见到？三惑究竟清净，全放下了，就见到了。这个三惑究竟清净是连习气都不带，带著习气不究竟。当然这里头，无始无明习气不在里头，如果要包括无始无明这个习气在里头，这是什么？这是妙觉位；无始无明习气不包括在这里头，那就是《华严经》的四十一位法身大士。这一句话里这两种意思都有，我们要理解两种意思，清清楚楚。这个究竟是两层意思，一个是绝对的究竟，一个是相对的究竟。相对的究竟是什么？对十法界来讲，它是究竟，一种是对四十一位法身大士来讲，那个境界不一样。但是我们知道，破一品无明、证一分法身，那就是法身大士，圆教初住以上。所以《华严经》上称四十一位法身大士，有相没相？有相，这是一乘圆教里讲的。真空无相的法身是常寂光净土，是妙觉所证的。四十一位法身大士知不知道？知道，没证得。为什么没有证得？无始无明习气没有断干净。所以这两个境界都显示出来法法即性。
《法华经．方便品》上有这两句话，「是法住法位，世间相常住」，是法，任何一法，无论是哪一法，它住在法位。法位是什么？现前的位置，不是过去，不是未来，就在现前，就在当下。世间相常住，这个常，相续不断，它不是真的常，它是一个相续相。现代量子力学家看出来了，这个现象，他们说是意念累积连续的一个幻相，它念念不间断。但是念念没有离开法性，法性就是法身。法身常住在无为里头，也常住在有为里头，有为无为不二，就在当下。就好比我们用电视屏幕跟里面的色相来做比喻，真正明了了，单单讲屏幕，清净的，一丝毫染著没有；连同里面所有的色相一起讲，也没有染污。不但屏幕没有染污，色相也没有染污，为什么？假的，不是真的，它怎么会有染污？由此可知，染污从哪里来？染污在人，法没有染污，我们染污了。
我们怎么染污？妄想分别执著染污了。诸佛菩萨，这个菩萨是法身菩萨，应化在我们世间，我们这六道里头人间，就好像我们在电视这个画面是人间的画面。他应化在我们世间，跟我们和光同尘，他有没有染污？他没有。我们染污，他没有，为什么？他了解，他明白；换句话说，他是三惑究竟清净。我刚才讲两种意思，一个从常寂光，如来应化的，那是妙觉位，三惑究竟清净，真的究竟清净；另外一种是实报庄严土的四十一位法身大士，也来应化的，他们也是三惑究竟清净，跟我们十法界来比，他是三惑究竟清净。他也能示现，跟常寂光土里面如来所示现的没有两样，一个不带无明习气，一个带著无明习气。无明习气没有关系，没有任何干扰。所以圆教初住菩萨到十法界里面来，应以什么身得度，他就能现什么身。像观世音菩萨三十二应，应以佛身而得度者，他就能现佛身，能现三十二相八十种好，佛身出现於世间。佛身能现，还有什么身不能现？应以什么身得度，他就现什么身，妙极了，这个我们要晓得。
真正晓得之后，我们要争取，佛菩萨如是，我们为什么不如是？我们今天走哪一条路来争取？我们走念佛法门这个路子，决定可以证得，很快就能证得。我们说，我们到极乐世界要修行多久才有这个能力到这个世间来度化众生？释迦牟尼佛给我们介绍，讲得很清楚，你一到西方极乐世界，跟阿弥陀佛见个面就行了，你就可以回到娑婆世界来成佛，应以佛身得度，你就能示现成佛，这不可思议！为什么？因为你是阿惟越致菩萨。这个能力不是你自己修成的，是阿弥陀佛威神加持你的。那要靠自己修成，不用佛加持，那就是《观经》上所讲的，凡圣同居土下下品往生，在极乐世界修行十二劫，那就不必加持，自己能力出现了。自己功夫不到，佛力加持，所以你的神通、道力、智慧、德能跟四十一位法身大士完全平等，这叫阿惟越致菩萨。所以想一想，何必在这个世间受苦！多住一天，多受一天罪；早一天到极乐世界，早一天证得大圆满。念念不忘这边众生，跟这边众生有缘，你真能来救他，极乐世界一打转过来，你就不是凡夫，你就是圣贤。明白这个道理，了解事实真相，你会发愿我非去不可，我一定要成功。你的信愿恳切就能往生。蕅益大师说的，能不能往生关键在信愿之有无，品位高下是念佛功夫的浅深，这两句话说得好。
下面他引的，也是《法华经》上「提婆品」所说的，「微妙净法身，具相三十二」，这就是到这个世间来示现，像释迦牟尼佛一样，报身就是法身，法报应三身一体。《涅槃经．陈如品》也有这个意思，「色是无常，因灭是色，获得解脱常住色」，这是觉悟了。没觉悟的时候，色是无常；觉悟之后，看它不灭，看到是什么相？当下即是这一念，这一念不生不灭。为什么说它不生不灭？速度太快，生灭同时，生灭不二。你想想看弥勒菩萨讲的速度，我们也是概略用数学算了一算，一秒钟一千六百兆。一秒钟一千六百兆，换句话说，它是一千六百兆分之一秒，你能感觉得出吗？所以说生灭即是不生灭，它真是生灭相，你没有办法看出它的生灭。量子科学家在他观察里面，他告诉我们，小光子它存在的时间非常短暂。他讲的非常短暂，我们能理解，依旧看到的是一个连续的意念累积的相续相，真正那个意念决定看不到，因为一千六百兆分之一秒，确实精密仪器里面也看不到。我们能看到百分之一秒的、千分之一秒的，像现在照相机的快门，有千分之一秒的，你照喷射飞机，照速度最快的，你能看得很清楚，好像它没动。现在你看到弥勒菩萨告诉我们的，一千六百兆分之一秒。一兆分之一秒的这种快门，恐怕我们这个机器里面都没有发现到，都没有做到兆分之一秒的，一千六百兆还得了！
你从这个地方去体会，量子力学家看到小光子的时候，还是意念累积的一个形状，不是一个单独的。一个单独的，就是在这样速度之下，佛在经上说，谁能见到？八地菩萨。八地菩萨那个心清净到什么程度？那样微细、短暂的一个波动，他都感受到，那叫见到。所以佛告诉我们八地以上，八地、九地、十地，十一地是等觉，十二地是妙觉，这几个位次能看到，五个等级，最高的这五个等级他们能看到。我们的仪器再精密，还没有做到这个程度。《仁王经．观空品》里面说，「法性五阴，受想行识常乐我净」，法性五阴，不是法相，通常五阴是讲法相，法性五阴。法相五阴跟法性五阴是一个，不是两个。明心见性，你看五阴就叫做法性五阴；没有见性的人，这五阴是法相五阴，意思不一样。
后面还有，「法身说法」，法身说不说法？通常一般讲，法身不说法的。在显教里面讲，「法身无说，报化有说」，这是大乘教上常讲的。你看我们供佛，我们供三尊，当中供的佛像代表法身，法身不说法；两边是菩萨，菩萨说法，菩萨一定是两尊，一个代表解，一个代表行。你看菩萨摆的座位摆在哪一边，你看《华严经》，我们这后面是华严三圣，文殊菩萨在右面，普贤菩萨在左边。中国人右面是大，它从右到左。文殊菩萨在右面，我们的面对面，我们的右手，不是他的，如果是佛像里面，那他在左面，代表解，解门。文殊代表解门，普贤代表行门，华严宗是先解后行。净土法门，右面观世音菩萨，左面是大势至菩萨，代表什么？观音菩萨代表行门，大势至菩萨代表解门，净土宗是先行后解。你看这个摆的，你就晓得它这两门重视哪一门。佛不说法，佛代表理体，法身理体，菩萨说法，这是通途说的。
法身说法，密宗常说。可是天台家也说法身说法，能讲得通，法身是万法，一切万法，万法里头表法就是说法。说法有对象的，心有所感，你看那些自然现象，看到月亮光，在湖边上静坐的时候看到湖光山色，有人居然就开悟了，那是不是法身说法？是的，法身在那里表法。完全看各人的根性，与你根性相应，你就有悟处。一般人没有那种根性，他有感应，触动你内心深处的情感。所以它说法，它怎么不说法？没有一法不在说法。《华严经》里面善财童子五十三参，你就看到妙处，法报应统统在说法，树木花草在说法，山河大地在说法，自然现象在说法。问题就是你有没有听到？你有没有看到？你要看到，那个法叫妙法，妙不可言，真得受用。今天时间到了，我们就学到此地。
