净土大经解演义　　(第一九五集)　　2010/11/14　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0195

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第二百三十面，倒数第五行从第二句看起：

　　「复以具足无量不可思议庄严，故万物严净，穷微极妙；光莹如镜，彻照十方；触光安乐，垢灭善生。其香普熏十方世界，众生闻者皆修佛行。」我们看到此地。这段经文，是述说法藏比丘将极乐世界建成之后，这极乐世界从哪里来的，为什么建成的，这前面都说过了，它为什么那么样的美好，都是值得我们学习的。他是参观、访问、考察十方世界所有诸佛的刹土，他都去考察过，都去观光过，取长舍短，每一个世界好的地方全采取，不善的地方统统不要，这样建成的。所以这个世界在诸佛世界里面就变成纯净纯善，诸佛也推崇他、称赞他，他是「光中极尊，佛中之王」。在佛菩萨的境界里，跟人间不一样，人间看到别人好处，免不了有嫉妒心，佛菩萨境界里没有。不但没有嫉妒，而且生欢喜心，这么好的修学处所，所以十方诸佛没有一个不代他招生、代他宣传，甚至於把自己好的学生都送到西方极乐世界去，去干什么？去受训，到那个地方就成佛了。这是报告的前面这一段，前面一段我们就能看到，这个世界美好，以及它的影响。

　　在极乐世界「具足无量不可思议庄严」，这句话是总说，庄严就是我们这个地方人所说的真善美慧。在我们这个世间真善美慧，说实在话有名无实；西方极乐世界它是真实的，它不是假的。下面给我们说了有六句话，「万物严净」，严是庄严，净是清净，也就是说这个世界称之为净土，没有丝毫染污，不但物质没有染污，精神更没有染污。「穷微极妙」，这是形容，穷就是穷尽，就是微妙到极处，无法形容。它的光明、光莹就像镜子一样，「彻照十方」，十方世界它照得清清楚楚，照得非常之微细。「触光安乐」，十方世界的众生只要你能接触到，我们这个世界在不在他光明普照之中？在。为什么我们没有感觉到？这个佛在大乘经上讲得很多，我们自己有障碍。譬如太阳阳光普照大地，我们出门偏偏要打一把伞，不让它照，这是我们自己有障碍，不是太阳不照你，是你自己有障碍。我们现在的障碍是什么？经上讲得很清楚，障碍很多，叫烦恼习气，这就障碍。烦恼无量无边，佛为教学方便起见，把无量无边的烦恼归纳为三大类，第一大类叫「根本无明」，这是什么？我们迷了。实在说佛法讲得很清楚，「一切众生本来是佛」，其实我们跟毗卢遮那佛、跟阿弥陀佛没有两样，这是真的不是假的。为什么现在差别这么大？他们觉悟，我们迷惑。所以第一个烦恼就是迷，迷失了自性，不知道自己是什么，这是第一重的烦恼，叫根本烦恼。第二重是分别，第三重是执著，分别也叫「尘沙烦恼」，尘沙是形容这分别的念头多，前念灭后念就起来，所以用尘沙来比喻。执著也叫「见思烦恼」，见是见解，思是思想，也就是说你对人、对事、对一切万物，你看错了，你想错了。佛法所教导我们的，没有别的，教我们重新认识诸法实相，就是一切法的真相。你真相认识了，你就不会迷，你不会再分别，也不会再执著，这障碍就去掉了。到这个时候你就看到，佛光确实照在我们这个地方，我们感觉到，真正感觉到它照在我们身上。

　　下面这一句这个利益就得到，第一个垢灭，第二个善生。垢是染污，也就是烦恼，烦恼就断了，佛光一照烦恼就没有了，烦恼没有了善根就生起，「垢灭善生」，这个利益就太大了。这个善是大乘法里面讲的明心见性，不是普通的善，不是讲一般善恶的善，那个不算数的。这个善是见性，也就是成佛，你跟诸佛如来同入一个境界。不但有光，它还有香，「其香普熏十方世界，众生闻者皆修佛行」，佛光、佛的香我们都有，不但我们都有，所有物质现象也都有，为什么？不离自性，这是自性里头本来具足的德相。迷失自性之后，这个德相变质了，不是它原来的作用，这个事实真相我们要懂，理要明白。日本江本胜博士这十几年来做水实验，水是矿物，证明水它会看、会听，它懂得人的意思。我们一个善念对它，你看在实验室里面，看到水的结晶非常之美好；以恶念对它，它反应就很丑陋，实验了几百万次，真的不是假的。这是大乘佛法里头所说的，任何一个物质现象都有见闻觉知，他实验出来了。反应呢？反应有色声香味，现在只有一个反应他见到了，色。香他没有实验到，声音没有实验到，味还没有出来。我告诉江本博士，我说佛法是高等科学，你现在才发现它一个，它还有三个，肯定有，你好好去研究。不仅仅是水有，灰尘、尘沙，然后你再去研究分子、原子、电子、粒子，现在量子力学家他们研究出的，还有更小的小光子，大概没有办法再分，看到这个东西，那么小的小光子里头也有见闻觉知。

　　佛经讲的，你看很多人都会念《心经》，很普遍，头一句「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。佛法讲这个五蕴，就是那个小光子，一粒原子、电子里面都是五蕴组成的。色是物质现象，受想行识是精神现象，它反应出来的，肯定有色声香味。所以在佛法里头，整个宇宙是有机体，活的，不是死的。我们的音声，我们也放光，不过我们的光里头掺杂著有烦恼习气，那光不好。佛没有烦恼，没有忧虑，没有是非人我，没有习气，所以佛的光明是原本的光明，没有丝毫变质，不像我们的光变质了。科学家告诉我们，每个人都是一个发射台，我们思想有光，起心动念都有。这个光波出去都是遍法界虚空界，整个是个波动现象。宇宙是个波动的网，就像我们现在讲网际网路这网一样。起心动念、言语造作，只要动念，动这个波速度非常快，现在就是物质里面的波动，没有办法跟精神波动比，精神这个念头一动，立刻就遍法界虚空界。物质现象的波动它还有限制，现在讲光的波是最快速的，一秒钟三十万公里，这属於物质。可是我们念头、意念的波比这个大多了，简直不能比，念头才起，法界虚空界全部都接收到了。我们也每天接收宇宙的波动现象，我们自己也发射，这自己都不知道。到我们的心清净的时候就知道。

　　这个经上教我们修行的目标，第一个是清净心，第二个是平等，第三个是觉，这个觉是大彻大悟、明心见性。这三个阶层，清净是阿罗汉就证得，平等是菩萨所证得的，觉是佛所证得的，所以它有三个不同的层次，最高的是觉，最低的是清净。我们今天学习，这最低的一个没拿到，必须要拿到，你才真正得到佛法的受用。这个受用，像从前方东美先生所说的「人生最高的享受」，最高的享受，佛法里一句话叫「离苦得乐」。这个与社会地位不相干，与财富不相干，如果真正得到，你会快乐无比，你每天生活在欢乐的世界，你说多幸福！那是什么？清净心给你的，是你自己本有的，不是到外头找来的。外面找来的都不是真的，而且外面找来的全有副作用。把内心的喜悦找出来，孔老夫子有这个境界，我们在《论语》第一段就看到，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是喜悦，从哪来的？从学习得来的。学习，习是什么？把所学的完全用上了，落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，所学的全用上你就有快乐。那个快乐不是从外头来的，是从内心里头往外面流露出来，真的乐！佛法讲清净平等觉，比那个境界就更高了。所以前面说佛光普照，就是自性，自性的德光遍照。第二句给我们讲「其香普熏」，这是自性的，全都属於自性的，所以光遍法界虚空界，香也遍法界虚空界。还有两个，音声跟妙味。众生真正接触到了，「皆修佛行」，佛是正觉，真正觉悟，他的言行再不会迷惑，能完全保持。

　　底下一句说，「见菩提树，证无生忍」，这是极乐世界的菩提树，不是我们这边的菩提树。极乐世界的菩提树，你要是能够见到它，你看看见树就能够证无生忍。什么叫无生忍？先说这个忍字，忍有同意的意思、认可的意思、肯定的意思，忍有这三个意思。无生是什么？一切法不生不灭。在佛法里，大乘法里，什么人证得？大乘经教里面跟我们说，七地菩萨、八地菩萨、九地菩萨所证得的叫无生法忍。七地菩萨证的是下品，八地是中品，九地是上品；再往上去叫寂灭忍，那就成佛。十地菩萨证的寂灭忍是下品，等觉是中品，妙觉位是上品。这么高的层次！我们想想，极乐世界菩提树，它什么作用？教学的，绝对不是普通的。在菩提树里面，你什么都能看到，就像我们看电视一样，十方世界的画面你统统能看到。当然在那个地方，所显示最多的，也是随你的念头，全都看到十方菩萨修行证果，会给你带来很多的启示，会给你带来很多的悟处，它才会起这个作用。要不然这个作用从哪来？就像法藏比丘随著他的老师自在王如来，参观、考察一切诸佛刹土一样，这些境界都在菩提树里面出现。

　　「妙显极乐世界一尘一毛悉皆圆明具德。」一尘一毛是讲最小的，依报的世界最小的是微尘，佛经上讲的微尘，其实就是我们今天科学家讲的原子、粒子、电子，是指这个。一毛是我们身上的汗毛，这是正报，正报最小是这个毛的尖端，这很小。一毛一尘，是指依报跟正报里头最小的。这样小的这些东西统统圆明具德，圆是圆满，明是光明，具是具足，德是德能。什么德？譬如这个毛尖端上很小，可以容纳整个宇宙，你能相信吗？无法想像的。一粒微尘、一个电子也能容纳整个宇宙，「芥子纳须弥，须弥纳芥子」，大当中容纳小，我们容易懂；小里头容纳大，这我们没法子接受，不能理解，是的，但是事实是如此。你看看我们现在的科学，你们常常用的电脑，用的手机里面的晶片，大概只有小指甲这么大，那里头有多少东西在里头，有多少信息在里面，这也不过就是最近几年发展出来的。要跟佛法比还差远了，佛法讲的是一粒原子，甚至於一粒光子，里面容纳是整个宇宙的信息。所以这个一对应，就晓得科学不稀奇，跟佛法比还相差很大的距离。更不可思议的，微尘里面有世界跟外面世界一样大，那个世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽。这个科学没说出来，没发现到这个问题。佛经上讲，谁能够进去到那个世界去参观、去访问呢？普贤菩萨。这《华严经》上说的，普贤菩萨能够入微尘世界里面去访问。那我们要问，谁是普贤菩萨？每一个往生到极乐世界的人全都是普贤菩萨。这经上第二品就讲「德遵普贤」，经文上明白告诉我们，极乐世界的人「咸共遵修普贤大士之德」。我们知道《华严》是普贤的境界，《无量寿》是普贤究竟圆满的境界。这一套东西能不学吗？

　　所以现在国际上科学的发现，愈来跟大乘佛法愈接近。我们也把信息传给这些科学家们，告诉他们现在的科学、哲学里头，还有些不能解决的问题，这些问题统统在大乘经里面，释迦牟尼佛三千年前早就说过了。研究宏观世界的那一批人，现在科学向两个极端发展，研究宏观世界那就是观察宇宙的，宏观宇宙。他们得的结论，是用最新的仪器观察太空，只看到太空百分之十的宇宙，看到整个宇宙百分之十，还有百分之九十的宇宙不见了，看不到。研究微观世界的，这量子力学的，现在知道物质从那来的，清楚了，搞明白了。物质的本质是精神，精神从哪里来的？物质从精神来的，精神从哪来的？他们现在的总结叫无中生有，精神是无中生有。无怎么会生有？像这样的问题，在佛法里头早就说得很清楚、很明白。百分之九十的宇宙到哪里去？回归自性，回归常寂光。常寂光不是物质也不是精神，所以你探测不到。微观世界那就讲宇宙的起源，物质现象、精神现象、自然现象从哪里来的，佛法里面讲「唯心所现，唯识所变」、「一念不觉而有无明」。那个一念不觉就叫无明，一念没有原因，没有理由，第二念就有原因，第一念是因，第二念是果，第一念没有因，所以叫无始无明。无始是什么？没有开始。没有开始是什么？没有过去，没有未来，没有远近，没有距离，这个问题就在当下。这个科学没说出来。所以我们有理由相信，二、三十年之后，佛教不是宗教了，佛教是这个世界上的高等科学，不再是宗教。科学家要进入大乘，真正能帮助我们解决地球上许许多多的疑难杂症。

　　你说现前灾难摆在面前，大家都很著急，二０一二这是美国人提出来的。在现在整个世界科学界里头，有一半的人相信可能，有一半的人不相信。到底这个事情有没有？那得到二０一二就晓得，就分明了。可是科学家提供我们的解释，讲得很简单三句话，这是美国人的结论。美国的一个科学家布莱登先生，他说二０一二的灾难预言，是布莱登先生拒绝接受的。他说的话很有味道，他认为二０一二是全人类弃恶扬善、改邪归正的大好契机，所有人应该端正心念，将世界引导到更好的走向。这个里头只有十二个字，最重要的「弃恶扬善，改邪归正，端正心念」，这问题能解决，跟佛法讲的一样。佛法告诉我们「一切法从心想生」，如果我们的念头都舍弃一切不正的念头、错误的念头，回归到伦理、道德、因果跟宗教教育，这问题解决了。为什么？灾难是不正的念头感应得的。水灾是贪婪，贪心是水，不管贪什么，只要是贪心就惹来的水灾；瞋恚是火灾，火山爆发，地球温度上升，这属於火，在发脾气；愚痴是风灾，感风灾；傲慢不平感得的是地震。所以佛教人「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，什么灾难都没有。对自己来讲，你身心健康，百病不生。这个病，我们中国人讲，不是属於寒就是属於热，寒是什么？贪心，热是什么？发瞋恨，这两个是得病的原因。你心里没有贪的念头，没有瞋恚的念头，你就不会得病。从个人身心健康，到你家庭的幸福美满，到社会的和谐，到天下太平，到地球上灾难统统能化解，一个道理，都是在心念上。

　　所以什么重要？教学重要，古圣先贤，真正大圣大贤他从事教学工作。释迦牟尼佛很了不起，他是王子出身，他要不出家他做国王，他把王位舍掉不要，去过苦行僧的生活，为什么？这个里头有乐。佛法是教我们离苦得乐的，如果要没有乐谁干？你看看，他从三十岁开悟之后就开始教学，七十九岁走的，教学整整四十九年，没放过一天假，每天乐此不疲。学生结集留下这么多的经典给我们后人，后人学他那个样子，才懂得他的意思，经典你才懂得意思；你不学他那个样子，你就不懂这个意思。那个样子是什么？就是放下，身心世界一切放下，用我们现代的话说，他没有一点点压力，无论在精神、在生理上没有丝毫压力。他所说的，教给我们的，他自己全都做到了，圣人！印度人叫佛陀，我们中国人叫圣人，佛陀就是圣人的意思。菩萨就是贤人的意思，阿罗汉就是君子的意思，咱们中国人讲圣、贤、君子，印度人讲佛陀、菩萨、阿罗汉。他们不是神也不是仙，神仙是天道的、鬼道的，佛菩萨是人道，跟我们没有两样。要用现在的话来，他们真正确确实实、道道地地，是世间最伟大的哲学家、科学家。

　　科学家，在以前为什么不像现在这种科学技术发明，创造出来给我们用？为什么？这里头有个很简单的道理，科学技术如果超越了伦理道德，会给人类带来灾难。这个世界可不可能毁灭？可能。唯一的可能就是核武战争，今天的核子弹，一颗核子弹能毁灭一个城市。我们从网路上得来的信息，美国人准备在二０一二布署新的飞弹，这个飞弹可以打到全世界任何一点，将来战争的时候需不需要用陆海空军？不需要。坐在家里面，按钮就能把一个城市、一个国家毁灭掉。这是科学带来的副作用，不打仗带给你恐怖，打仗带给你毁灭。所以佛菩萨不搞这个东西，不向这方面去发展，我们中国圣贤也不向这个方向发展。原始的指南针、*，这都是中国人发明的，中国人用在娱乐上，不用在战争上。诸葛亮发明的木牛流马，机器化的运输，他死的时候把这些技术全部毁掉，不留给后世，那不是吝啬，那是慈悲，那是仁爱。这就是东西方人所受的教育不一样，东方人讲仁道，西方人讲功利。功利二千五百年前孟子就说过，孟子见梁惠王的时候，他生在战国也是个动乱的时代。梁惠王欢迎他，向他请教头一句话就问，你到我国家来带给我什么样的利益？孟子回答「王何必曰利，亦有仁义而已矣」。如果大家都争利，这个国家就完了，「上下交征利其国危矣」，不需要别人来打你，你自己会灭亡。利是人所必须不能少的，适可而止，不能奢侈，不能争。

　　大同世界不是理想，在中国实行过，你看中国历史，尧舜禹这三代是大同之治。禹死了之后，把王位传给他的儿子王启，这是夏朝，从王启以后这小康，就不能称大同。那个时候大同之治，这些国家领导人念念想著老百姓，没有想自己。住的房子跟平民一样，卑宫室；食不重味，食不重味是什么？吃一个菜，没有像一大桌的。常常想到我这个生活过得不错了，还有许多人吃不到饭的，还没有什么？没有衣服穿的，念念想著这个。你读中国古书你才认识中国，你才认识老祖宗是什么样的人，古圣先王这不是恭维的话，这是事实。圣就是觉悟，就是明了，他不是个糊涂人，有德行、有学问，念念为人民谋福祉的，这是圣人，决定没有丝毫自私自利。自己政治做得很好，希望接班人比他做得更好，接班人他去选拔，人民不见得能认识人，只有圣人才能认识圣人。所以世世代代都保持著那么样的兴旺，这个社会那么样的和谐，人民真的是幸福。

　　像今天这种社会，古时候古圣先王采取什么办法？没有别的，教学。佛法呢？佛法也是教学。佛法遇到灾难，这佛门都知道，我们做仁王护国法会，做仁王护国法会可以消灾免难。仁王护国法会现在变质了，经上讲的找一百个出家人，在一起念诵《仁王经》就行了。不是这个意思，那个一百不是数目字，跟我们经上讲的表法，那个一百是全国的这些出家人，这是佛教，释迦牟尼佛号召所有的弟子们，落实伦理、道德、戒律、因果的教育，帮助国家教化众生，是这个意思，你不能把它搞错。要把这个东西讲清楚、讲明白，而且自己要做出示范、做出榜样给大家看，这是帮助国家才能解决灾难。现在是全搞错了，所以《仁王经》念得再多遍也无济於事，你不能放下贪瞋痴慢，那有什么用处？劝别人放下，自己要带头。所以经典你不能不认真学习，你要真的懂得，这里头才有意义，真正帮助我们解决问题。从你个人的问题，到国家的问题，到世界的问题，到整个宇宙的问题统统能解决，你说这里头多快乐。所以真的不是假的，一尘一毛皆悉圆明具德。

　　「是以此四句列於愿首」，这个四句经文列在最前面，「表以下一一各愿莫不如是」，这个就非常重要，下面是四十八愿，愿愿都具足这四句的意思。这四句就是经文上所讲的，「我若证得无上菩提，成正觉已」，这是他已经做到，「所居佛刹，具足无量不可思议功德庄严」，下面接著每一愿的愿文。我们要这样去学四十八愿，才真正体会到这愿文不可思议。「一一之愿皆是为众生，一一之愿皆是弥陀本妙明心之显现，一一之事相皆是清净句，皆是真实智慧无为法身」。换句话说，字字句句都是三种真实，真实之际那是我们的本性。《三字经》上都说「人之初，性本善」，本性本善这中国老祖宗说的。佛说得更好，「一切众生本来是佛」，这两句话的意思完全相同。善，究竟圆满的善无过於佛，所以本性本善就是本来是佛，是一个意思。我们现在不善，不善，不善是习性，本性是本善，习性不善，习性是习惯。古人所谓的「近朱则赤，近墨则黑」，这个跟教育关系就大了，你跟著圣人君子，你自然就变成圣人君子。你跟一些小人在一起，你不知不觉也变成小人，你会被环境染污，就这么个道理。教育的兴起目的在什么？目的是叫你永远保持你的本善，远离不善，这叫教育。所以今天全世界没有教育了，全世界的教育可以说从幼稚园到研究所，都是一种技术的传授，做人不讲，没有教做人的教育。中国教育古时候是教伦理，伦理是讲人与人的关系，人与人的义务，讲五常，讲四维八德，这是中国人的教育。

　　我相信我们中国传统的教育，不会比印度人差，印度人说他们的传统有一万多年，我相信。我们中国人老祖宗的教育，至少也有一万多年，因为文字没有发明，文字是黄帝时候发明的，有文字记载到现在是四千五百年。黄帝前面神农氏、炎帝，再前面伏羲，从伏羲到黄帝一千年，这个一千年中国古文化我相信已经建立了，口传没有文字记载。到孔子时候，把古人、古圣先贤的传述，用文字记录下来传给后世，这叫集大成。夫子他老人家非常诚实，他自己说他一生「述而不作，信而好古」。这两句话什么意思？用现在话说，他一生自己没有创造、没有发明，那是老实人；信而好古，他对於古圣先贤传下的他相信，他喜欢、爱好。换句话说，孔子自己一生所学的、所修的、所教的、所传的全是古圣先贤的东西，他老人家做好榜样给我们看。孔子之前，我相信不止二千五百年，我们中国人讲五千年历史，孔子在当中，孔子到现在二千五百年，孔子往前面推二千五百年，伏羲那个时候决定不止。

　　古圣先贤要传下来一定很简单，容易记，不会传错。譬如说五伦，五伦就二十个字，我相信传十万年也不会传错，我传给你，你传给他，就五句话，「父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」，你说这传十万年会传错吗？不会，人记得。下面更简单了，五常五个字，仁义礼智信，这是做人的标准。常就是永恒不能变，人的标准；人要没有五常，跟畜生就没两样。仁者爱人这头一个，在佛法讲不杀生。第二个是义，义者循理，就是起心动念言语造作要合情、合理、合法，这叫义。礼这是礼节，非常重要，不能说天天见面可以马虎一点，一马虎问题就出来了。一定要谨慎，小小的礼节都要记住、要做到，像《弟子规》里面所说的，真的要落实到生活当中。礼节，礼是有节度的，不过分，也不能不到，过分那就显得是巴结，不到就显得是傲慢，一定要做到中道。所以叫用中，中就是礼，礼讲节那就用中。你看我们佛门里面天王殿四大天王头一个，持国天王就表这个意思，用中。持国天王手上拿的是琵琶，弦乐器，意思是什么？你看弦乐器松了它就不响，紧了它就断掉，一定要调到适中、恰到好处，音色就很美。那个恰到好处就是礼，所以礼很重要。礼没有了，儒就没有了；戒没有了，佛就没有了。这别处没有，我们自己照干就好，不要问别人，一切反求诸己不求别人，我们自己认真学习就好，就得受用。智，智是理智，不能感情用事。最后一个是信，人要讲信用。你看祖宗，我相信都是至少一万多年以前传下来的，仁义礼智信做人的五个字，不能一刻离开，这是道，「道也者，不可须臾离也」，一分一秒都不可以离开，好好守住这几个字。

　　在佛法就是五戒，在中国传统就是五常。四维是礼义廉耻四个字，八德是孝悌忠信仁爱和平。这中国传统就这么多东西，这几样东西，你要教别人世代相传，我相信十万年都不会传错，它东西简单，容易。你统统做到就是圣贤君子，全都做到，一点没犯，圣人；还有一点小小过失的话，过而能改，善莫大焉，贤人；再次一等，君子，这中国人的标准。佛法里面标准是什么？因为它真的是高等哲学跟高等科学，超越六道，超越十法界，乃至於超越整个宇宙，了不起的一门大学问。如果你真的发现了，你会乐此不疲。所以佛家称之为宝，经典称为法宝，它真的是宝，世间没有一样东西能跟它相比，真是宝。所以这个里面讲得很清楚，一一之愿统统是为众生，没有一个为自己，为什么？自己跟众生是一体，这是佛教里头讲的伦理。伦理讲关系，儒家没有讲得这么高，只有佛法里面讲整个宇宙跟自己是一体，老子讲过，但是没有细说，老子只说「天地与我同根，万物与我一体」，没有详细讲。佛讲得详细、讲得透彻，为什么是一体、为什么是同根统统给你讲出来。

　　这底下一句，一一愿，实在讲一一愿、一一行、一一事、一一果报，「皆是阿弥陀佛本妙明心之显现」，是阿弥陀佛心现，也是我们自己心现的。我们自己心要不现，阿弥陀佛的心也不现，一个道理。「一一事相皆是清净句」，清净句「皆是真实智慧无为法身」。真实智慧是自性里头本来具足的般若智慧，就像惠能大师，他明心见性说出他的境界，他只用二十个字，「何期自性本自清净，本不生灭」，没有生灭。「本自具足」，这一句话就在这里头，具足什么？具足智慧、具足德能、具足相好，本自具足。第四句「本无动摇」，那是自性本定。最后一句「能生万法」，所以一切万法是自性所生、自性所现，自性是一切万法的本体，都是从它生的。佛在《楞严经》上用大海做比喻，把大海比作自性，把大海里面的水泡比作众生。水泡起来的时候一个一个以为自己是独立的，不知道，哪一天水泡破了，就晓得原来大海是一个，用这个比喻告诉我们，所有一切众生跟自己是一体。所以爱众生就是爱自己，关怀众生就是关怀自己，帮助众生就是帮助自己，自他不二。你要这样做你才能明心见性，你才能了解事实真相。这四句总的意思，我们就说到此地。下面这就说四十八愿了，这是别显，另外这是所谓细目，给我们细说，这个里头有四十八条。第一句：

　　【无有地狱。饿鬼。禽兽蜎飞蠕动之类。】

　　这是「国无恶道愿」。我们在《华严经》上读到，《华严经》上有两品一个是「华藏世界品」，跟我们讲宇宙，说明宇宙之间这个世界，我们现在讲星球、星系无量无边。第二品讲的是「世界成就品」，就是这些世界从哪里来的，先叫你看，然后再告诉你，这宇宙从哪里来的。在这宇宙当中，你会发现大多数这个宇宙里头都有六道轮回。有没有没有六道的？有，数量也相当可观，没有六道的那就是清净世界，这世界上没有造恶的人。还有一部分世界的就像极乐世界一样，它只有实报土，没有十法界，我们可以称它为纯净土。极乐世界很奇怪、很特别，它是纯净土，但是它有人天，十法界里面只有没有三恶道；换句话说，这十道它只有这三个没有，其他的七个它都有。但是七个虽然有，它又是纯净，这个很不可思议，这就是西方极乐世界特别的地方，跟任何佛国土不一样，一切诸佛之所以赞叹原因就在此地。我们晓得，三恶道是从哪里来的，这个要知道，没有因就不会有果，那我们就懂得了。

　　我们看底下这段文，「下明，我此佛刹中，无有地狱、饿鬼、畜生」，畜生下面有个小注，「经中常以禽兽蜎飞蠕动之类表畜生道」，代表畜生道。我们今天在此地来说明，这三恶道，三恶道从哪里来的。记住，佛经上有一句总的纲领、总的原则，这是决定不能忘记的，「一切法从心想生」，现在科学承认了，一切法从心想生；换句话说，三恶道是我们自己想出来的。你想，它就会变，境界就会变。「地狱」，从哪里来？地狱从瞋恚、嫉妒，从这来的。当然原因非常多，所谓无量因缘，无量因缘里头总有一个最主要的，佛把这个最主要拈给我们，瞋恚、嫉妒。从瞋恚、嫉妒就产生很多行为出来，不善的行为，乃至於战争、毒害，这罪业就重。

　　在佛法里面，经典里面常说的，地狱的业因是五逆十恶。五逆里面，第一个「杀父亲」，第二个「杀母亲」，父母对你的恩德太大，父母生你、养你，你不知道孝顺、不知道报恩，你还要杀害他，这堕地狱。第三「杀阿罗汉」，说实在讲，阿罗汉在哪里你也找不到他，那阿罗汉的代表就是什么？老师。因为阿罗汉、菩萨、佛，说老实话全部都是老师，他们在这个世间是教化众生的，教学的。教学的一个好老师，你要是杀害他也就等於杀阿罗汉，这个堕地狱。第四种叫「破佛身血」，佛智慧、福报是圆满的，人想杀佛是做不到的，佛有护法神保佑。这一条是提婆达多害释迦牟尼佛，他知道释迦牟尼佛每天出去托钵，要经过一个悬崖，经过悬崖下面走过，他在悬崖上面放了一块大石头，看释迦牟尼佛走到下面，把石头推下来，想把释迦牟尼佛砸死，这么一个故事。可是他推下来的时候，韦驮菩萨这是佛的护法神，用金刚杵拦住，这石头就碎了，碎的时候碎片把佛的脚砸到流了一点血，就这么一个故事，叫出佛身血，让佛受一点伤。这个罪，佛是大圣人，他在世间是救一切众生的，所以这个结罪不是跟佛结的，佛大慈大悲，你就真的杀他，他也不会怪你。罪从哪里结？罪从众生结，众生从此闻不到佛法，这个罪过可大了，你把众生的法身慧命断掉，不是跟佛结罪。所以说实在话，佛、菩萨、阿罗汉他们都大慈大悲，你真杀害他，他不会怪你的，一丝毫怨恨都没有，真的。而是什么？结罪都是结罪在众生，你让众生从此失掉好老师，闻不到佛法，罪从这里结，所以这个罪就重。你也不能够代替佛菩萨教化众生，你把众生的法身慧命断掉，所以这结罪要晓得它的原因，这是堕地狱。

　　最后一条叫「破和合僧」，就是破坏僧团，但是这个僧团是有条件的，是和合僧。和合僧团是个真正持戒、依教修行的道场，不是一个普通道场。这里面还包括什么？讲经的法师，讲经教学的法师，和合僧团里肯定有。如果没有，他就做不到和合；和合要靠教育，肯定这个僧团里头有教学。所以我们要知道，佛法从释迦牟尼佛开始它就是教育，释迦牟尼佛当年在世，每天是教学上课。现在所有一切宗教仪式全部都没有，连早晚课也没有。所以古人讲「师父领进门，修行在个人」，你只听讲，讲了之后你听明白，你把这些道理、方法用在生活上，落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，这是佛法，这不能不懂。而且释迦牟尼佛一生没有建过道场，他没有寺庙，他过的是游牧生活，晚上在哪里休息？在树林里头树下，日中一食，树下一宿。在树下佛的规定，这一棵树下只住一晚上，明天要到别的树下。为什么？怕你起贪心，这个树很好、很大、很阴凉，不错，我每天都在这里来，你起贪心了。所以规定只能够一晚上，第二天换别地方。他一生过游牧生活，不让你起一点点贪心，舍得干净，一生财产就三衣一钵，他做出榜样给我们看。从十九岁就过这样的生活，到七十九岁走，走的那一年七十九岁，他走在树林里头，不是在房子里头，做得真够彻底，让后人对他没话可说。所以说五逆罪，这是非常重的阿鼻地狱。

　　十恶，杀生、偷盗、邪淫、妄语，两舌是挑拨是非，绮语是花言巧语欺骗别人，恶口是说话粗鲁，再加上贪瞋痴，这叫十恶。所以五逆十恶，这是地狱罪。由此可知，西方极乐世界没有这种人，所以它没有地狱。换句话说，那个地方的环境，你在那里修行，你所看到的都是菩萨，都是诸佛如来。你在那个世界看不到一个恶人，缘没有，虽然贪瞋痴的根没断，带业往生带去，但是西方极乐世界没有这个缘。你所看的都是称心如意，没有东西能把你脾气引发起来，没有。你看到的真是所谓人人是好人，事事是好事，你怎么会发脾气！所以没有地狱的缘，也没有地狱的因，你在那里住久了，慢慢的贪瞋痴全都断掉。这是地狱，地狱里太苦了，后面会讲到、会细说。

　　第二个「饿鬼」，饿鬼也很苦，饿鬼的因是什么？是贪婪，所以贪心是饿鬼道。对於五欲六尘之贪，贪财、贪名、贪色，五欲六尘的贪。实在上，现在学佛的人，学佛也会堕饿鬼道，也会堕地狱道，为什么？贪瞋痴的力量太大，烦恼习气太重。学佛了，他不肯让别人，不能忍让，烧香要烧头炷香，烧第二炷香，他就会跳起来骂人，这就是学佛也堕地狱，嫉妒障碍，这我们在经典看到的。《弥勒所问经》里面一开头就讲个故事，有两个比丘出家人，讲经说法法缘很盛，听众都很欢喜。另外也有两个比丘，看到他们这两个人法缘这么盛，就起了嫉妒，想方法来破坏，在听众当中造谣生事。说这两个人说得不错，口里头说得好，但是他们的行为都是破戒的，都是造作罪业的。听众听了这个话之后，对这个法师信心就失掉，於是就散掉了。这个破坏道场、破坏讲经法师的这两位比丘，死了之后就堕阿鼻地狱。地狱出来，那是很多年了，罪受满了出来，好像是五个人，有五个人，又投到人间来，佛经里叫「五扇提罗」，是五个苦力，为一个贵人、富贵的一个妇女抬轿子的轿夫，这什么原因？因为以前也是一个居士护持道场，他们把道场破坏了，所以这一生来的时候做轿夫侍候这个人。业因果报丝毫不爽。所以善因善果，恶因恶报，不是不报，时辰未到，时辰一到一切就总报。饿鬼道下面还有很长的文来细说，这是非常麻烦的事情。

　　「畜生道」是愚痴，愚痴就是真假、邪正、是非、善恶没有能力辨别，我们今天讲的价值观错乱了，造成堕落。我们读《孟子》，孟子的价值观是仁义，梁惠王的价值观是名利，不过梁惠王还很聪明，接受孟夫子的教导，他收敛了，这就很难得。毕竟人还是有善根，只要有个明白人去把他点醒，他就能回头是岸，他就成为一个好人，这是不能不知道的。古人说得好，佛法也是这么说的，「人身难得，佛法难闻」。六道里面说老实话，人虽然不是很高贵的，但是人容易觉悟，可贵就在此地。天比人好，福报大，享福不知道修行，所以佛菩萨在诸天弘法收的效果不大，只是给他们种一点善根。为什么？他们没有苦，都很快乐，我学这干什么？所以佛法讲的「富贵学道难」，不容易接触。三恶道比喻作贫穷，他三顿饭都吃不饱，他哪有时间来跟你学道？所以贫穷学道也难。人道是个当中的，所谓小康，他又不很富，他也不贫，日子过得去，这样的人很容易接触。所以佛菩萨修行证果都在人道。天道里面，我们知道佛菩萨去讲经教学，没有在那里示现修行证果的，没有，三恶道里头也没有。这就晓得，人身可贵，人身难得，它可贵的就是容易觉悟，人确实是很好教的，只要有这个环境的时候。我们觉得今天世界，整个世界社会的动乱，不是不能救。如果在过去，我们要看到整个世界是现在这种状况，我们会感到很悲哀，为什么？真的是世界末日，谁有能力来拯救这个世界？

　　今天，为什么我们跟过去看法不一样？今天科学技术发达，最好的工具就是电视，大众传播。如果大众传播里面，真的有些正人君子，在这里给我们讲伦理、讲道德、讲因果，讲古圣先贤的教诲，每天在讲，打开电视你都能听到、都能够接受，我相信一年的时间，整个世界秩序就恢复正常。你不能不教！今天这个工具太好了，把教学送到你家里去，你不出门在家里就学到。所以这么好的工具要会用，如果不会用，这个工具就像水一样，可以载舟也可以覆舟，它能救你，它也能毁灭你。我记得我有一次在方老师的家里，那天正好遇到台湾教育部有三位官员也在老师家里，他们向老师请教，怎样复兴中国传统文化？提出这个问题，那天我在场旁听。这个问题提出来，老师非常严肃，有五、六分钟不说话，沉默了五、六分钟，最后老师说有。他们就问：有什么方法？老师提出来，第一个，那个时候台湾有三家电视台，关闭；还有大概有二、三十个无线电的广播，广播电台是听声音看不到影像的，也要关闭；最后一个所有报纸杂志统统停刊。这些人听到之后，他说：老师，这个做不到。老师讲：「这些东西天天在破坏中国传统文化，只要有它存在，你怎么能谈复兴？」这个话是真的一点不假！你看看电视，那时候还没有网路，现在比电视更厉害的是网路，传播、电影、杂志、报纸，这里面教什么东西？都是教你杀盗淫妄。这就是世界末日的徵兆，就在眼前，你能不知道吗？

　　所以老师说：电视是个很好的工具，如果能够把它用在教学上，把中国传统的伦理道德恢复，这国家就有救，世界就有救。我相信老师那天跟他讲的话，他们也不敢上报，大家听听而已，真的一点不假。我跟老师的时间很长，他对於电视这桩事情提醒我很多次，这是个非常好的工具，要记住，如果有缘要好好的利用它。那个时候我们听，不敢想像，这成本太高，费用是按秒算的，我们哪里有这个力量？所以在这一生当中，这佛菩萨加持，我们自己作梦也想不到，不敢想像。我们教学是一辈子教学，天天不间断，五十二年了，我们用网路有十几年，大概有十五年了。我用卫星有八年了，卫星是二００三年元旦开播，确实收到很大的影响，全世界都可以收到。所以我对这个有很深的概念，如果国家懂得运用伦理道德、古圣先贤的来端正人心，只要能够请五十个老师就够了。把古圣先贤的东西天天来讲，五十个老师就用远程教学，用这个方法。二十四小时不中断，你有一个电视台，社会教育电视台，用一个电视台二十四小时不中断，不收费用，国家可以办。这个电视台出来之后，我相信其他电视台没人看了，现在为什么有人看？他没有别的节目看。如果有这么一个好的东西，他就不再看别的。我们自己晓得，我这个讲经用卫星电视，这八年当中，有很多同修告诉我，他们只看我这个节目，其他的节目他们都不看。甚至於有一家人，从老人到小孩都听这个，都喜欢听这个。可见得人好善是本性，好善的人毕竟还是有很多，为什么不这么做？我们能回头，一家确实幸福美满，社会和谐安定，世界许许多多冲突都能化解，地球上也不会有这么多灾难。这是大家心目当中所期望的，有办法可以做到，为什么不干？所以地狱、饿鬼、畜生，这个业因我们晓得了，我们能把它的这些业因消除，这个世间地狱、饿鬼、畜生这三恶道就没有了。三恶道是我们不善的心行所变现出来的，唯识所变，佛讲得很简单，贪瞋痴变现出来，贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生。

　　教学是多快乐的一桩事情，如果不是真正的快乐，释迦牟尼佛能干这个傻事吗？那么聪明的人。孔老夫子，实在讲他跟释迦牟尼佛不一样，他总是想去搞个一官半职来展示他的抱负。不过这个人是真正有道德的人，他绝对不用非法的手段，周游列国十几年没人敢用他，他那是在乱世。到六十八岁，渐渐老了，算了，才放弃这个念头，回到老家去教学。他老人家七十三岁过世，实际上教学五年，六十八到七十三是五年。五年的教学，对中国产生这么大的影响，对全世界产生影响，你说这个事业多有意思。释迦牟尼佛晓得，所以觉悟之后他什么都不干，专门教学，整整教了四十九年，其乐无穷。释迦牟尼佛是有地位，国王等著他干他不干。做国王，政治再办得好，也不过是你那一个小国而已；你这个教学，多少人受利益。他的教学不分国籍、不分族群，也不分宗教信仰，只要你肯来，他就愿意教，真的是来者不拒，去者不留，教一辈子，影响到全世界。现在世界上一般讲这个宗教，大家讲到佛教，我是听人家说的，全世界信仰佛教的大概有六、七亿人的样子，产生这么大的影响。我走这个路子，老师劝的，早年初学佛的时候，这是方东美先生介绍我入门，认识佛教了。我学佛的基础，是章嘉大师给我奠定的，我跟他老人家三年，他老人家过世，他是六十八岁走的，我跟他的时候他六十五岁。他劝我出家，教我学释迦牟尼佛，我这一生没有辜负他，是个听话的好学生。

　　释迦牟尼佛一生教学，我就走这个路子，一生过流浪生活，居无定处，哪里有缘就到那里去。可是总是想能帮助一些有志学习的年轻人，因为在现前这个社会，不但儒释道缺乏人才，其他宗教也不例外，这我看得很多，人才重要。怎样去培养人才？我把这些方法，在讲经里头都说出来了。真正依照古人的办法去修学，古人的方法在《三字经》上，《三字经》的前八句，是我们老祖宗千万年来办学，教导后一代最高指导原则。第一句「人之初，性本善」，你要搞教育首先要肯定人性本善。你要是学佛，教佛教，你首先要肯定一切众生本来是佛，这个理念比什么都重要。我教学的目的是什么？学佛就要帮助他成佛；我教中国传统文化，要帮助他成圣人，这个教学才有意义，基本的一个概念比什么都重要。第二句话告诉你为什么要教，「性相近，习相远」，从本性来说，本性本善大家都一样，可是习性，让我们自己跟自己本善的本性距离慢慢的愈来愈远，这是什么？受环境的影响。现在环境影响人最厉害的是电视跟网路，把人全教坏了，这个很可怕。「苟不教，性乃迁」，这就是教育从这里生起来的，为什么要办教育？你要不教，不教将来全都变坏了。

　　怎么教法？「教之道，贵以专」，就这八句。这种方法，佛教也是如此，都是主张专攻，只专攻一门，不要学太多。一门通了门门就通，这是东方教育的理念，一门通，通什么？见性、开悟，不开悟你没有通。所以教给你方法，这是守规矩，守规矩就是持戒，持戒时间久了，能够到三、四年，一般中等根性的人三、四年他就得清净心，根性钝一点的，我相信四、五年清净心会得到，那就是得定，定个二、三年智慧就开了。智慧开了，你这一部经懂得，一切经全通了，不但佛法通了，世间所有一切法也通了，你看这个多方便！你要不懂这个方法，广学多闻，学得再多，学的是知识，很多东西懂的，但是你没有学过的你不懂。中国东西，一样东西真正懂得，不学的东西也懂，一接触就懂，一看、一听、一接触，你全懂了，这是什么？智慧。你自性里头本来有的，你要把你自己自性的智慧把它发掘出来。中国传统的教学跟佛法的教学都是著重这个方法，非常有效，不是外国人能够相比的。记住孙中山先生一句话，他在那个年代告诉我们，外国比我们中国强的只有两桩事情，一个是机器，一个是科学技术，除这两样东西都不如中国。这个话说得太好！关於政治、哲学，外国人要向中国学，这个话说得一点都不错。今天时间到了，我们就学习到此地。