净土大经解演义　　(第二八０集)　　2011/2/14　　澳洲净宗学院　　档名：02-039-0280

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百三十七面，倒数第七行从第二句：

　　「又《华严演义钞三十四》云：自性则凝然常。指法身。善导大师《事赞》云：极乐无为涅槃界。又云：无衰无变湛然常。」我们从这里看起。昨天我们学到，《三藏法数》里面所说的，本性常，就是法身，也就是自性；不断常是说报身，也就是说实报庄严土；相续常，可以说是十法界依正庄严，它是相续相。现在科学家也为我们证实，所有一切现象，他虽然讲的是物质，但是精神现象跟自然现象是同时发生的。世尊给我们讲阿赖耶的三细相，业相是自然现象，转相跟境界相都是属於相续常，念念出生，就像《楞严经》上所说的，「当处出生，随处灭尽」。为什么我们看到现象存在？就是相续相，这就是此地讲的相续常的意思。相续常里面看出三种周遍里面所说的「出生无尽」，惠能大师所说的「能生万法」、出生无尽，都是说的这桩事情。《华严经演义钞》里面讲，「自性则凝然常」，凝然是定在那个地方不动摇的意思，这是指法身理体。善导大师说得好，极乐无为涅槃界，完全是从自性体上讲的，理体上讲的。这个地方讲的涅槃界，就是惠能大师在开悟的时候所说的五句话，「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，那是无为，无为而无所不为，无所不为而无为。极乐世界的自然现象，一种是无为，一种是涅槃，他讲无为、有为，十法界依正庄严全部都包括进去，这是不思议的境界。

　　又说，这是单单指极乐世界，极乐世界「无衰无变湛然常」，湛然的意思是个比喻，像水，水很深，水清净没有一丝毫染污，水不动，像一潭清水，或者像一个小湖风平浪静，你看这个水湛然。极乐世界，这在前面我们已经读了不少，后面还要细说。极乐世界的依正庄严，它的现象不衰不变，无衰无变。换句话说，弥陀世尊建立西方极乐世界的那天开始，佛在经上跟我们讲五劫之前，他建立极乐世界花了五劫的时间，成佛至今又十劫了，加起来十五劫。现在我们往生到西方极乐世界，所看到的情形跟十五劫以前完全一样，一丝毫没有改变。即使在这个世界，一个阿僧只劫之后、两个阿僧只劫之后还是这样子，三个阿僧只劫、四个阿僧只劫它还是这样子。佛告诉我们，三大阿僧只劫无始无明习气断尽，就证得妙觉果位，妙觉果位回常寂光，实报土没有了。你成佛了，你的实报土没有了，他的实报土还在，不是同时成佛，哪个成佛哪个离开。就像在学校念书毕业了，今年这班毕业离开学校，这学校就没有了。中学毕业升大学，大学毕业升研究所，就是这么个意思。学校还在不在？还在。为什么？还有不少学生还没毕业，年年有离开的，年年有初进去的。所以它的现象是相续相，永远是个相续相，相续里面又有不断常的意思在里头。在十法界里面相续相很明显，不断常看不到，为什么看不到？因为有识变，十法界里面的众生用的是八识五十一心所，所以念念都在变，没有不断常。一个念头接一个念头就是断，前念灭、后念生，它怎么不断？只是它的速度太快，我们没有看到它的变化，实际上它真的在变化。

　　「可见今之经文，所云常然等，即本性常、凝然常也。」这是真的，四土没有例外的，四土皆如，四土皆是，不离本性，本性常，它当然也常，所以是讲的法身，讲的自性。法身包括遍法界虚空界一切现象，没有一桩漏掉的，大而虚空法界，小而微尘、微点，都是心现识变的，所以本性常，这全都包括了。「所云常然等，即本性常、凝然常也，法身也，自性也。是故常然，无衰变也」。衰变的现象在极乐世界看不到，不但报土看不到，同居土、方便土因为弥陀四十八愿威神的加持，它也见不到。

　　我们看底下一段，「望西设问曰」，这是望西大师假设一个问答，来帮助我们断疑生信。「既是修因感果之土」，极乐世界也是修因感土，本来没有，是阿弥陀佛发四十八愿，极乐世界是四十八大愿之所感，从自性里面现出来，这个情形「而亦有始」，不能说它是无始，它有始，「宁容得言非因非果凝然常耶」？怎么能够说非因非果凝然常？这个话好像是有矛盾，讲不通。「复自答曰」，还是他老人家自己回答。「若得始觉，还同本觉」，这个经上有，佛常说始本不二，始觉就是本觉，你这一念觉悟，一念觉悟就是本觉。迷是妄的，本觉没有生灭，迷的时候不是没有，迷的时候有，有，没有感觉得它有。所以佛在经上说了这么个名词，这名词都是假设的，「迷失自性」，你迷了把自性丢掉，这是假设的这句话。迷是真的，自性丢掉了不是真的，自性还在，在，为什么说丢掉？因为你不认识它，自性这个时候没起作用、不起作用，所以虽有等於失掉一样，是这么个意思，不是真的失掉。有得有失就不是真的，真的决定是离开二边，我们今天讲相对的，有真、有妄，有觉、有迷全是对立的，都不是真的。《老子》说得好，「道可道，非常道」，这个地方所讲的「建立常然」，这句话就讲不通了。建立常然，本来就是这样的，十法界众生没见到，没有体会到。如果把妄想分别执著统统放下，离开十法界，你就见到。见到不是生，没见到不是灭，它没有生灭。

　　「修因感果」，大乘教里面这么多人修行，感果就是证果。证果的时候证得什么？见到事实真相，事实真相就像能大师所说的，「不生不灭、本自清净、能生万法」。虽生万法，还是「无为凝然」，这妙！底下说，「则本觉理。始觉究竟，无非本觉。」初住菩萨自觉了，始觉；妙觉果位上，究竟觉。没有证得究竟觉，好像是两桩事情，证得究竟觉的时候知道是一桩事情。究竟觉是什么？原来就是始觉，始觉就是究竟觉，始本不二。所以始觉究竟，无非本觉。「如《释大衍论》云：若得始觉，还同本觉。谈能证曰(谈到能证之时曰)：虽似有始，至所证时，始本不二，本有常住」。这个几句话很重要，事就在眼前，从早晨起床睁开眼睛，到晚上睡觉合了眼睛，始本不二都在眼前，从来没离开过。我没有离开它，它也没有离开我，关系太亲密，永远离不开，如影随形，刹那不舍，始本是一不是二。所以遍法界虚空界依正庄严全是自己，除了自性之外别无一物。为什么？一切物全是幻化的，没有一样是真的，所以佛告诉我们一句真话，「凡所有相皆是虚妄」。看破了，自然就放下；我看破了，我放不下，章嘉大师说的，那是假的不是真的。这个假是说什么？假说看破，你没有看破，为什么？真看破就真放下，说看破还没有放下，你没看破。说真放下还没看破，有，真看破不可能不放下，放下就契入，契入什么？证得，证得这个境界圆满成佛了。

　　「望西末后数语宜著眼」，叫我们不能够轻易的放过，这地方要特别注意，他讲得太好。一个人修学如果没有到这个境界，这个话说不出来的，这真的是有修有证之人，为我们道破。「谈者，说也。至者，到也。在有说有证之日，虽似有始，当到家时」，这个到家「即至有所证时」，你到有所证，这时候是什么样子？「言语道断，一切不二，本有常住」。在此地，祖师大德们把开悟这个时候的状况为我们说出来，这意思是说在有说有证之日，这个时候虽似有始，好像是有开始，当到家时，就是你证入的时候，你一证得的时候始本就融合在一起，决定分不开。言语道断，心行处灭，这个境界，我们想想什么境界？不但是说不得，连想也不能想。把言语断了，把心思也断了，这个时候万法不二，本有常住。所有一切万法是自性里头本有的，是自性里头本自具足，而且一切法是平等的，一切法是清净的，从来没染污过。为什么？自性本来如是，自性本自清净。现在所讲的染污，所讲的不平，就是有高下、有对立、有冲突，这些全是从妄想执著里头变出来的。现在叫你言语道断、一切不二，你去找执著，你去找分别，你去找我，你去找他，全找不到！在不在？没有一个不在，就是找不到它，没有一个不在，妙。为什么？一个自性清净圆明体，都是从这一体而生而现，万法消归自性这就不二。这个时候你真正彻底明白了，性相一如，理事不二，这是实报土的人知道，常寂光土的人证入。用我们现在的比喻话来说，实报土的人在搞佛学，常寂光的时候学佛，契入了，完全得到佛法的受用，也就是性德的受用。以上这些都是望西开示的引申。

　　「此下复据密部《大乘密严经》云」，我们从不同宗派的经论学习之后，才晓得万法原来是一体。佛菩萨大慈大悲恒顺众生，众生的根性不相同，烦恼习气不相同，所以修学也不能用同一个方法，同一个方法不能度一切根性的人。所以佛是应以什么身说法就现什么身，哪个方法能叫你破迷开悟，佛家的术语叫度机，都是引导你，引导你开悟。不是引导别的，引导你在理上或者是事上豁然大悟，明心见性，功德就圆满。我们功德圆满就教学毕业，老师不必再教，学生也不必再学，圆满了，师生都得大圆满。所以密部是另一类的根机，目标呢？还是念佛求生极乐世界，你看真叫「方便有多门，归元无二路」。怎么说都是一个方向、一个目标，大乘佛法求生西方极乐世界，亲近本师阿弥陀佛，密宗也不例外，密部就是密宗。看《密严经》上说的，「佛已超过彼，而依密严住。极乐庄严国，世尊无量寿。又云：密严净土超诸佛国，如无为性不同微尘，此密严中诸佛菩萨，并余国土来此会者，皆如涅槃。」密宗到最后还是归净土，方向、目标一致，方法不相同。好比我们今天去旅行，我们的目标相同，我们的方向相同，我们各人所用的交通工具不同，最后不管是早到、是后到，都到达同个地点，就是这么个道理。千经万论无量法门都是为这桩大事，往生净土是我们一生无比殊胜的大事因缘。经上这首偈子非常明显，佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛真的超过十方一切诸佛，这句是赞叹。而依密严住，这个地方说的密严，就是前面我们讲的本性常、凝然常，大乘教里面常讲「常住真心」，跟这个意思完全相同。极乐庄严国，世尊无量寿，前两句是从自性理体上说，后面两句是从事相上说，性相一如，理事不二，密严即是极乐。

　　「又云：密严净土超诸佛国」。前面佛已超过彼是正报，这个地方再说净土超诸佛国是依报，依正都超越。「如无为性」，这一句显示出极乐世界是法性土，是法性身，如无为性。「不同微尘」，微尘是法相，十方世界依正的果报都从相上说，法相上讲的，法相，高等的能够看到凝然常、本性常。十法界依正庄严，理上讲是本性常，相上说它是相续常，常然不变，理事都有这个现象。所以极乐世界不同微尘，确确实实是法性土，是法性身。「此密严中诸佛菩萨，并余国土来此会者，皆如涅槃。」此会是阿弥陀佛之会，你见到阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛这一会的会员，弥陀是会主，你是会员，你所入的境界就跟大乘菩萨入大般涅槃没两样。在《华严经》里面，入大涅槃就是入毗卢遮那佛的实报庄严土，真正的永脱十法界，证得三不退，位不退、行不退、念不退，三种不退转你同时证得。

　　《密严经》也是这个说法，「《密严经疏》云：如无为者，密严土者，即是诸佛他受用土。於法性土，以悲愿力建立故。此净土如法性土，离无常过。以是故说，如无为性。」密严土是密宗说的，在显宗就叫法性土，密严跟法性是一不是二，即是诸佛他受用土。诸佛如来自受用土在哪里？跟诸位说，自受用土在常寂光。常寂光净土，实报土的菩萨受用不到，为什么？无始无明的习气在做障碍。其他的障碍没有，不障碍他自行化他，不障碍，只障碍自性的常寂光，他还不能得受用。必须无明习气断尽，等觉还有一品，断掉之后就断尽，断尽就不是等觉菩萨，我们称他为妙觉佛果，究竟圆满无上正等正觉，只有这一个位次，这个位次是平等的。实报土里面法身菩萨无明断尽，但是无始无明的习气大家厚薄不一样，所以还不能说平等。他们确实也是证得法性身，住法性土，但不是究竟圆满。所以诸佛如来去教化这些菩萨，就法身菩萨，他要在实报土现身，还是应以什么身得度就现什么身。他在实报土里面，现实报土菩萨一样的身相、一样的生活环境，他是完全从自性所现的，没有识变。所以说於法性土，以悲愿力建立故，帮助实报土的法身大士证得究竟圆满的果德。所以此净土如法性土，离无常过，离无常就是真常，就是前面讲的凝然常，这是性德。圆满的显出法身菩萨的受用，跟究竟果佛住常寂光里，只是一个有相，一个没有相，常寂光里头没有相，实报土里头有相，除这个之外几乎没有两样。现相是为他受用，不是为自受用，以是故说如无为性，无为性是真性。

　　「又云：今此密严藏，但於清净如来藏心之所现，故非微尘成」。这个意思很深，因为所有一切世界都是心现识变的，物质现象之存在，不存在实报土。为什么？实报土里头没有阿赖耶了，没有阿赖耶就没有物质现象。但是实报土有相，这个地方给我们说清楚，有相不是物质现象，这个不可思议。相从哪里来的？清净如来藏心之所现，故非微尘成。微尘成就是一合相，《金刚经》上讲的「一合相」，一就是微尘，所有现象都是这微尘组成的。在过去我们用科学家的术语，就是这些微尘集合成为粒子、原子，由许许多多原子聚集在一起，排列成不同的方程式，这就成为种种物质的原始现象。但是实报土它不是物质现象现的，因为它没有阿赖耶，也就是说它没有物质，它也没有精神，它不是物质与精神，它不是这个东西。它是什么？这里讲得清楚，这句话非常重要，是清净如来藏心所现的，它只有心现，没有识变。心现这个现象不是微尘聚，不是《金刚经》上所讲的「一合相」，这就很难懂。这个道理确实很深，事理很不容易体会，不是物质怎么能现相？我们对於《华严经》上所说的，一切法「唯心所现，唯识所变」，心所现的有自然现象、有精神现象、有物质现象，我们能体会心现识变，识变拿了之后我们就觉得很茫然。这个现象只有心现，没有识变，它跟清净如来藏心相应，它跟八识不相应。我们要问，弥勒菩萨所说「心有所念」，这最微细的念头，「念念成形，形皆有识」，这是阿赖耶的作用。在十法界里面没有问题，现在的物理学家已经接触到这个边缘。可是自性这个边缘，佛在经上说得很清楚，用意识心决定缘不到。佛只说一句话，「唯证方知」，怎么个证法？放下起心动念、分别执著你就证得。所以实报土的依正庄严不可思议，清净如来藏心之所现。

　　「依上经疏，极乐乃如来妙心之所现，法性妙土之所成，非如其它世界乃微尘聚集之一合相」。这《金刚经》上讲的，这句话说得好，说得太好了，这句话很深，义理非常之深，微妙至极。如来妙心，法性妙土，说的话是不一样，事是一样的。大乘教常讲「法性身、法性土」，又说了一句话，「身土不二」，有身、有土，身土不二。自性没有办法想，不能想，你想都叫妄想，你决定想不出。对於佛在经教里头，像古来祖师大德所说，唯有仰信，仰是敬仰，我对佛恭敬、真诚恭敬，对法真诚恭敬，佛所说的，我一点不怀疑，我相信，可是自己没证得。佛给我们透出这个信息，就是给我们的方向，给我们的目标，我要把方向、目标立定在哪里？明心见性。到什么时候我见到如来妙心，见到法性妙土，这就入妙觉位，从等觉超升到妙觉位。《金刚经》上所说的，微尘聚集的「一合相」，这是十方诸佛刹土，我们今天居住的地球，用《金刚经》来解释，一点问题都没有。

　　下面再给我们讲微尘，「微尘者，非指尘埃」，尘埃太大了，尘埃是什么？空中飘的这些微尘。我们肉眼可以看见，最明显的看见，是有一道阳光外面照进来，你看那个阳光里面的微尘，那叫尘埃。所以我们呼吸，空气里有尘埃，我们自己不知道，戴个口罩就是防止尘埃。防止大的，小的还防止不住，那个口罩还是有洞，很小的尘埃它就进来，大的拦住了。这个微尘不是指尘埃，「乃组成物质小而又小之粒子」。念老他是学科学的，他在此地告诉我们，「前所知者电子为最小」，这以前科学家讲的电子是最小，原子很大，原子是原子核跟电子组成的，电子是最小。「今已发现更有小於电子者，暂名夸克。现科学家亦知夸克亦非最小，此小而又小者亦不可穷尽」。科学技术，这是高倍的显微镜不断在进步，逐渐会发现更小的东西。他底下有个括弧说，「自一九八０年后，科学家发现微中子」，这就是量子力学，「它在空间所占之区域，只等於一个电子一百亿分之一」，这就是量子、小光子，「彼等弥漫於太空之中。微中子能穿透十亿公里厚之铝板或钢板，如穿薄雾」。十亿公里厚的铝板或者是钢板，我们没法子想像，它能够自动穿透，这是物理的世界，彼等弥漫於太空之中。「如是小而又小之粒子，即是微尘之义」。

　　三千年前释迦牟尼佛给我们讲这微尘，也用比喻说，佛经上的说法，佛是用牛毛尘开始，牛的毛很粗，这个牛毛的尖端，毛的尖端上有一粒尘土，在它的尖端上很稳当，它不会掉下来，这叫牛毛尘。把牛毛尘分成七分，七分之一叫羊毛尘，羊毛比牛毛要细。羊毛尘七分之一是兔毛尘，兔毛就更细了，中国人用毛笔写字，有羊毫、有兔毫，兔毫更细。兔毛尘再分成七分之一叫水尘，那很小了，水有密度，但是它有空隙，它在水里面可以自由活动没障碍。水尘再分成七分之一叫金尘，金属，这个地方讲的钢板、铝板是金属，金属也有空隙，这一粒尘土在里面走来走去没有障碍。就像他此地讲的，这个微中子能穿透十亿公里厚的金属板，佛讲到这个地方叫微尘，佛法里面叫微尘。微尘还可以分，微尘再分为七分之一，叫色聚极微。色聚极微还能分，再分成七分之一叫极微之微，那个不能再分，分就没有了，所以它又叫邻虚尘，跟虚空好像是边界，再一分就变成虚空。佛是用这个方法。所以今天科学家发现的微中子，到底是佛说的微尘，还是佛说的色聚极微，或者是极微之微，很难讲。佛经里面所讲的极微之微是不能再分，能再分的不是极微之微。你看看微中子，等於一个电子的一百亿分之一，那么小。

　　下面说，「今经谓：极乐与密严，皆非如是粒子之所成。」粒子是阿赖耶的境界相，心念是转相，能量是业相，这是看到阿赖耶。这个经上讲极乐跟密严皆非如是粒子之所成。「举体是如来妙心，是当人自性，故不生不灭，无衰无变，凝然常住，如无为性。」这是确确实实不可思议的境界，我们无法想像，也不能勉强用现在科学来对比。为什么？科学到现在并没有定论，再过几年又发现比这个更小的。佛讲的极微之微是讲到极限，什么时候科学证明这个物质现象到极微之微，就是决定不能再分，就是如来所说的极微之微；只要还能分的，那都不是的。末后这个结语说得好，极乐、密严举体是如来妙心，是当人自性，如来妙心跟当人自性是一不是二。当人自性就是我们自己的自性，是我们自己的真心，不是别的。就是中峰禅师在《系念法事》里面所说的，「阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛」，这是真的，不是假的。所以不生不灭、无衰无变、凝然常住，这凝然常。这是阿弥陀佛、诸佛如来实报庄严土里面的现象，我们只能用一个自然现象来形容它。实报土里头有依正庄严，但决定不能用十法界依正庄严的概念去看它，那你就看错了。必须转阿赖耶成大圆镜智，你才彻底明了，没有做到转识成智你对它无法了解，这是佛经上所说的「唯证方知」。怎么说对我们都隔一层，这一层是什么？这一层就是八识，我们没离开八识，所以总是隔著一层。

　　再看下面一段经文，这段经文是讲净心，前面讲净土是依报，讲净心是正报。请看经文：

　　【於无量劫。积植德行。不起贪瞋痴欲诸想。不著色声香味触法。但乐忆念过去诸佛所修善根。行寂静行。远离虚妄。依真谛门。植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。】

　　这段话非常重要，佛知、佛见、佛行，真实之际、真实智慧、真实利益，全在这三行之中，非常不可思议，字字句句都是我们现前修学的最高指导原则。第一句总标，「於无量劫，积植德行」。我们看念老的注解，「本品初段明庄严净土，此下三段表严净自心」。前面所说的是极乐世界的环境，往下这三段是极乐世界的居民。为什么极乐世界那么好？世尊在大乘经上常常提醒我们，「依报随著正报转」，又常讲「境随心转」，境就是境界。我们常常把身当作正报，错了，身不是正报，身还是依报，依报跟正报最密切的这个部分，它还是依报，它不是正报。正报是什么？正报是你起心动念，起心动念是能转，连我们的身体都是所转。你看相随心转，体质随心转，我们心理健康，我们这个身体就健康，我们的相貌就圆满；心要是不健康，我们相貌就不圆满，身体就有欠缺。你看这段经文，前面两句这总标，「於无量劫，积植德行」，要积德，植德是修，植是修的意思，要修德行。不是短时间，无量劫修积功德，这才是严净自心，这正报。「盖心土不二，心净则佛土净也」。前面是土净，土净从哪里来的？心净。心要是不净，居住的环境就不清净；心要是清净，居住的环境自然清净。

　　於是我们在这里就明白了，在古时候修行人，心都清净，住在深山，住在高原，冬天寒冷，他们身体健康，没有障碍他们的起居活动。零下十几度、几十度，他们穿的衣服并不很厚，在冰天雪地底下照样活动。我们看到很多记载，一般人做不到，他为什么能做到？他们有清净心，他们有平等心、有真诚心、有慈悲心，这些心放出来的能量是我们一般人无法想像的，他们能把自己的身体变成好像一个发电机一样。他们能做到，难道我们不能做到吗？我们也能，问题是我们不懂方法。根本的问题呢？是我们的心不清净，我们的心里妄念太多，定不下来。想想佛在《遗教经》里面告诉我们，「制心一处，无事不办」，这句话多重要。所以经教里面佛菩萨说，祖师大德常常提示我们，一心念佛，无事不办。这话是真的不是假的，我们遇到任何困难，只要你一心念佛，困难就解决。困难里头最严重的无过於生死，我们遇到生死关头的时候，你要记住一心念佛，眼前的困难就能解决。如果我们的寿命到了，你就看到阿弥陀佛来接引你回极乐世界去。如果我们在这个世间业缘还未了，阿弥陀佛帮助我们了愿，秘诀没有别的，就是一心专念，你要记住！大势至菩萨的念佛开示要牢牢记住，要时时刻刻用上，你就没有白学，「都摄六根，净念相继」。一切时一切处无不如是，都要能把这学会，就是都摄六根，净念相继。我们六根不再向外面攀缘，你真这样做，佛菩萨就照顾你；你不肯这样做，你自己还有很多主意，还有很多办法，佛菩萨就不管你。为什么？你自己有办法，自己有主意。如果自己真的一切放下，我就一心念佛，这些拉杂事情，阿弥陀佛就要管了，他就得来替你办。我们办有障难，他办没有困难，只要一心就能把事情办好。

　　下面念老的解释先解释劫，无量劫，「劫者，表极长难喻之时间。无量劫者，表劫数又无量，此乃无量之极长之时。故其时间，无法称说，不可计量。以表修行久远」。「於无量劫」，这一句是说明修学的时间太久、太远了，没有办法来说明。「行者，身口意之造作。」身是一举一动，口里面是言语，意里头是念头，造作再多不超过这三个范围。所以用身口意就把造作无量无边的业习全部都包括在其中，统统包括了，这行这个字。「德行者，所成之善谓为德，能成之道谓为行。」德行两个字都解释出来，一个是成善，一个是成道，善跟道是身口意三业当中都有。思想善，在佛法里面就是十善，心里常常念著十善是意业，你是在修德；言语上与十善相应，是口善，口业在积德；身体一切造作与十善业道相应，身的行为善。十善业道，身十善、口十善、意十善，这就变成三十，现前三十、过去三十、未来三十，这九十，加上根本的十条戒，一百了，至少百善，这是学佛人不能离开的。一切时一切处能如是思惟、如是言行，这叫「积植德行」；天天要积，时时要积，「於无量劫」。

　　「故德行指功德与行业，又指具足功德之行。」功德跟福德不一样，但是诸位要知道，功德里头决定有福德，福德里头未必有功德，功德胜於福德，功德的德是性德，肯定与性德相应的。身语意都在德上行，这叫行道，或者叫修道。下面德行合起来说，「所成之善谓为德，能成之道谓为行，故德行指功德与行业，又指具足功德之行，即戒定慧三无漏学与六度也。」这讲得很具体，戒定慧是总纲领，叫三无漏学，漏是烦恼的代名词。为什么称烦恼作漏？因为烦恼能把我们自性里面的功德全失掉，就好像一个茶杯，茶杯底下有个洞，装上茶水全漏掉了。我们自性里面的功德，怎么修好像都没有成就，原因是什么？因为你有烦恼、你有习气，统统漏掉。经上最明显的比喻叫「火烧功德林」，做了多少好事，一发脾气、一骂人，功德全没有了。功德是没有了，福德有，福德瞋恨之火烧不掉，功德一烧就没有了。修功德不容易，修福德容易，来生有福报。功德是什么？功德是了生死出三界，所以难。功德跟福德的区别，我们不能不知道。戒定慧叫三无漏学，总纲领、总原则，六度是菩萨修的。

　　「又《会疏》云：行谓行业，三业所作。德谓福德，行之所感。」《会疏》解释也很好，行是行业，业是造作，这三种造作，起心动念是意的造作，言语是口的造作，身体动作是身的造作，所以叫三业所作，这叫行业。德是福德，我造作的好事，多福德；我造作的恶事，那就不是福德，那是灾祸。所以中国文字你看，福跟祸，灾祸，这个字的形状很接近，让我们在文字当中就提醒自己，到底是福、是祸，你得看清楚，不要把祸看成福，不能把福看成祸，祸福的样子非常非常接近。这是行之所感，起心动念、言语造作与性德相应的，这种三业的行为感得的是福德；反过来，与心性不相应的，三业所为所感得的就是灾祸，就不是福德。

　　「又非朝夕所得，故云积植。积者积累，如点滴所聚。植者培植，似育苗成林。经时久远，不可计称，故云无量劫也。」这跟我们解释积，一点一滴累积，我们今天最重要的是要积累净业。大家都知道，现在全世界灾难频繁，有同修传递我的信息要我讲观音三经。为什么？求观世音菩萨大慈大悲、救苦救难，灾难就在现前。我们这一次把《华严经》停下来，讲《无量寿经》，跟他的意思完全相同。灌顶法师告诉我们，我们遇到最大的困难、遇到极重的灾难，所有一切经教、忏仪都失效，最后还有一部《无量寿经》、一句「阿弥陀佛」能解决，我们相不相信？相信。为什么？我们看到《无量寿经》上所说的，看到黄念老这样详细的注解，我们每读一遍无量的欢喜。这个法门、这个经典，确实能够帮助我们化解一切灾难。观音三经，我们希望电视能够重播，三经我过去都讲过。因为现在再讲要费时间，我们《无量寿经》又要中断，至少《无量寿经》讲圆满。同时讲就分心了，於自於他都不相应。我们要记住，一门深入、长时薰修，才能得佛法真实利益。今天时间到了，我们就学到此地。