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净土大经解演义 第五八三集
 
[净土大经解演义·净空法师] [点击:1726]   [手机版]
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净土大经解演义  (第五八三集)  2011/9/7  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0583
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第七百六十九面第二行:
  「无畏者,乃四无畏。又云四无所畏。」前面学到此地,我们介绍了《大智度论》里面如来的四无所畏,《大论》里还有菩萨四无所畏。无所畏有两种,一种是佛,第二种是菩萨。下面我们说的四无所畏都是讲的菩萨。菩萨有定功、有智慧,能够明了决定,在大众当中说法他没有恐怖畏惧之相,所以叫做无所畏。第一个「能持无所畏」,能持是说「菩萨闻一切法,常能受持,忆念不忘」。这八个字非常重要,如果不能受持那就不是菩萨,关键就在这两个字。闻法一定要能信、能理解,完全接受,依教奉行,这叫受持。如果听了,听懂了,做不到,这是什么?这是佛学。所以佛学跟学佛是两回事情,佛学只能够学到佛法里面的常识,或者我们今天讲的知识,不是智慧,智慧是无限的,知识是有界限的,他依旧在迷,他没有觉悟。至於知识的深广,每个人并不一样,与什么有关系?与他的诚敬心有关系,与他的宿慧有关系,我们讲与生俱来的,这个人也就是说前世他曾经学习过,与这个有关系。但是前世虽有学习,他这一生要不肯真修,所得到的很有限。得到佛法的知识,也能够辩才无碍,也能够说得天花乱坠,问题在哪里?问题这一生不能成就,他的烦恼断不了,他没有办法提升他的境界。如果行得正,善业多,恶业少,果报在人天;如果依仗自己的聪明,世智辩聪,恶业多,善业少,果报就在三途,这是不能不知道的。
  所以每个人过去生中的善因、禀赋不一样,能不能成就还在这一生的教育。前面说过,善知识我们讲了八个小时,是我们这一生能不能成就的关键。纵然过去生中学习不多,没有深厚的基础,这一生如果遇到真正善知识,能信、能解、真干,这一生他有缘往生净土,他的问题真正解决了。所以宿世因是有关系,佛法不讲因生,佛法讲缘生,缘是现前的缘,所以现前的缘确实能够掌握命运。所以善导大师讲的话讲得非常之好,他说净土「四土三辈九品,总在遇缘不同」,这个话是真话。在佛法里面盛传善导大师是阿弥陀佛再来,既是阿弥陀佛应化到中国,善导大师的话那就是阿弥陀佛的话。这是我们净宗第二代祖师,人家真有功夫,传记里面所写的,我们相信那不是假的,他念一句佛号,口中有光,光中有佛,这个不是一般人。光中化佛,我们历史记载,善导大师有这个现象。
  所以菩萨最重要的是常能受持,忆念不忘,这个在佛法里是真正佛弟子。要想达到忆念不忘一定要多读,古人讲「读书千遍,其义自见」。这什么道理?一千遍念下去,心定了,定能生慧,道理在此地。我们一般人最大的困扰就是心浮气躁,心定不下来。怎么知道心定不下来?念佛就知道了,就发现心定不下来,静坐发现了,盘腿在那里坐个五分钟还可以,十分钟就不行了,妄念就起来了。念佛堂里面止静的时候,这个现象特别明显,有没有功夫在这里就知道了,这对我们修行关系太大了。要晓得,佛法无论是哪一个宗派、哪一个法门,所谓是八万四千法门、无量法门,修什么?全是修的定。戒定慧三学,戒是方法,方法很多,定只有一个,你用什么方法把你的心定下来,只要心定下来,方法没有关系,什么方法都可以。我们一般用的,净宗一般用持名念佛,就是念阿弥陀佛,把心定下来了。要真会念,心里只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外一切杂念统统放下,叫一心专念阿弥陀佛,这才行。一心要在平时去做,要知道这个世间是假的,不是真的。《金刚经》上说得好,「如梦幻泡影」。永嘉大师《证道歌》上说,「梦里明明有六趣」,六趣就是六道轮回,六道轮回一场梦,一点都不假,醒过来之后什么都没有,何必执著?何必计较?为什么不肯放下?放下,心就定了。心要是真定了,就能见佛。大势至菩萨讲得不错,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」。什么时候能见佛?真正定下来,你就见到了,心浮气躁,心里杂念很多是决定见不到的,这个道理要能懂。
  如果信心,真正的信心生不起来,愿发不切,想去,对这个世间非常留恋,这个原因是两个世界认识不清楚,才有这个现象。如果你对极乐世界认识清楚,这个世界也清楚,你肯定有非常恳切的愿望,巴不得赶快往生。这桩事情经教就能帮上忙了。研究经教为什么?提升我们的正念,真信真愿,经论研究的目的在此地。真信切愿生出来了,这个经听不听无所谓,念不念也无所谓。大众在一块共修,念佛之前念一部经,多半念《阿弥陀经》,为什么要念这部经?念这部经是收心的。你心里头妄念,一部经念完,心定下来了,佛号才管用,才产生效果。乱心念佛效果不大,定心、清净心念佛,那就感应道交,所谓是声声佛号与弥陀起感应道交的作用。我们修学净宗法门,念佛功夫不得力的原因就知道了,我们把这个毛病,知道这个毛病,毛病把它治好,念佛才如法,才会有感应。
  「故於众中说法,得无所畏」。这个里头,菩萨没成佛,必定有佛加持他。我们初学,常识是很重要,这讲讲经教学,一门深入是根本,这是佛门跟中国老祖宗传下来的教学方法,首先要一门深入。一门深入目的何在?求根本智,也就是求定、求慧。根本智得到,就是清净心现前,然后再广学多闻,像善财童子五十三参,那是最好的榜样。根本智没得到,决定不要去广学,愈学愈杂,愈学愈乱,你这一生当中永远得不到根本智,那就不如老实念佛求生净土,先度自己,到极乐世界之后再去度化别人。到阿弥陀佛那个地方,就得弥陀本愿的加持,你就有能力在十法界去度有缘人,真有这个能力,真有功夫才行。
  第二是「知根无所畏」,前面是契理,这边是契机,知道众生的根机。「知根者,谓菩萨知一切众生诸根利钝,随其所应而为说法,故於众中说法,得无所畏也」。这就是有能力观机,知道这个人的根性。当然能知道他过去生中所学的,这最好,那非常契机。菩萨级别很多,《华严经》上从初信位到等觉,五十一个位次,智慧、神通、道力差别很大。初住以上的,这圆教,《华严》是圆教,他们的智慧、能力跟佛好像差不多。十信位的菩萨也非常了不起,初信到七信见思烦恼断了,等於阿罗汉,八信等於辟支佛,九信跟十信是大乘权教菩萨,再上去就明心见性,所以不是凡人。就初信位都不是凡人,初信位他断烦恼等於初果须陀洹,也就是说五种见惑真断了,身见放下了,边见放下了,决定没有对立,对立的念头都没有。人真正看一切人事物平等对待,他没有分别了,成见放下了,他能随缘,成见没有放下,不可能随缘。随缘就自在,随缘在佛法里面是真实的锻炼,这是真功夫,也就是说看你能受得了受不了,恒顺众生,众生有顺有逆都要随顺,看穿了就随顺。《金刚经》上一句经文是最管用,「凡所有相皆是虚妄」,常常想到这个,你就能随缘了;「一切有为法,如梦幻泡影」,真能随缘了,就是不再当真了。你一当真你就不能随缘,一定坚持自己的想法、做法,你会坚持。所以菩萨随和,什么都好,样样都平等,因为他没有自己,头一个身见破了。初信位的菩萨,最低级的,就是小学一年级,这是大乘,虽然断烦恼跟小乘初果相等,智慧不相等,智慧比小乘须陀洹高太多了,这个大小乘不一样。所以他能观机,他能够应机说法,在大众当中教学说法无所畏。
  第三种,「决疑无所畏。决疑者,决剖一切众生之疑难。谓凡有一切来难问者,菩萨悉能如法剖决而答,故於众中说法,得无所畏」。这是有疑难的,疑问来向你请教,你都能解答,这个可不是容易事情。一切众生,男女老少、各行各业奇奇怪怪的问题可多了,遇到这些问题怎么办?这些问题一定会遇到的,我们在过去每个星期还有一个时间答问,专门解答问题。过去许多年当中,记载下来好像印了好多本《答问》。我们用什么态度来应付?孔子说的,「知之为知之,不知为不知」,知道的我答覆你,不知道的就老老实实说这个问题我不知道,我不是佛也不是菩萨,当然有知道的有不知道的,态度总是要谦虚,绝不能有傲慢的态度。解答问题都要有根据,佛所说的、祖师大德所说的。所以在这一方面,经典、古大德的注疏看多了会有帮助。这个是决疑,帮助别人断疑生信,如理如法的解答。
  末后一个,「答报无所畏。答报者,以言辞应答,酬报其所问也」。这什么?「谓凡一切众生听受问难,菩萨悉能随意如法而答,故於众中说法,得无所畏也」。有故意找麻烦的,出些难题来问你的,总希望出些问题把你问倒,你不能回答。有没有?有,到处都有,都有这些人来找麻烦,我们想每一个上台讲经这些法师都会遇到这些事情。所以学习不能不虚心,不能不认真,总要开智慧。这种场合当中应变的能力要强,要敏捷、要强,没有应变的能力就比较困难,遇到的时候真是很难为情。甚至於很多人无理取闹,说一些歪道理,等於说他来考你,都得要接受。所以初学讲经,初学讲经不怕,我后头有老师,我们在台中学讲经的时候不怕人问,问到难题,我们答不出来,我们去报告老师,老师来解答。可是自己到外面去讲经那就不然,真的要靠自己应变的能力,特别是在国外。国内人比较客气,不会找法师的麻烦,在国外就很多,国外这个风气跟中国不一样,香港也有这种问题,专门有找麻烦的。特别是我们所学习的这部经典要熟,要能够契入,他问到其他的经典,我没有学过,可以。你学这部经,讲这部经,人家问你难题,这是要有能力解答的,你对你所讲的东西、所学的东西不熟悉,这不行。自己总是要谦虚。
  我们遇到过,遇到很多,还好还没有被人问倒过。前些年我在澳洲,昆士兰大学的校长请我吃饭,就问到这个问题。那个时候我教学四十三年,十年前,今年五十三年,四十三年,他问我,你在四十三年当中,有没有学生或者别人提问,你答不出来?我想了一想,我说我很幸运,还没有遇到。他当时就很称赞,他说你真正是个好校长,就决定送学位给我,也等於是面试,学校决定送学位给我。真的是三宝加持,讲经之前在佛菩萨面前这三拜是求加持的。这些都是老师教的,一定要求佛力加持。我们自己遇到困难,初学经的时候看古人的注解看不懂,有的时候看到经里一定有他注得不清楚,碰到这个时候怎么办?老师教我们,把经本合起来,拜佛。拜上二、三百拜,意思真的出来了,那个意思就像泉水往外涌,你写都来不及写。这种情形不止一次,很多,常常有。所以感应不可思议。学《无量寿经》就拜阿弥陀佛,学《普门品》就拜观世音菩萨,讲《普贤行愿品》就拜普贤菩萨,非常有感应。
  遇到这些问难的,我有一年在日本遇到一位基督教的牧师,大学教授,来访问我,在电视台上。好像它不是同步播出,我们是在一个摄影棚里面,那个摄影棚只有我们这一半大,日本的摄影棚,在东京,那个里头热,温度好高,满身流汗。他来访问我五十分钟,问了十几个问题,我都给他回答了,他很满意。他给我说,好像没有问题能把你问倒?我说不敢当,我自己不敢说这句话。他说我还有一个问题,有个很棘手的问题要问你。我说请教什么问题?他问,他是基督徒,他说我们基督教徒好像心量比较小一点,不能包容,他说这个问题怎么能解决?问这么一个问题出来。好在我看过《圣经》,我说这个问题《圣经》上有,有解答。他说在哪一段?我说《圣经》上有没有说「神爱世人」?有。上帝爱世人?有。我说那就问题解决了,神爱世人,上帝爱世人,你不爱世人怎么行?我回答他,我说上帝爱我,不爱你。他愣住了,他说上帝怎么爱你不爱我?我说我是世人,经上讲上帝爱世人,我是世人,你看我又爱上帝,我又爱世人,上帝爱我。为什么不爱你?你爱上帝,你不爱世人,上帝不爱你。他愣住了,他说那怎么办?我说上帝爱世人是抽象的,佛菩萨慈悲也是抽象的,佛菩萨怎么慈悲?我说神的爱、佛菩萨的慈悲,都需要像你们神职人员、佛菩萨的信徒,把佛菩萨的爱、把佛菩萨的慈悲从自己身上发扬光大,代表神、代表佛菩萨去爱社会大众,我说这就对了,他听了很满意。我们也交了好朋友,我到日本一打电话他就会来看我。他年岁比我轻,今年大概六十多岁的样子。很难得。所以这真正是教授的基督徒,心胸都非常开阔,都很难得。这是答问。这是菩萨的四种无畏,无畏我们就介绍到此地。下面再讲无碍。
  「无碍者,自在通达,互相涉入,融通两为一体。如灯光互相涉入,是无碍之相。」这个很重要,特别是学大乘,怎样把我们的心量拓开?这个地方就讲心量拓开,「心包太虚,量周沙界」,这是你本有的心量。现在心量变小了,不能容忍,两个人相处都有矛盾,都不能和睦。原因是什么?不能够融通。我们在《还源观》上看到三种周遍,第一个是周遍法界。什么周遍?起心动念,意念,不管是有意是无意,不管是善念、是恶念,念头才动,就周遍法界。换句话说,遍法界虚空界所有的众生都收到你的信息,《华严经》上说的。所以起心动念你不能不小心,不能不谨慎,因为你的念头,就产生无穷无尽的变化,出生无尽,一切法都是跟著意念在转,不善的意念变现出的境界就不善。今天地球会变成这个样子,社会会变成这个样子,什么念头?贪瞋痴慢疑、杀盗淫妄这种念头,杀盗淫妄是行为。为什么我们读古书,尧舜时代大同之治,夏商周三代小康之治,从汉朝到清朝,最著名的,汉朝文景之治,唐朝贞观、开元,清朝的康熙、干隆,当中包括雍正,历史上都称之为盛世,为什么社会那么好,人民幸福?全都是教育,都把人教好了,有这么好的效果。
  现在为什么变成这个样子?我们可以说中国把传统古圣先贤的教育疏忽了。前面一百年是疏忽,就是满清最后的一百年,由於慈禧太后不尊重传统文化,不尊重儒释道,上行下效,上面不重视,下面就疏忽了,对於传统文化的信心愈来愈淡薄,名利的欲望愈来愈上升。满清亡国之后,民国到今年一百年,这一百年衰了,前一百年疏忽,这一百年不讲了,抗战之前还有人讲,抗战之后讲的人都没有了,战后六十年没人讲了。取而代之的是什么人来教?现在电视在教、网路在教。我们初学佛的时候,六十年前,六十年前在台湾还没有彩色电视,黑白的。方东美先生指著这个电视告诉我,他说这个工具,你要记住,它的作用太大了,它可以兴旺一个国家,也可以灭亡一个国家。他说工具本身是无所谓善恶,传播不善的国会亡,传播是伦理道德的国会兴。甚至於他举了一个例子,美国将来亡国就亡在这个东西上。那时候警告台湾,台湾要小心,已经有这个趋向了。所以他教我将来可以利用这个东西弘法。那个时候老师虽然讲,我们心里印象都没有。为什么?这个玩意花钱太多,我哪有那么大的福报,不可能!老师对我讲算白讲。没有想到二00三年陈彩琼把这个东西搞起来,想不到。这个陈居士我们认识很久,早年我们对她都没有信心,在美国做生意年年赔本,赔了不少年,至少也赔了有七、八年,我晓得的,年年赔本,没有一年赚钱的。好在她家里产业多,赔本就回去卖房子,房地产多。这几年赚钱了,大概在经营当中吸收这些经验,搞电视台播放讲经教学对她有好处,这她真正修了福,所以这几年愈做愈兴旺。这一个工具产生非常大的影响,全世界都能收看到,这个把佛法的面推广了,我们意想不到。
  她的作风真改了,早年年轻的时候,还没有做事情就对大家说我在做什么做什么,到最后都失败,唯独搞这桩事情她保密,没有跟任何人讲,我都不知道。开播前一个星期打电话告诉我,她搞了一个电视台,三颗卫星,要播我的这些讲经的那个时候的录影带,还是用带子的。我说好,带子都给你。我说:好吧,我看看你能不能活一个星期。我知道这个东西每天要花多少钱,哪有那么大的财力来支持!一个星期过去了。我说:好吧,看你能不能活半个月。没有信心!半个月过去了。我说:好吧,我再看你能不能过三个月。没有想到今年第九年了,愈来愈兴旺,九年了。所以人善心有善果,恶心有恶报。
  她比不上日本的稻盛和夫,她要用稻盛和夫那个理念来做,那她的事业不得了!稻盛和夫确实完全接受了中国古圣先贤传统的文化,他不用西方的,他用中国的。你问他,他都是很坦白告诉你,他的智慧、方法从哪来的?是从二千年前、三千年前中国老祖宗那里学来的。所以他这个理念确实是圣贤人的理念,圣贤人不为自己,起心动念都为大家著想。所以他说他经营的哲学、经营的基本的理念,做企业,企业赚钱,赚来的钱给谁?外国人是老板的,他不是的,第一个是分给员工,员工得利益,第二个是便利顾客,顾客得利益,第三个才是公司,公司的利益摆在最后,员工利益摆在第一。这就是孟子所说的,真是二千五百年前,「民为贵,君为轻」,轻重要分清楚。老板是用智慧,但是员工要不给你推动你什么都不能成就,你能够真正推动的话是员工,员工你要照顾好。利益是大家的,不是一个人的,这个理念不得了,没有私心,他做成功了。无碍,所以自在通达,互相涉入,融通两为一体。两是什么?一切众生,一切众生跟自己是一体,体是心灵。一心一德,无论做什么事情,都有辉煌成就,为什么?你能够跟人家一心、一体。
  下面举的比喻,如灯光互相涉入,你中有我,我中有你。我们这个教室里头几盏灯光,任何一盏灯光都有其他的灯光,光光相入,分不开。稻盛和夫的公司老板跟员工分不开,一体,员工都自动自发,所以他经营永远立於不败之地,所有一切风暴他不相干。凭良心做事,绝不投机取巧,实实在在脚踏实地,有多少钱做多少事,绝不向银行借贷。银行存款很多,利息并不多,银行劝他投资房地产,他不干。他说这是投机的生意,像暴发户一样,这是不劳而获,这个事情不能做,我必须用我的劳力赚钱,没有用我的劳力这个钱来的时候不要。几年之后日本泡沫经济现前,那些投机的人向银行借钱,银行要收回,纷纷都倒闭,亏吃大了,他没事。所以有人问他,你是不是有先见之明?他说没有,我没有先见之明,我们凭良心做事,绝不贪取不义之财。所以他都没有受到波及。可是在萧条的时候订单少了,员工有不少的人没有事情做,没有订单,怎么办?让员工天天上课学习,提升他们,景气恢复的时候他的成绩立刻就上升了。不裁员,不但不裁员,连公司里面临时做工的都不裁。所以在他公司工作的时候他有安全感,他有保障,你养家糊口生活决定没有问题,他全照顾你。所以融通两为一体,这句话比什么都重要,这是佛菩萨的理念。佛菩萨真正知道遍法界虚空界跟自己是一体,谁知道?还在分自分他,喜欢这个、讨厌那个,这是迷惑。在佛法里面,大乘初信位的菩萨,这个问题解决了,小乘里面,初果须陀洹也解决了,就是说他没有对立了。第一个,知道身不是我,身也是我。怎么说不是我?不要执著这个身是我。怎么说是我?身是大我里头的一个细胞,就好像我们一个人是整个宇宙,我这个身体是什么?身上一根汗毛。我现在执著这根汗毛是我,其他的不是我,错了。你说全体是我,这汗毛不是我,也错了,决定是一体。光光相入是无碍之相,这个比喻,比喻得好。
  下面,「《往生论注》曰:无碍者,谓知生死即涅槃」。生死是生灭,涅槃是不生不灭,生灭好像跟不生不灭是两桩事情,实际上是一桩事情。实在讲有没有生死?没有。「如是等入不二门无碍相也」。《般若经》上说,「相即非相,非相即相」。这个事情我们在《还源观》上看到贤首大师给我们的开示,从一体起二用,这句话讲清楚了、讲明白了、讲透彻了。一体是什么?一体是自性,自性也就是法性,它是一不是二。世出世间一切法都是从它生的,在大乘教里它也叫做真心。我们有个真心,真心是相同的,妄心就不一样。真心是一,也叫真性、也叫真如、也叫实相,这佛经上的名词,都是说这个。从这个地方起两个作用,第一个作用,宇宙,它变现出宇宙,第二个作用,变现出我的身。我身之外一切身都包括在宇宙里头,宇宙是我们的生活环境,生活环境里头有人事环境、有物质环境,都是我们的环境,全是自己变的,就好像作梦一样,梦中境界不是全是自己心性变现的吗?离开心性哪里有梦?梦里头有我,也有一切人事物,梦醒之后你想一想,全是自己心里变的,不是真有人到你梦中,没有,自性变的,一体,醒来之后全没有了,我们常常想这个境界会开悟。我们现前所遇到一切人事物是自性变的,变的为什么有善有恶?我们的心,这个心性的种子,阿赖耶种子有善有恶,善种子变现善,恶种子变现恶,除此之外无有一法可得。你所看到统统是自己,你自己不晓得,这叫迷。佛菩萨知道,他叫悟,所以佛菩萨能包容。
  起二用,这个二用三种周遍,宇宙三种周遍,我们起心动念三种周遍,我们身体每一个细胞,这细胞是波动现象,它这个波动的时候也是三种周遍。三种周遍,第一个就是周遍法界,遍法界虚空界,因为是一体,所以才动,整个宇宙都知道。上个星期有个同修送我一本书,好像叫《无量之网》,我还没看,我看到这个名词就这个意思。整个宇宙是一个网,这个网是我们看不见的,你看你一动,在网里头任何一点一动,整个信息全收到了。我们这个肉体波动现象也是的,每一个波动全宇宙都知道。这个波动,佛经里面讲得清楚,弥勒菩萨告诉我们,一弹指三十二亿百千念,三十二亿乘百千,一百个千是十万,三百二十兆,一弹指。一秒钟如果弹五次,一千六百兆,这是振动的频率。所以宇宙是个波动现象,现在科学家讲波动定律,所有一切变化全是念头。所以人要是入定,念头这个波动微弱了,这就是定,禅定的境界。定得愈深,自性里面的般若智慧全现前了。现在智慧不能现前,现前全是烦恼,那是什么原因?就是我们现在的念头波动频率太高,大风大浪,所以把般若智慧变成了烦恼。经上讲「烦恼即菩提」,心平静了,烦恼就变成智慧,心乱的时候,我们的智慧变成烦恼,我们的德能变成业障,我们的相好变成六道轮回,一个事情。如果我们起心动念、言语造作都跟性德相应,那就完全还源了,烦恼变成智慧,业障变成德能,六道变成极乐世界。所以没有一样不是自作自受!
  佛对我们帮助什么?真的没有帮助,佛只是把事实真相告诉你,让你回头,你回不回头是你自己的事情,他没办法,这个他帮不上忙。我们搞清楚、搞明白了,回头就是岸。凡夫成佛一念之间,一念转回来就成佛了。真搞清楚了、真明白了,立刻将起心动念、分别执著放下就成佛了。放下执著成阿罗汉,放下分别成菩萨,放下起心动念就成佛了。所以凡夫成佛真的一念之间。惠能大师做出样子给我们看,他那个时候一下放下的时候,他二十四岁那一年,很年轻。五祖跟他一说他就明白了,明白就放下,放下就成佛,衣钵就给他了。这一放下之后什么都通了,所以经不必讲了,释迦牟尼佛四十九年说的经他全知道。不但精通,整个世间没有一样他不知道的,一通一切通。为什么?一切法都是心现的,都是识变的,你把心性掌握到了,性识掌握到了,你还有什么不通的?全通了,这叫成佛,问题总解决了。他知道生怎么来的,死往哪里去,清清楚楚、明明白白,真是得大自在!往生前两年就晓得,派人回到老家给他建塔,将来死了之后把肉身放在塔里头,两年!清清楚楚、明明白白,对过去、对现在、对未来一清二楚。所以无碍,怎么叫无碍?融通一体就无碍,这是真的。每一个菩萨、每一尊佛、每一尊罗汉都入这个境界。
  「华严宗立四法界。据《大明法数》」里面所说的,这个略说,「一、事法界,谓诸众生色心等法」。色是物质现象,心是精神现象,现在科学家称为信息,等,还有一个自然现象,现在科学家讲宇宙当中只有这三种现象,实在说是佛法里面讲的阿赖耶的三种现象。阿赖耶的业相是自然现象,就是能量,阿赖耶的见分就是信息,是精神现象,阿赖耶的相分是物质现象,这近代科学所发现的,宇宙当中只有这三样东西,其他的一切都是这三样东西变化出来的,这科学家的报告。「一一差别,各有分齐,故名事法界」。事法界完全是从现象上建立的,森罗万象,这从事上说的。
  第二个,从理上说的,事就是现象,理上说,「谓诸众生色心等法,虽有差别,而同一体性」,这就是理,是一个自性清净圆明体,「故名理法界」。这个理就是哲学里面所讲的本体,事法界是哲学里面所讲的现象。事从理变的,理因事现,没有事哪来的理?你没办法见到这个理。从事上见到理,这个很高明!谁见到?过去我们看禅宗里头,你看禅宗《五灯会元》一千七百个例子,那都是明心见性的人,他们有本事在相上见到理体。为什么?相是理变的,没有这个理哪来的事?一切动物、一切植物,花草树木、山河大地,虚空当中的云雾,太空当中许许多多粒子在游动、在飘游,气候,这是讲温差,统统都是这个体变的,不离开这个体,离开这个体什么都没有。这就好比古人有比喻,如金作器,器器皆金。黄金在哪里?说黄金是从理上讲,你拿一个戒指,拿一个手镯,拿一个项炼,是不是?是,这是黄金,一点没错,随便哪一个。所以宗门这些老和尚,明心见性的老和尚,学生当中有契入境界了,他问在哪里?像什么样子?你见了性,性什么样子?性在哪里?随便拈一物吆喝吆喝就是的。老和尚点点头,真的不错,你真的明白了。从相上见到性,从戒指见到黄金,从手镯见到黄金,从项炼见到黄金,离开相,性就没有了,性相永远在一起。著相就不见性了,要是坚决执著这是戒指,这不是黄金,这是戒指,这是项炼,这不是黄金,执著相就见不到性了。离一切相即一切法,那个一切法就是理,你就见到了,性是相同的,是一个,所以它能够融通为一体,遍法界虚空界跟自己真的是一体,不是假的。
  第三叫「理事无碍法界」,「谓理由事显」,从事上显理,你只要不著事相,你就看到性体,「事揽理成」,这个事从哪里来?事从理变现出来的,没有这个理体哪来的事?像没有黄金哪来的戒指?哪来的手镯?哪来的项炼?没有!所以「理事互融」,理在哪里?理在事当中,事在哪里?事在理当中,理跟事永远是不能分开的。自性在哪里?遍虚空遍法界,它无处不在、无时不在,如果它没有了,就好像作梦醒过来了,什么都没有了。梦中的意识造成梦境,梦中的意识就好比是理,梦中那个境界它就是事,理跟事是一,醒过来之后理事都没有了,都不见了,再作梦不可能做同样的梦,从这个地方去体会理事无碍。
  真正觉悟之后是事事无碍,末后说「事事无碍法界。谓一切分齐事法,称性融通,一多相即,大小互容,重重无尽,故名事事无碍法界,又名无障碍法界」。这是真的,这种四无碍的法界只有《华严》讲得透彻、讲得清楚、讲得明白。事事无碍法界在哪里?就在现前,就在当下,问题你还有没有执著?有执著你见不到。有执著是什么?死在事法界,不知道有理法界,他只认识事,他不知道理,麻烦就大了。问题是什么?你想错了、你看错了、说错了、做错了,灾难就来了,都是自己造的。你要是明白了,真的圆融了,事事无碍。事事无碍那就是无量的美好,华严世界事事无碍,极乐世界事事无碍,诸佛的实报庄严土事事无碍,无量无比庄严清净,全都是自心变现起来的。为什么?清净心就现清净境界,染污的心就现染污的境界,计较的心就出现计较的世界,不就一样的吗?所以一切苦乐忧喜全是你自己心在那里造,外面就现这个境界。所以佛教我们还源,妄尽还源,还源是回归自性,回归自性是极乐世界、是华藏世界。你要再回归,回归到自性上,常寂光,那这个境界全没有了,那就是惠能大师所看到的「本自具足」,隐了,现象没有了,就是常寂光。常寂光起不起作用?起作用,随时起作用,众生有感,他马上就起作用,我们心里求佛,佛立刻现前。佛从哪里来?没有,就在此地,不来不去。感没有了,他消失了,他没有了。他没有来处,他没有去处,他就在当下,缘熟的时候他就现形。不但现佛身,像观世音菩萨《普门品》三十二应,什么身都现。不是随他自己现,他自己不起心、不动念,而是随我们的心,我们希望求什么他就现什么,自然变现。
  所以心现识变,能现是自性的本能,能变的是你的意念,随著你的意念产生变化现在你面前。你就懂得,我们今天念阿弥陀佛,临终时候阿弥陀佛来接引,阿弥陀佛来了没有?没有,就在当下。阿弥陀佛是什么样子?是我们心里想的,我们想他是什么样子,他就现什么样子。为什么?他来接引,他来接引还随顺你,你想什么样子,他就现什么样子。到极乐世界就不一样了,到极乐世界你才看到真正自性所现的相,身有无量相、相有无量好,因为极乐世界没有识了,都是转八识成四智,所以极乐世界就没有变化。我们今天人天天变化,人慢慢衰老,这是什么?这是因为你有意识,你有意念。到极乐世界,意念没有了;意念没有了,变化就没有了,你无量寿,寿命三大阿僧只劫,没有看到你有生老,没有,绝对没有这个相,生老病死都没有了。无始无明习气断尽了,相就没有了,就回到常寂光去了,就好像梦醒了,梦醒了回到常寂光。回到常寂光,你怎么样?你就遍法界虚空界,你的精神遍法界虚空界,你的肉体也遍法界虚空界,为什么?随便你都可以现形,你都可以变。如果不在此地,你在此地怎么能现相?随心所欲!
  无量劫来我们不知道经历多少世界星球,不知道跟多少人结的善缘、恶缘,到成佛之后,全变成法缘,善恶缘统统变成法缘,平等一如,自他不二。所以你要说哪儿好玩?极乐世界最好玩,我们这个世界怎么比都比不上。不要以为说到极乐世界很孤单,我一个人都不认得,错了,到了极乐世界个个都认得,个个都是熟人。无量劫来过去做过兄弟姐妹、家亲眷属,也做过好朋友,也做过对头冤家,全碰头了,统统觉悟了。所以我们要真正认识,认识之后你才会向往,真想去,真想去你就真放下了。所以什么是真的?你没放下你还是假的,你还不是真的,放下就是真的,不再搞这些把戏了,这全是假的。看我们是不是真的相信,真的发愿,真的想往生,完全看你的行为。
  「今此经所宣」,现在这一部经,《无量寿经》里面所说的,「正是如来事理无碍法界,与事事无碍法界,甚深之法也」。理事无碍,事事无碍,只有《华严经》上讲到、《法华经》上讲到、《无量寿经》上讲到,这叫一乘法,一乘法是究竟圆满的大法。学这个经不是教我们去作阿罗汉,也不是教我们去当菩萨,是教我们去作佛去的。所以往生西方极乐世界,这个人是什么?作佛去了,这是多大的福报,这是多大的功德!这个福报跟功德都是称性的,这是什么?是自性里头本具的,不是外来的。可是我们要去的时候,外来有障碍,必须把外面障碍排除,我们才顺利过关,这才成就了。障碍是什么?执著、分别、起心动念,这三种障碍。三种障碍都没有,你往生极乐世界是实报庄严土。三种障碍断了两个,我不分别、不执著了,你往生方便有余土,不是实报土。三种障碍我只断一种,不执著了,你生凡圣同居土上辈往生,上辈就是上上品、上中品、上下品。这样的人往生到极乐世界,他走的时候自在,他预知时至,三个月之前知道,一年之前知道,就清清楚楚、明明白白,他往生不需要人助念。往生需要人助念的是下辈往生,下上品、下中品、下下品,这个助念有必要。中品以上的,大概都不需要助念,他自己生死自在。我们看到站著走的、坐著走的,根本就不告诉任何一个人,为什么?免得打闲岔,走了之后你们才发现。这样走的人品位不是下辈,中辈以上。我们今天要求至少要求到凡圣同居土中辈以上,为什么?走的时候没有障碍,不需要告诉任何人。这个是什么?情执才真的断掉了。临走的时候就怕情执,这个舍不得,那个舍不得,那麻烦了,就去不了,把这次往生的机会就失掉。所以最稳当的方法是要争取到中辈往生,没有这种障碍。
  下面给我们解释『无著』,这个很重要,「无执著之念」,这个念佛肯定往生,功夫高的生方便有余土。「如《金刚经》曰:无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法如来可说。」《金刚经》这两句话跟你讲真话。三藐三菩提翻成中文是无上正等正觉。这句话到底说什么?是说自性本具的般若智慧,自性里本有的,它没有名字,佛给它取个名字,名字是假设的,名字可以换的,喜欢用什么名字就用什么名字,所以说无有定法可说。亦无有定法如来可说,释迦牟尼佛四十九年给我们讲经说法,要知道没有定法可说。「何以故?如来所说法,皆不可取,不可说,非法、非非法。」这个话说得有很深的道理。如来所说法皆不可取,取是什么?执著。为什么不可以取?自性里头没有法,你要执著的话,你永远不能见性,你就错了。古人有个比喻,佛说法好比黄叶止啼,这佛经上有,有这么个公案。是什么意思?小孩在哭,大人捡一片黄叶,树上落的叶子,叶子黄黄的,很漂亮,落下来了,秋天的黄叶,告诉小孩,别哭,这个拿去,这很值钱,可以去买糖吃,小孩拿到就不哭了。目的是叫他不哭,达到了,不是真的,你别当真。佛说法就这个意思,黄叶止啼,你可别当真,你当真就上大当了。
  佛说一切法帮助什么?帮助我们觉悟。觉悟,问题不就解决了吗?帮助人觉悟的方法非常之多,人的根性不相同,哪个人用哪个方法,不是用一个方法对一切众生的,无量法门就是无量的方便。净土念佛方法,不管什么样的根性都可以学、都管用,这个方法很妙。你要不知道自己是什么根性,你就用这个方法,绝对不会误事。其他的方法要跟自己的根性相应很管用,不相应那就不管用。所以为什么诸佛如来赞叹净宗法门,赞叹《无量寿经》,道理就在此地。它是个通用的,万灵丹,什么毛病都治,治不了的毛病它能治。这是清朝慈云灌顶法师跟我们说的,我们要相信。消业障,他老人家讲,你的业障很重,什么样的经、忏法都没有效果,都消不了你的业障,最后还有一个方法,执持名号,决定能消。那能消不能消的关键在哪里?你是不是真信,真信就真能消,你对它怀疑,那就没法子。没有一丝毫怀疑的心,我们看到这个例子,前几年山西小院四十几个人得癌症的,医生宣布没有方法治疗了,告诉他回家大概只有二、三个月的时间,这些人回去了,都是念佛的人、学佛的人,所以就不再求活下去的念头,死心塌地去念佛求生净土,真行,结果念了一个多月,念好了,继续念,三个月之后再去检查,没有了。医学界感到奇怪,把从前那些资料拿出来看,从前真有,怎么会没有了?不可能是诊断错误,这么多人。这是什么?灌顶法师所说的,这句名号它真管用!如果不是他们那样真诚恳切,像普通念佛,不管用。这就是印光大师讲的诚敬,十分诚敬得十分利益,这些人是百分诚敬得百分利益,千分诚敬得千分利益。
  我以前曾经讲过,我用惠能跟神秀两个人做例子。神秀大师对老师百分诚敬,对佛法百分诚敬,他得百分利益。而惠能他对老师、对佛法万分诚敬,所以他得到的是圆满的,得万分利益。虽然老师跟他讲《金刚经》只讲两个小时,他得万分利益。印祖这句话说得好,在你有几分诚敬心。一般人现在没有诚敬,所以现在难。没有诚敬他得不到利益,对佛就更不相信,它起的是相反作用。所以要真正有诚敬心的人来带他,让他看见,他才能相信。那个相信也不过一分、二分而已,要做到百分、千分,对他来讲可不是一个容易事情。道理不能不懂!所以要了解世尊四十九年所说一切法的性质,不可取,不可说,非法非非法,佛真的把事实真相全给我们说出来了。
  《破空论》解释,《破空论》是蕅益大师的,蕅益大师《金刚经》注解,这个话是蕅益大师说的。「无上菩提,超情离见,即是究竟彼岸。」阿耨多罗三藐三菩提翻成中国的话就是无上菩提,无上菩提超情,情是什么?情执,有情执决定不能理解。见,见是见解,就是你有你的看法,你只要有看法,无上菩提跟你距离就远了。这两个字,一个是情,一个是见,如果用很粗的话来讲,情就是思想,见就是见解,只要你有想法、你有看法,你就没有法子,你永远见不到。所以它叫究竟彼岸,究竟彼岸是什么?常寂光,真是究竟了。实报土还不行,不是究竟,它靠常寂光靠的最近,跟常寂光做邻居,但不是究竟。可是你要入常寂光肯定要通过实报土,不通过实报土你回不去。
  「不但无非法相,亦无法相可得」,法相、非法相都没有,「故云无有定法名无上菩提」。这还都是蕅益大师的话,我们把他的话念完。「所证既超情离见,所说亦超情离见,故云亦无有定法如来可说」。这引用一段话很长,我们把它念下去,「何以故?实相彼岸,虽复言语道断、心行处灭,不可取说,而如来以四悉檀因缘故,亦可得说。但所说法,由其随顺四悉檀故,所以一文一句,罔不超情离见,离过绝非,而皆不可取,不可说,非法非非法也」,到这个地方,这一段是蕅益大师说的。大师说得好,像前面所说的,非法相,亦无法相,所以佛说法是活活泼泼的,真的是黄叶止啼。你学佛你有什么东西可得?佛告诉你,你一无所得,圆满菩提,归无所得。什么叫无所得?你所得到全是你自己本有的。智慧开了,得到智慧,是你自性本有的智慧,只是障碍去掉,它现前了。德能也是本有的,相好也是本有的,也就是说极乐世界那个佛身,身有无量相、相有无量好,是你本有的,你本来是那个样子。极乐世界无比殊胜庄严也是你本有的,你一无所得,等於说你回到老家了,一看统统是自己,心外无法,法外无心。你再看看一切诸佛刹土,诸佛刹土里面的十法界、六道,统统是本有的,是一体的。这个时候看到那么多还没有觉悟、还没有回头,你的慈悲心就生出来,你跟他们就起感应道交。什么叫感应?他心有所觉悟,苦受得太多,想离苦得乐,有这一念你就会帮助他,没有这一念你如如不动,他只要有这一念,你就有感动,你就会帮助他。用什么方式帮助他?随众生心应所知量。
  常寂光的人绝对不会起心动念,但是有感自然有应。像我们敲鼓,你敲它一下,它马上就响,它并没有想到你敲我,我要响一下给你听听,它没有念头。诸佛菩萨示现到我们世间来,没有起心动念,连释迦牟尼佛到这个世间来住了八十年,你说他有没有起心动念?没有,他要起心动念不就退转了吗?不但没有起心动念,分别执著都没有。那为什么说那么多法?你问他,他答应你,你问他,就像敲钟一样,自然回应,绝对没有想想我要给你怎么说,没有,你要是那样想法你全错了,佛四十九年没有起过心动过念,无问自说,没有人问他也说,那是什么?你口没有说,你念头有那个念头,他知道了,你没有开口他就给你说了。所以,你要问佛说法没有?佛真的没说法,全是反应,他哪里说法?你没有感,他就没有应,感应道交不可思议,所以无说而说,说而无说。菩萨比我们厉害,菩萨有办法听而无听,无听而听,所以菩萨懂得佛的意思。懂得佛的意思是讲菩萨也有几分回归自性,与性德相应,他能听得懂,一听就明白。凡夫不行,烦恼习气太重,严重的障碍,怎么说、怎么听都不行。那有一个方法,这个人真有福报。怎么说大福报?他有个缘分,长时薰修,就是一门深入、长时薰修,这个力量大,天天在薰习,把他过去世全部的善根薰成深厚的善根,他这一生能成就。这个缘要足,没有人障碍他,他的缘可以不间断。如果有很多事情来找他,他就没办法了,缘断掉了,断断续续,十年比不上人家一个月,这个缘重要!
  最好的缘,闭关,外面所有一切事物统统断绝,一心念佛、读经。前几年深圳黄忠昌居士他表演给我们看,成功了。他闭关期间三年,希望三年能够证得,往生。他是两年十个月,还差两个月满三年,预知时至,走了,三十才出头!他要证明一桩事情,他听我讲经,我有一次说到《净土圣贤录》跟《往生传》里头的那些人,你去看,几乎一半都是念佛三年走的。过去在台湾有一个法师,德融法师,这都不在了,年龄跟我差不多,问过我这桩事情。他说《净土圣贤录》这些念佛人,是不是三年寿命都到了?我听了这个话,我说不太可能,这个不合乎逻辑,哪有那么多人寿命刚好都是三年?我说这不可能。应该是什么样?三年功夫成熟了,还有寿命,他不要了,这个能往生。凡是功夫到这种境界,有一个不往生,可能,他要弘法利生,他住世;如果没有法缘,他就应该走,这是正常现象。有法缘不应该走,为什么?多带几个人去!这是弥陀的本愿,能带多少,愈多愈好。没有法缘呢?没有法缘就赶快去,一天都不留,应该是这种情形。所以黄忠昌听到这个讲法的时候,他做试验,我试试看,三年要真成功了,寿命不要了,我就走。真成功!
  法缘很重要。我们早年在台中,李老师对这个事情非常重视,交代我们学经教的这些学生要懂得结法缘。你如果没有法缘,你讲得再好,没人听。为什么?你跟他没有缘。如果有缘,讲得不好,他也喜欢来捧场,也喜欢来听,法缘重要!怎么结?好在李老师每个星期讲经一次,星期三,他是固定的,在台中住三十八年,没有间断,一个星期一次,固定星期三,大家都知道,星期三来一定听经。我们这二十几个学生就做义工,在门口接待听众,到这来跟他们打招呼,引导他们到哪个座位,把经书捧在手上送给他们,有时还送一点小点心给他们吃,结法缘。我们就学会结法缘。对待任何人恭敬、谦虚,这样认识的人也多了,大家都晓得我们是学讲经的。所以我们练习讲经,那个时候分两班,男众是星期天,女众是星期六,在莲社,男众在灵山寺,每个星期一次,我们练习讲经,听众也有几十个人,有的时候有一百多人。所以结法缘这个事情台中李老师非常关心,认真的来鼓励大家,绝不懈怠。
  他老人家的法缘殊胜,在台中教学三十八年,九十七岁往生。这三十八年当中台中莲社的莲友多少我不知道,我只知道我离开的时候,我跟他认识,拜他为老师,他在台中教了十年,台中的莲友,他们有名册,二十万人。我离开的时候,我在台中十年,离开他的时候台中莲社莲友是五十万人。所以我跟李老师开玩笑,我说老师,你想做台中市长,只要你说一句话就行了,你马上就选上了。那么大的影响力!所以在整个台湾的影响很大。这是老人家一生,他每天是工作繁忙得不得了,一个星期讲经一次,讲古文一次,这是对大众的,另外每一天下午,这不能间断的,一年三百六十五天,天天如此,每一天下午大概有两个小时接见信徒,就是台中莲社莲友,他们有问题要来请问,跟老师见面,一个月一次。所以他有四十八个念佛班,每一天要见客,要解答问题,那很辛苦!我认识他的时候,他七十岁,我离开的时候,八十,九十七岁走的。真正是我们学佛的好榜样,一生过清苦的生活。九十五岁还是生活自理,自己烧饭、洗衣服。所以我们今天福报比他大多了,不要自己烧饭、不要自己洗衣服。他不接受人照顾,九十五岁才同意两个学生照顾他。但是他两年,大概三年,他就走了。说明他身体健康,可以自己照顾自己,不需要别人。今天时间到了,我们就学习到此地。


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