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阿弥陀经疏钞演义 第一一三集
 
[阿弥陀经疏钞讲记·净空法师] [点击:2151]   [手机版]
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阿弥陀经 疏钞演义  (第一一三集)  1984/12  
台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-113
  请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》,第二三八页:
  ◎【二、总结】
  经【如是等诸大弟子。】
  疏【如是者,结上。等者,例余。大者,收前大义。】
  这句话就是总结前面一共列出十六位尊者。在佛经里面数字都是表法的意思,像本经里面,我们看得最多的是用「七」,像七重行树、七重栏楯、七宝池,这些用七,七代表圆满,七的意思是东、南、西、北、上、下、当中,取这个意思。《华严》通常是用「十」来表法,十是数目字,从一到十是一个圆满的数字,所以它是表法的意义。「十六」也是表法,在密宗是代表大圆满的意思,我们在《无量寿经》里面看到「贤护等十六正士」,此地也是用「十六」来表这个意思,这个意思是说明禅净不二,密净不二。夏莲居居士他老人家常说:净土是密宗的显说。他肯定净跟密是一不是二。尤其是普贤菩萨代表这个法门,密宗里面的祖师金刚萨埵(金刚手菩萨)是普贤菩萨的化身。由此可知,禅归到净土,密还是归到净土,不归到净土不能算是圆满。由此可知,显密、宗教到最后统统归到净土,这才是究竟圆满。这个数字是代表这个意义。从这部经里面把整个佛法统统包含了,所以这个法门的殊胜不可思议。
  疏【弟子者。】
  这些人都是大乘菩萨示现的声闻,绝对不是真正的比丘,大菩萨示现的。
  疏【学在师后曰弟。】
  有这个意思,老师年岁比学生都大。
  疏【解从师生曰子。】
  你开悟是老师帮助你的,你在老师手下开悟的,这个有『生』的意思,生智慧了。法身慧命是从老师那里生的,所以弟子是这么来的。
  疏【如斯胜会,可谓难弟难兄,善作善述。】
  难弟难兄是有典故的,后面会讲到。
  钞【结上例余者,前结十六尊者,后例千二百人也。】
  这十六位是代表,实际上与会的一千二百五十五人统统包括在其中。
  钞【收前大义者,此大弟子,即前大比丘大阿罗汉,以一大字摄前二也。】
  这个意思好懂。
  钞【学在师后者,先觉后觉,如兄先弟后故。解从师生者,启发育养,而成法器,所谓从佛口生,当绍佛种,如父母生子故。】
  这个意思都很容易明了。
  钞【难弟难兄者,古称元方难为兄,季方难为弟,言兄豪弟俊,无可优劣。】
  这是中国典故,东汉太丘长陈寔生了两个儿子,大儿子叫『元方』,小儿子叫『季方』,这两个儿子都非常的出众,才华不相上下。所以古人称赞两个兄弟都好,称为『难弟难兄』,典故是这么出来的。此地大师说得很清楚:
  钞【今不取彼意,略喻佛为兄,诸阿罗汉为弟。】
  把这个比喻引用在佛法里面。
  钞【二俱难得故。】
  老师难得,学生也难得,这样才是师资道合,才能有成就,的确是不容易。一个好老师,没有好的学生,他也无可奈何,他那个道传不下去!有好学生,没有好老师,那个学生也可惜,有好的禀赋,一生没有遇到善知识,也空过。好的老师跟好的学生结合,这是非常难得的因缘,不是容易事情,这一点我们要知道。实在讲,这也是百千万劫难遭遇,不是容易事情。什么叫好老师?在佛门里面讲,佛是第一好老师,证得究竟果位的老师,那还有什么话说!菩萨、声闻是好老师,证果的人,他们的知见决定没有差错。没有证得果位的人,多少还是有问题,不见得完全正确。证了果就正确,像阿罗汉已经成正觉,这没有问题,菩萨正等正觉,佛是无上正等正觉。此地老师是无上正等正觉,学生是正觉,这个因缘太殊胜了。
  我们修学这个法门,实在讲要是真正修学,百分之百的依从,依教奉行,你就等於阿罗汉、等於正觉。果然百分之百的依教奉行,不仅是等於正觉,实际上你可以说等於正等正觉,这个是不可思议,这个法门难得。我们依照这个方法来修行,一定要把这三经,《弥陀经》我们取两种最重要的注解,《弥陀经疏钞演义》、《弥陀经要解》,第二种是《无量寿经》,第三种是《观无量寿佛经》,要把这三经变成我们自己的思想见解行为,百分之百的依从。换句话说,你这一生念佛,决定是上品上生。你能够做到百分之九十,你是上品中生;做到百分之八十,你是上品下生;做到百分之七十,你是中品上生。看你做到几成!做到百分之二十,你是下品下生;完全没有做,那就靠不住了。虽然你天天念佛,靠不住,是一个未知数。能做到百分之二十以上,换句话说,你这个人决定往生,生凡圣同居土。你要做到百分之八十以上,跟诸位说,你往生西方极乐世界决定是实报庄严土,就看你自己了。
  我们这个讲堂,这三经不断的在这边讲。我自己有非常明显的感触,一遍比一遍殊胜!我自己境界也不一样了,遍遍都不相同,所以充满了信心。这是很难得很难得。今天佛是我们的老师,释迦、弥陀是我们的老师,注疏的大德是我们的引导,接引!这是莲池大师注解的,莲池、蕅益是我们的引导。我们如果能够真正依教奉行,这也是难弟难兄,很难得,太不容易了。眼看你这一生就要到西方极乐世界作佛去了,这个因缘多么的殊胜!这是讲二俱难得。
  钞【善作善述者,古称文王以王季为父,父作於前,以武王为子,子述於后。今亦不取彼意。】
  『善作善述』是称赞周朝的三代。现在引用这个,也不取这个意思。
  钞【略喻佛为父,诸阿罗汉为子,师资道协故。】
  师资道合才有这样殊胜的成就,殊胜的法会,普度十方世界一切众生。
  下面这是「称理」之说,这一段文比较长,这里头义理也有相当的深度。
  疏【称理,则自性王数融通,是佛与弟子俱义。】
  『王数融通』,「王」就是心王,「数」就是心所。八识是心王,五十一个心所是数。八识比喻佛,五十一个心所比喻弟子,「王数融通」,这是称性来说。「王外无数,数外无王」,心外无所,所外无心,取这个意思。
  钞【台教云。】
  天台大师所说的。
  钞【心王如来,心数弟子。今释谓王者,八识也。】
  把『八识』比作『王』。
  钞【此八识者,善恶轮转,繇之主宰,如王御臣,如师率弟子故。数者,五十一心所也。此五十一,一则恒依心起,二则与心相应,三则系属於心,其於八识,如臣向君,如弟子奉师故。】
  这一段实在讲就是说明六道生死轮回的原理,为什么会有六道?为什么会有轮回?原理就在这几句。『善恶轮转』这是因,六道的苦乐那就是果报。造什么样的因就会得什么样的果报,可是造因受报这主人是阿赖耶识,唯识论常讲「来先去后作主公」。玄奘大师《八识规矩颂》里面讲得清清楚楚,六道里面投胎哪个去呢?阿赖耶识去投胎,去受报。死的时候哪一个最后走呢?阿赖耶识最后走。所以来,它是先,去,它是最后,它是主!六道转回造业受报的主人。我们凡夫不了解,认为这个叫灵魂,我们中国人叫灵魂,佛教里头叫阿赖耶识,也叫做神识。印度外道他也不了解这个情形,他叫它做「神我」,名称不同,说的是一桩事情。
  『善恶轮转,繇之主宰』,这是说「前六识通善恶无记三性」,换句话说,造善是它,造恶也是它,造作那个不善不恶,这叫无记性,也是它。你造作善一定有善报,你造恶一定有恶报,无记性有一种非恶非善之报,它统统都有果报的。诸位要知道,前六识能力最强的就是第六意识,第六意识是什么?就是我们一天到晚胡思乱想的念头,叫妄想心。你可以想过去、想现在、想未来,统统是第六意识,它想善也想恶。诸位不要小看这个妄想,你想一个念头,你阿赖耶识就落一个种子,这个种子遇缘就要受报。你想善就是一个善的种子,你想恶就是恶的种子,不要等你造恶!想一个恶,你已经造了恶业。「我没做」,没做,阿赖耶识里也有。如果你再要做,你这个恶业的种子力量就强大,你只想还没做,这个力量是比较弱一点,但是同样都是金刚不坏的种子。所以,念头重要!佛经上常说:菩萨畏因,众生畏果。众生到果报来的时候害怕了,菩萨果报来,他不害怕,他晓得怕也没有用,逆来顺受。菩萨怕什么?怕造恶因,怕有恶念,他怕这个。所以说,在起心动念处修行!
  因此,我们自己想想,我们能不能往生到西方极乐世界去?这个事情不要问别人,自己想想就知道了。从早到晚,我哪个念头最多,哪个念头力量最强,将来就随著这个念头去了。如果我一天到晚贪的念头强,名闻利养、五欲六尘,我样样都要,这个念头很强,换句话说,你来生一定到三途!贪的力量强是饿鬼道的业因,他来生一定作鬼去了。人死了,不一定作鬼,六道轮回,鬼道只是六分之一。为什么说人死了都作鬼?你想想有没有道理?哪一个人不贪,贪心重的将来都作鬼。他现在天天在造贪的这个业,所以死了之后,差不多百分之八十都到饿鬼道去了。所以说人死了作鬼,这个话说得也有道理,也不能说完全没道理。
  我们要想往生极乐世界,说老实话,我们念念都是阿弥陀佛,心心都是阿弥陀佛,我们造的业是阿弥陀佛的业。造阿弥陀佛的业,六道里头没有受果报的,你看看六道里头哪一道是阿弥陀佛?没有,只西方极乐世界是阿弥陀佛的果报。所以你造这个业因,你将来的果报一定生西方极乐世界。所以想到西方极乐世界的人,我们从早到晚不打妄想,一切善念头、坏念头统统都不要。我们只要一个阿弥陀佛的念头,我们口念佛心想佛,念经想经里面的境界,这个经里面的境界就是阿弥陀佛的境界,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」,这就是这么一个道理。所以它是个主宰,它在这里造业,后来一定要受果报。
  第七识,这是坚固的我执,唯识论里常讲:四大烦恼常相随。与生俱来的烦恼,哪四条?「我痴」,愚痴!因为愚痴,他才执著这个身是我,我见、我执是从愚痴里面产生的,非常的坚固,不容易破掉。「我爱」,与生俱来的;「我见」,我见就是我们现在讲成见,成见很深。「我慢」,总觉得我比别人强,总觉得别人不如我,这个傲慢也是与生俱来的。这四大烦恼,跟诸位说,障道,是根本的障碍。我们既然要想念佛求生西方极乐世界,你要知道西方极乐世界诸上善人没有这四种烦恼。换句话说,我们对於痴、见、爱、慢要努力去把它看淡,你能够淡一分,到西方极乐世界你的品位就高增一分。你这四样都没有了,你是上三品往生。如果你这些东西是一点都没有断,换句话说,你如果真正很幸运往生了,你是下三品往生,中品都不行,你是下品往生。
  可见得断这个东西不容易,非常的难断。但是在一切法门里面,念佛这个方法实在讲很容易断烦恼,为什么?念佛人不要断烦恼,烦恼自然没有了,为什么?你一天到晚只念阿弥陀佛,其他的念头都没有了,不断而断,这个法子妙绝了。真正讲断烦恼,说实在话,我们拼上一生的命,恐怕一品见惑都断不掉。换句话说,如果不修这个法门,修任何一个法门想在这一生当中成就,都不容易,很难做得到!然后我们才晓得这个法门的殊胜。这个法门从下下品到上上品,正如同善导大师所讲的,咱们是「遇缘不同而有差别」。我们今天遇的缘太殊胜了,无比的殊胜!可以说从民国以来,像我们这样殊胜的缘分,这样殊胜的道场,没有过!过去台中李老师的道场,讲经一个星期只讲一次,我们一个星期四次,而且他所讲的经,许多大乘经统统讲,他没有专讲净土经!我们今天这个缘之殊胜,超过太多,超过民国初年大陆上那些道场,我们今天可以说无比殊胜的因缘,大家真的身在福中不知福!所以只要自己能觉悟,自己能够忏悔,能够依教奉行,往生西方极乐世界人人有把握。
  五十一心所,这是唯识论里头常讲的,「遍行」五心所,「别境」五心所,「善」有十一个心所,「根本烦恼」有六个心所,「随烦恼」有二十个心所,「不定」有四个心所,这在《百法明门论》里面讲得清清楚楚。从五十一个心所里面,我们很容易的看出来,善心所少,就十一个,恶心所多,有二十六个,六个根本烦恼、二十个随烦恼,数量是恶多善少!力量上讲,也是恶势力强,善力量弱。所以一个人往坏的方面走,容易,往好的方面走,难!根本的原因就是心所多寡强弱很明显的摆在那里。所以一个人能够断恶修善,能够老实念佛,这是大善根大福德大因缘,不是偶然的事情。正如同古德所说:无量劫来希有难逢之一日。这一日什么?我们善根、福德、因缘这三个统统现前,这个因缘难得!不只是百千万劫难遭遇。我们今天这三个因缘聚会,遇到这个法门是「因缘」;我们自己有善根,「善根」是你能够相信,你能够理解;你有福德,有「福德」是你真正肯发愿,真正肯依教修行,这是福!福德不是说你在今天社会上有地位、有财富,不是这个,那个福报等於零,死了以后一样都带不去!真是像《行愿品》上所讲的「万般将不去,唯有业随身」,一样带不走!所以你能够信解,你能够发愿念佛,这是最大的福报,因为这个你统统带得去的。
  五一十心所,为什么叫心所法?因为它「恒依心起」。实在说,这五十一类心所法就是心理的作用,所谓「八识是体」,这五十一种是八识所起的作用,用不离体,所以它是依心而起。离了心,哪有心所?没有心所。离了体,不会有作用的。这是从它起作用上说的。第二『与心相应』,用不离体,体不离用,决定是相应的,所以「恒与心王相应而不离」。『系属於心』,它是属於心王的。譬如八识,阿赖耶识有五个心所,就是五遍行,第七识有十八个心所,前五识有三十四个心所。第六意识最多,五十一个心所,它是完全具足了,所以第六意识的功能最大,唯识论称它罪魁祸首,六道轮回是它制造的,可是成佛作祖它也是第一大功臣。我们今天念佛,用什么心念佛?当然是第六意识念佛,这个功就大了。往生西方极乐世界成佛作祖也是第六意识。换句话说,今天我们自己要把这个事实真相搞清楚,我们怎样去运用第六意识,我们是用它来造业?还是用它来念佛?你要是用得适当,那就是成佛成菩萨;你要是用得不得当,你果报就在三途,就看你自己怎么个用法。
  钞【又智觉云:十大声闻,皆是自心十善法数。毗昙偈云:欲想更乐慧,念思及解脱,作意於境界,三摩提以痛。】
  这是《阿毗昙论》上一首偈子。『智觉』就是永明延寿大师,是我们净土宗第六代祖师,阿弥陀佛再来的。诸位看《弥陀经要解》,宝静法师的《亲闻记》,它里面就把这个公案引用得很清楚,而是圆瑛法师的《讲义》里面没有提到,宝静法师讲义里头引用了,说明永明延寿是阿弥陀佛再来的,这个事情是真的。他老人家说『十大声闻』就是释迦牟尼佛的十大弟子,它是表法的,它代表什么?代表『自心十善法』,代表自心十善。
  『欲想更乐慧』,「欲」就是别境心所当中的欲。欲,拿我们现在的话,就是欲望,欲所乐的境界里面生起一种希望,生起希望在四缘里面来讲就是所缘缘。「勤依为业用」,勤就是勤奋,它起了作用,作用是它要努力去追求,希望得到,这在四缘里就是无间缘。因为心所法是通一切法的。像我们今天,有没有欲?有,我们有欲望。我们的欲望是什么?是希望生西方极乐世界,是希望见阿弥陀佛,这是我们的欲望,这就是我们现在念佛人的所缘缘。我们有这个欲望了,我们要努力去追求,忆佛念佛,不间断、不夹杂,这就是精进,这就是勤奋!一定要这样做法,我们才能成功。不但世缘我们要放下,不要去想它,不要去念它,因为你想这个、念这个,业报在六道,你天天在造六道的业。决定不想,决定不理会它,念念只想阿弥陀佛,念念只想西方极乐世界,这样就行了。
  我现在除了念佛之外,我念佛可能念的没有诸位那么多,我看经看得多,我专看净土三经,目的是想把这经讲得更好,更有说服力,使大家听了都能接受,将来大家统统都往生了,这好事情!我做梦都在那里讲经,这就是养成一个习惯了。讲经,一切疲劳都没有了,我一天在讲台上讲八个钟点九个钟点,愈讲愈有精神,不讲一点精神都没有,当然这是三宝加持。忆佛念佛非常重要,读经也是想佛,口虽然没有念,心里在想佛,想极乐世界的境界。这就是欲想更乐慧。
  「想」是遍行当中的想心所,「於境取相为性,施设种种名言为它的业用」。我们今天想西方极乐世界,想阿弥陀佛也是如此,极乐世界是个名号,阿弥陀佛也是个名号,从名号就要想到实际上的境界。「更乐」就是遍行当中的触心所,「受想思等所依为它的业用」,心心所要接触这个境界,换句话说,我们应用在这个法门里面,我们念念不舍。「慧」是别境当中的慧,这个慧是拣别的意思,就是你有能力判断,你有能力取舍。我们今天在一切法里头,我们取西方极乐世界,我们取持名念佛,我们在千经万论里面只取净土三经,这是无上的智慧。
  所以我劝同修们,你们如果能够真正放下,那你是百分之百的在真修,你是修上品上生,百分之百的放下了。不但是世间法放下,连佛法统统放下,我就念一本经。所以我劝大家念《无量寿经》。你们先把《无量寿经》念三千遍,其他的什么都放下,三千遍念完,你心定下来了,你得到念佛三昧,你开智慧了。如果你一天念两遍,五年的时间就完成,你五年的时间能修得上品上生。五年之后,你的辩才无碍,世出世间一切法,你六根一接触就通达;绝对不是像现在今天读这个经,明天研究那个经,他研究六十年决定不如你五年的功夫,为什么?你五年专精,你与真如本性相应。那个人搞一辈子,他都在那里胡思乱想,妄念纷飞,定慧全无,没有用处的。
  我们看看古来大德的教学,往往这个学人亲近一个善知识,善知识就是叫他在寺庙里头做些粗活,从来也没有教他什么东西,做个三年、五年实在不耐烦了,去见老和尚,「我到这里求法的,搞了这么多年,你一样也没教给我。」老和尚对他笑笑,他就开悟了,为什么?老和尚在生活当中那个就是戒定慧完全在里头,教你什么?生活里面去体验、去磨练,把你所有的习气毛病统统磨练得干干净净,你心清净,慧就生了,慧一生,一接触佛法就通,哪里要这么样讲解,不需要!一接触就通达了。所以大家不求真正的智慧,求什么?求世智辩聪,这是大错特错!
  我们想弘法,弘法这个事情绝对不是世智辩聪能做得了的,世智辩聪去弘法,免不了有错误,你会把经讲错,把意思错会了。你一心念这部经,你一心弘扬这部经,决定不错,三宝加持。你读的时候会开智慧,就是有悟处,你给人讲的时候也有悟处。这个悟处一方面是从你定中得来的,是你自己所修的三昧;另一方面是阿弥陀佛、观音、势至加持给你的。因为你讲的时候没有去准备,或者你所准备的跟你上台所讲的完全不一样,上台不晓得怎么讲出来的,那是里面的三昧、外面的三宝加持,这种力量出来的。绝对不是世智辩聪能办得到的。所以我教给诸位,这是一个正确的方法、正确的方向,你们要不相信,是你自己没福报,你自己有障碍。所以大家要想念到一心不乱,要想成就念佛三昧,要想得慧解,要想利益一切众生,你一定要一门深入。你能把一切放下,这就是定;天天念经,从头到尾念一字都不漏,一句没有念颠倒,一个字没有念错,这就是智慧。所以念经是戒定慧三学一次完成,这个话我讲过很多遍了。为什么不去念经?
  修行要一个很健康的身体,没有健康的身体不行,健康的身体也是自己修得的。去年从新加坡回来,松年老和尚教给我们一个方法,我记得在讲堂跟大家说过,但是我不晓得你们有没有去做。这里有一次,新加坡的同修请我吃饭,演培法师作陪,演培法师年岁大了,七十二岁,身体很不好,很多毛病。松年老和尚他八十多岁,鹤发童颜,头发白了,皮肤就跟小孩的皮肤一样。他把手臂拿出来,你看看我的皮肤细嫩!所以他就教给演培法师,他说:我教给你一个方法,你回家去学三个月,保险有效,你什么病都没有了。方法很简单,就是一杯开水,晚上准备好,准备好一杯开水,到第二天早晨起来,不要洗脸、不要漱口,一起来一下床就喝这杯水,站著稳稳的,站在那个地方,面向东方或者向东南方,就是太阳出来的方向,面向这个方向,这一杯水端在这个手上,喝三百口,不能多也不能少,每一口都要咽下去。他说:你只要这样去喝,喝三个月,你什么毛病都没有了。百病不生!没有病的人延年益寿。
  他说他自己活一百三、五十岁是不成问题的,他自己都有这个把握,真是容易!但是要有耐心,为什么?这一杯水喝下去,我试验了一下,我试验这三百口要四十五分钟,喝的时候把一切念头统统放下,一念都没有。实在讲,他这个东西就是修定,这一杯水端在手上,站在那里不动,站四十五分钟,这修定!每一口一点点,你要是一大口,几口就喝光了。一定要喝三百口,不能多也不能少,每一口都要咽下去。所以我想,第一个他心里一念不生,这就是修定,三百口每一口记得清清楚楚,实际上就是禅宗里面修数息观,第一口、第二口、第三口,这就是修数息。同时使内脏运动,因为你每一口咽下去,内脏在运动,水是清洗内脏。清洗内脏、内脏运动再加上这个定功,他怎么会没有效果?我今天把这个方法再一次的传授给你们,延年益寿,百病不生。
  忆佛念佛,我们都是上上品往生。所以,我们所求的是上上品。从前我们因为对教理不透彻,只要下下品往生就可以了,现在我们了解了,不干那个傻事情,我们要上上品,为什么?上上品的机缘,我们个个都有分!十地菩萨到西方极乐世界不离念佛,他是信愿持名往生的,我们今天虽然是博地凡夫,我们也是信愿持名,我们用的方法跟十地菩萨一样,到西方极乐世界,我们待遇说不平等,不可能的事情!那我们到西方极乐世界也要罢工,也要请愿!不可能的事情,我们方法一样!所以那个世界是平等世界,凡是往生到那里都圆证三不退,道理就是在此地。希望大家要努力,不要小看了自己,不要轻视自己,也不可以傲慢,晓得一切法是平等法,认真的去修普贤十愿,我们刚刚讲过,《无量寿经》一开諯,那些菩萨修什么?统统皆遵普贤大士之德,换句话说,没有一个不是修十大愿王的。所以十大愿王我们必须要讲求,我们认真努力的去做。这是这里面的「慧」,这智慧断疑生信,智慧的选择。
  『念』就是别境当中的念,我们拿这个心所,我们来念佛,我们把这个佛号,六个字也好、四个字也好,念得字字分明。我们想阿弥陀佛,我们想西方极乐世界,这个境界清清楚楚。要想境界清楚,经就不能不熟。现在大家《弥陀经》大多数都会背了,我们第二步是要背《无量寿经》,《无量寿经》念三千遍以后,再去念《观无量寿佛经》,《观无量寿佛经》讲方法讲因果,你只要明了就行了。将来有时间,我们再把《观经》细说一遍,细说得利益是最大的。
  『思』,是遍行里面的思心所,五遍行是作意、触、受、想、思。实在讲,这个思就是造作。我们中国的文字是一种智慧的符号,你看「思」,什么叫思?心里面起了分别,有界限了,「心」上面划个「田」就是有界限,心里头有分别、有界限就是思。思是造业,「想」不造业。想是「心」里有个「相」,相出来了,你还没有分别,不造业;思就造业了,思就有分别了。我们不造六道的轮回业,我们造净业,造往生西方极乐世界的净业,我们去思想阿弥陀佛,思想西方极乐世界的境界。
  『解脱』,就是自在的意思。『作意』,就是我们现在所讲的注意,这是五遍行里头第一个心所。它的意思实在讲就是警觉,宗门里常说:不怕念起,只怕觉迟。觉就是作意。我们今天时时刻刻提高警觉的心,警觉心就是让我们念佛,不要把佛号断掉了。所以念佛实在讲它的秘诀就是不间断、不夹杂,这两点都不容易做到,特别是不夹杂,是最难做到的。譬如念佛的人,又想去研究别的经论,又想去修其他的法门,这叫夹杂,善导大师所说的。还有《西方确指》觉明妙行菩萨所讲的,一个念佛的人又去看经、又去念咒、又去拜忏、又去做法会,又说一些没要紧的闲话,这都叫做夹杂。
  夹杂的人修行,一万个当中难得有三、五个往生,他不是专修!专修的人是决定往生,万修万人去,一个都不会漏掉的。所以杂修不如专修!千万不要误会那些人是大通家,博学多闻,错了!那些人修到后来什么都不是,还得六道轮回。如果你度众生心切,你就专修念佛法门,你就度了无量无边的众生,一句话不说就度无量无边众生,为什么?身教,你做一个模范给人看!这是真正觉悟者。你走的时候自在,预知时至,表演一下,必要的时候开个往生大会。
  香港何东爵士的夫人,何世礼的的母亲,临走的时候就是开往生大会。老太太念佛,她的儿子、媳妇都是虔诚的基督教徒。她在生的时候从来没干涉,因为信教自由!临终的时候表演给他看,通知她的亲戚朋友,什么时候到她家里来,到她家里来送她往生。最后走的时候,把她一家人叫出来,「你们一生信教,信教自由,我绝不干涉,今天我到西方极乐世界去,你们总得念几句佛号送送我,这一点总可以吧!」一生没有任何要求,就这一点要求,家里人没有话说,也恭恭敬敬念佛,念了不到十五分钟就走了。所以她一家人从基督教转过来念佛了,为什么?亲眼看到的。这一下就把他们从基督教里度回来了,都念佛。
  她那个是开往生表演大会,这个真高明!这是弘法,我们一生舌头都讲破了,不如她那一招厉害!你看她那一招,电视、广播、报纸到处都刊登,那个效果多大!不信的人,看到他也相信,你说那个效果多大?所以弘法利生劝人,不在天天唠唠叨叨的,真有效果,一招就把他感化过来了,就叫他回头。何东老太太可以做得到,实在讲每个人都可以做得到,就是你们愿不愿意做就是。愿意做,个个都做得到!如果我们在台湾,每年都有人时节因缘到了,每年开好几次往生大会,这个净土法门马上就抬起来了。所以平常要警惕自己要专,不夹杂、不间断。
  『三摩提以痛』,「三摩提」是梵语,翻成中国意思就是定,「於所观境令心专注不散为性」,定以开智慧为业用。定就是专一,我们决定取这个法门,我们这一生决定不改变,我就这一门修到底,这就是定。不夹杂、不间断就是定的样子;你杂修,定就没有了。「痛」,是五遍行里面「受」的意思,它用这个字来表示,就是接受,就是领纳一切的境界。我们在生活当中,我们一生有顺境有逆境,顺逆境界现前,我们都要接受。接受的时候,我们不要在这里面产生喜怒哀乐,这就是智慧。顺境里面不要起欢喜心,逆境里面不要生烦恼,为什么?境界里起了喜怒哀乐,你那个佛号就念不成,西方极乐世界也去不成。我们的目的是在西方极乐世界,这地方顺境虽然好,我不贪爱,留不住我们,我们还是到西方。逆境里面,我们不起烦恼、不起瞋恨,我们晓得再坏的环境,我短短的也不过是受个几年、几十年就过去了,我后来的环境大好!千万不要为这个短短的逆境造成障碍,这个才有智慧。
  钞【是知大迦叶者,心欲数,以志存出要,善欲心发,舍世恶欲故。富楼那者,心想数,以想则分别,辩才无碍故。】
  这是举十大弟子来作证明,他们代表「自心十善法数」,这是列举几个例子。迦叶尊者,『心欲数』,是说他修苦行,他只有一个目的,希望超越六道生死轮回,希望证得大涅槃之果报,所以他能够舍弃世间的五欲六尘,他能放得下。
  富楼那尊者,『心想数』,他著重在想的心所。富楼那尊者是说法第一,迦叶尊者是头陀第一,苦行第一,清心寡欲,他也代表佛法修行的根本,清心寡欲。欲望少,需要就少,所以他生活简单,「於人无争,於世无求」,所以他摆在第一个是有很道理的。富楼那尊者「演说苦空无常,深谈实相」,所以在心所里面想心所为先,这个想心所起作用。因为想,他才能「观机说法」,成就辩才无碍。
  钞【迦旃延者,更乐数,以问答往复,更相涉入,论议不穷故。】
  迦旃延尊者是十大弟子里面「议论第一」,我们今天讲辩论,辩论第一。因为在辩论的时候,他一问一答,问得巧,答得也妙!这个是随机应变,不像演说,演说可以先准备一个演讲稿,有备而去。辩论没法子准备,不晓得人家问什么问题,不知道人家拿什么东西来辩论。所以这是真正智慧辩才,随机应变,所以他得的是法乐。
  钞【乃至慧舍利弗,念优波离。】
  『舍利弗』智慧第一,他是「得无疑解脱」,换句话说,舍利弗的智慧从哪里来的?他一切的疑虑断掉了,他没有疑。没有疑,只有正信,这是舍利弗修行的秘诀。我们今天对这个法门深信不疑,一丝毫怀疑都没有,决定选择这个法门,修学这个法门;对於其他法门,我们一律赞叹、称赞,我不学。哪一个人学,我们都赞叹,我们都欢喜,我们不学。不管人怎么称赞那个法门怎么好怎么好,我们无动於心,我们也同意他的说法,可是我们绝对不生起一念想修学的念头,这叫正信,这是大智。『念优波离』,优波离尊者持戒第一,因为他受持戒律、正念分明,所以称「念第一」。他能够约束身心,不犯戒律。
  钞【思罗睺罗,解脱善吉,作意那律,三摩目连,痛阿难等。痛者,受也,领纳意也。】
  『思罗睺罗』,罗睺罗尊者一天到晚游玩,他修行的功夫佛知道,别人不晓得,他是密行第一。他修行不重视外表,所以你在外表上看不出来,他完全用内功,玩耍游戏里头真正在用功,密行第一,所以叫「思罗睺罗」。为什么?如果不是正思惟,他不能成就。所以在游戏玩耍当中,正思惟。『解脱善吉』,「善吉」就是须菩提尊者,解空第一,所以《般若经》里面有他,《金刚经》,佛就是对须菩提尊者说的。『作意那律』,阿那律尊者,他是天眼第一。因为作意才能显现出神通;不作意,他就没有这个能力。作意是注意,他这一注意,就有这个能力现前;不注意,所谓视而不见,听而不闻,没注意!阿[少/兔]楼驮一注意的时候,他这个天眼的能力能看到三千大千世界。
  『三摩目连』,目连神通第一,神通从定当中得来的。换句话说,目犍连尊者神通第一,也就是说他是禅定第一,定中才能现神通。『痛阿难』,痛是受。阿难多闻第一,他得的是「文字总持,领受不忘」,他能够接受,佛讲一遍,他就记得清清楚楚,永远不会忘掉。这个地方,『痛』,就是『受』的意思,『领纳』,接受的意思。
  钞【王必具数,数必归王,此二相扶,而取开悟。若王若数,不出自心,但得一心,王数俱尽。】
  『王』与『数』,统统包括在『一心』当中。这四句是总结,开始是一念无明,把自己的真性迷失了,变成八识,从八识又生五十一个心所,就好像空中生云雾,海上起波涛。现在我们能善於应用心心所,我们必定能开悟,烟消云散!到最后只剩下一个真心,「唯一真心」,这就是本经里面所讲的一心不乱。由此可知,大众聚会的意思,从「称性」来说,也结归到一心不乱。我们今天就讲到此地。


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