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《金刚般若 研习报告》第七十二集
 
[金刚般若研习报告·净空法师] [点击:2016]   [手机版]
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金刚般若 研习报告  (第七十二集)  1995/5  新加坡佛教居士林  档名:09-23-072
  请掀开经本一百六十五面,从注解第二段看起,最后一行:
  【发而无发,乃为真发。住降在其中矣。须知当生如是心,便是无住而住。『应灭度一切众生』三句,是降伏其心之意。】
  从这里看起。世尊在这个地方教给我们发心,发心实在说是相当不容易,菩提心不发就是凡夫,如果真正发了菩提心,就是圆教初住菩萨。在过去特别是学教的同学们,往往对於发菩提心没搞清楚,经上也说、论上也说,也以为自己发了菩提心,到这个地方才晓得,原来菩提心有这么多条件在里头,若不具足这些条件,那个不叫做发菩提心。如果心里还存著有个发菩提心的念头,这个人没有发菩提心。菩提心是什么?现在我们搞清楚,原来就是真心,就是真如本性。圆初住菩萨,破一品无明,见一分真性,那个真性就叫做菩提心。菩提是觉的意思,真正觉心现前。只要有一念存在,有个「发」这个念头在,就把我们的真心障碍住,妨碍住了,所以那个不叫做发心。确确实实一个妄念都没有了,所以这个地方的发,无发。诸位要晓得,你发,错误了,你不发也错误了,所以一定是发而无发、无发而发,那就是真发。诸位要细细把这个句子多念几遍,你才能体会到这个意思,正是《金刚经》上所说的两边不住,中道也没有,这是真心现前的样子。前面须菩提尊者无论是说初学,或者是说老修行,心要安住在哪里,妄想要如何降伏,世尊这一句话把这些问题统统答尽,所以住降在其中矣,都在这一句里面。
  须知当生如是心,便是无住而住。佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方,就是他那个心是住而无住、无住而住。我们凡夫的心是有住,落在住里面;四空天人、小乘圣者,他们是住在无住里头;落在有无,总是两边。不像诸佛菩萨,他是住而无住、无住而住,还是两边不立,他们的高明就高明在此地。心发了没有?发了,虽发而若无其事,虽若无其事他真发心。发心的相,我们必须要晓得,发不发从相上看。相是什么?四弘誓愿就是发菩提心的相,他确实有度众生这个意愿,他真的在断烦恼,真的在学法门,不疲不厌,这是相,这个发了。发了怎么无发?他并没有感觉得「我发菩提心」,没有!念念要度一切众生,他并没有想到「我要度一切众生」,没有!念念在断烦恼,他也没有想到「我要断烦恼」,都是若无其事,心里面干干净净、明明了了。而在事相上是不疲不厌,像普贤菩萨在《行愿品》里面讲的「无有疲厌」。诸位从这些地方,你去体会、去领悟,佛菩萨跟凡夫、二乘权教不一样的地方,你就明了了。这个地方一丝一毫都不能差错,所谓「差之毫厘,谬之千里」,一点都不能够差错。「应灭度一切众生」,前面,我们这个本子第一百一十二段,经文一百一十二段,诸位翻过来看:「我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者」,就是指这三句,这三句就是降伏其心的意思。
  【三事只是一事】
  三桩事情只是一桩事情,也就是一桩事情的三面,从三面才把这一桩事情看清楚。
  【降伏原为不降之降】
  有一个降伏的念头,那怎么能降伏得了?我们想想过去,禅宗二祖慧可大师那个心不安,心为什么不安?妄想多,妄念多。他找达摩祖师安心,安心就是《金刚经》上讲的「云何降伏其心」。我这个妄心如何能把它伏住,跟《金刚经》上讲的是一个意思。达摩祖师很厉害,马上伸出手:「你把心拿来,我替你安,你把心拿来,我替你降伏!」这一句话是叫他回光返照,慧可大师这一回头找不到心,这是个聪明人,「觅心了不得」,我找心找不到,没有。没有心还有什么安不安?还有什么降不降?真有心这才能降伏,才能降伏。没有!那个想、乱七八糟的念头叫妄想,妄不是真的,你只要觉察它是妄,就没事了,不要把它当真。不必去想它就没有了,这就降了;愈是要降它,可就愈麻烦。
  【发心亦复如是,即是无发而发。此皆破我遣执之微妙方法。】
  确实是妙,但是要悉心体会,很不容易体会到。我们凡夫心很粗,境界极其微细。经文从上面一直听下来的,比较容易一点,这个意思能够体会到一些;如果前面没有听,一下看到这一句,也是莫名其妙!体会到还不够,要自己能把它应用在日常生活上,这才管用。所以末后这两句嘱咐我们要「悉心领会」,全心,悉是圆满完全的意思,全心去领会,去领悟、去体会。「方为善用功者」,然后你能够把它用在日常生活当中,你不知不觉也发了心,那才叫真正会用功。下面一段经文,举果明因:
  经【须菩提,於意云何,如来於然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?】
  我们看注解:
  【此引往事为证。其时证无生法忍,位在八地。】
  这是世尊举过去的事情来作证,也就是三转*轮里面示证转,我们一般通俗的讲是现身说法。以自己修行证果做为一个明显的例子,这是他证八地菩萨果位这个事情。
  【世尊防闻上说】
  防是预防,唯恐有一些人听前面所说发生误会,他没听清楚产生了疑问,产生了误会。
  【疑谓发心无法,云何得果。】
  前面讲「实无有法发阿耨多罗三藐三菩提」,发心都没有办法,那将来怎么办?怎么能证果?证果一定要有因,没有修因怎么能证果?所以佛在这个地方赶紧补出来。真发,不是假的,是真的。发心不能著发心的相,著发心的相就错了。
  【若知得果者,乃是无得而得。】
  这才是真正的果。
  【则发心者,必应无发而发。】
  果是无得就得,这里面为什么说无得就得?因为无上菩提,这句话是梵语,翻成中国意思是无上正等正觉。无上正等正觉是你自己本来有的,你得个什么?如果说有得,本来没有我现在得到了,那才叫有得;本来有的,你到哪里去得。我们必须要了解这个事实,然后佛讲的这些话,我们才会听得懂。一般人总误会,无上菩提我们没有,好不容易把它修得,这是错误的,不晓得是自家本有的。不但无上菩提是本有的,乃至於世出世间一切法莫非本来具足。六祖惠能大师开悟之后,跟五祖提出他的报告说:「何期自性,本来具足。」这个本来就是一样都不缺。乃至於现在你所享受的物质环境,金银财宝这些,这是自性里头具足的;若不是自性具足的,这世间怎么会有这些东西?既是自性具足的,你从哪里得?所以佛法教我们明心见性。心性本来有,我们因为迷了,迷叫无明;明心就是无明又明了,就这么回事情,明了!无明的时候你不见性,性在你面前,并没有离开你,在你面前你不认识,这一下觉悟了,无明没有了,这一切觉悟了。觉悟了,这才认识性,才知道世出世间一切万事万法,都是自性本来具足的。不但具足而且能生万法,世出世间一切法,都是从自性生出来的。为什么能生?因为它本来具足。它怎么生的?本来具足的是因,遇到缘它就生了。缘是什么?缘是心想,想什么它就生什么,这不可思议。这是佛在大经上常教给我们,「一切法从心想生」。我们把这个道理搞清楚了,把这个事实真相搞清楚了,才晓得我们一天到晚打妄想,不得了!为什么?想什么,生什么。
  因此,世尊在这个经上教给我们,应无所住而生其心。无所住是於一切法决定不能执著。为什么不能执著?它是心性生的,心性当体即空,了不可得,你怎么能执著它,你执著它是错了。因为它能够生一切万法,所以佛教我们念佛,我们想佛就生佛,想菩萨就生菩萨。由这个地方,我们也体会到念佛法门,是真正不可思议的法门。十方三世一切诸佛如来怎么成佛的?你明白这个道理,你自然就知道,念佛成佛的。念什么成什么,他念佛他就成佛,他不念佛他成不了佛。念佛成佛,是这么个道理。所以,决定不可以念贪瞋痴!世间人都在念贪瞋痴,贪瞋痴是什么?是三恶道。贪心是饿鬼道,天天念贪将来就到饿鬼道去了,念瞋恚是地狱道,愚痴是畜牲道。所以,决定不要念贪瞋痴,把心里面贪瞋痴的烦恼要把它拔掉。用什么方法?净宗的方法很妙!你真正要把贪瞋痴拿掉,那也是很不容易的事情,因为这个业障是无始劫来的习气,不知不觉的它又起来了。净宗的法门教我们,用阿弥陀佛的名号把它换过来,心里一起念头,阿弥陀佛,转换过来,这个方法非常巧妙。你这个功夫用久了、用熟了,确确实实把这一切妄想分别执著,一句佛号取而代之,那就成功了,你这一生就成佛了。你明白这些道理,了解这个事实,才知道佛讲的「发而无发、得而无得,无得而得、无发而发」,那是真相,这才讲得清楚、讲得明白。
  【此事前后两引之,而命意不同有三。】
  这一桩事情,就是佛在然灯佛所,承蒙然灯佛给他授记,前面我们看到一次,这个地方又看到一次,这是世尊证八地果位的事情。
  【前问於法有所得否,答曰於法实无所得,其意重在得字。】
  世尊两次引用这桩事情,事情是一样的事情,可是意思不一样。前面是讲得无生法忍,问有没有所得,用意是在「得」。这个地方这一段所讲的,它的重点在「法」;有法得阿耨多罗三藐三菩提不。所以他这个用意不一样。前面问的法是指无生法忍,这个地方讲的法是指阿耨多罗三藐三菩提,所以同样是一个法字,所指的不一样。
  【因不住法,故今曰圆满证得究竟果法而成如来。如是因,如是果,丝毫不爽。】
  佛给他授记,你得无生法忍,你得阿耨多罗三藐三菩提,那是佛讲的,他自己有没有这个念头?没有。自己要有这个念头,佛也不会给他说了,他自己确确实实没有这个意念,但是他的层次也确实提升到那么高。由此可知,佛在这个经上给我们说了一句非常有名的话,「一切圣贤,皆以无为法而有差别。」一切圣贤,如果连小乘包括进去,从小乘初果,到大乘圆教等觉菩萨,为什么佛说了这么多的差别相,小乘四果四向,大乘五十一个阶级,其实真正修行人心里面确确实实没有这个执著,也没有这个分别,没有这个念头,这是世尊对凡夫说的,四果四向都是对凡夫说的,凡夫没有证到这个果位。菩萨在无为法里面有浅深不同,浅的,佛就讲位次低,深的,佛就说他的位次高;但是诸位必须要知道,无论是浅是深,修无为法的人心地都清净,都没有染著;也就是我们平常讲,他清净心的纯度不一样,愈是高位的愈纯净,是这么一个意思。这个意思诸位如果稍稍明了一点,然后给你讲西方极乐世界的环境,那个地方的人没有名字,没有姓名、没有名字,那个地方的人,居住的地方也没有街道名称、也没有门牌号码,每个人相貌都长得一样,你会觉得奇怪吗?你要是把这段的文义听懂了,你就觉得不奇怪了。不但不奇怪,我再告诉你一个事实,你要是没有搞清楚,听了会吓一跳!极乐世界也没有四土、也没有三辈、也没有九品,你们想想对不对?如果有这些,他心还能清净吗?他不又搞分别妄想执著了吗?没有!由此可知,四土、三辈、九品是佛对我们讲的。他那个地方是不是有这些事?有,但是那些人心里没有这个执著,没有这个分别。就好比我们这个讲堂在五楼,要爬几十个阶梯上来,你们爬上来,心里有没有记住我走了多少阶梯,恐怕没有。西方极乐世界,住在那里的确是有四土、三辈、九品,你问他,他心里没有这个念头,那叫清净心。人家著重的是清净心,不著重什么品位。不像我们这里人,我一定要上品上生,品位低的还不甘心,这能去得了吗?实在讲,有一些人是用这个方法:品位高,多念!叫你多念,免得你不能往生。其实,坚固的执著,我一定要一心不乱,我一定要上品上生,生到西方极乐世界品位很低,什么原因?心不清净。那个一切都不执著的,根本就没有想到品位的,他往生西方极乐世界品位反而高。为什么高?跟这里讲的道理相应。理与事都要搞清楚,都要搞明白,决定不能有分别执著,那就对了,跟经义就相应。
  【前问於法有所得否,是举果明因。】
  是用果来显因。
  【然法字是指无生法忍,故只举八地果,明发心因。】
  这是讲前面世尊举的这个例子。这一段里面:
  【此中之法,是指无上菩提。】
  比无生法忍要圆满得多。
  【故应以两重因果释之,於义方圆。】
  这个意思才能讲得圆。这是为什么然灯佛要跟释迦牟尼佛授记,道理在此地。八地菩萨距离如来的果地已经相当接近,如果心地清净、一尘不染,那个速度相当快速。因果的道理,包含了世出世间一切法门,一切法不离因果,这是我们必须要知道的。
  【说一如来,即含有不应住法意在矣。】
  如来於然灯佛所,这个经上凡是讲如来,都是从性德上说的,性德里面一尘不染,哪有住、不住?说住、不住都错了。底下讲:
  【如来是性德之称,觉性圆明,岂有法尘。】
  说住是法尘,说不住也是法尘。
  【作佛时如此,昔在八地时,其心无法尘也可知。】
  不但在八地,就是在初信位上,都已经不执著法尘,对於四相都不执著;我相、人相、众生相、寿者相。圆教初信位等於小乘的初果。
  请看底下一节经文,佛提出这个问题,问一问须菩提尊者,你的意思怎么样?考考须菩提,须菩提很聪明,很有智慧,不辜负世尊的教导。
  经【不也,世尊,如我解佛所说义,佛於然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。】
  「不也」,这一句是个活句,不可以把它当作否定词来看,那你就把它搞错了。「不」的意思,用现代话说,「不能这个讲法」,就这么个意思,「不可以这么讲法」。所以它不是否定词,也不是肯定,也不是否定,所以要懂答覆的意思。《金刚经》里面问答,这样的情形很多。我们看注解:
  【不也,这个字是活句,谓非无法非有法也。】
  这个意思里面,不能说有法也不能说无法,你要说无法,他有法;你要说有法,他又是无法。这种讲法初听的人,这说的是什么话,到底是有还是无?其实,佛讲的这个才叫真话。我们讲无、讲有,都是妄语,都是妄言,不是真实的。这个话才是真实的,与事实真相完全相应。说非无法,非无就是有,事上就是有;非有法就是无,理上即是无。这个答覆,理事两边都说到了,理事圆融,真正是两边不住,这个答得妙!
  【彼时正蒙授记当来作佛,许其将来得证果法之称也,故非无法。】
  世尊证八地果位,确确实实是遇到然灯佛。然灯佛讲经说法,菩萨也是每会必到。蒙佛授记,这是事上,事上确实有这个事,所以说非无法。
  【然彼时实以证无生法忍,一法不生,而蒙授记,故非有法也。】
  在这个地方要略微说一说,什么叫无生法忍?这个名词我想每一位同修都很熟悉,可是这个名词里什么意思,恐怕很少人能讲得清楚。因为你们回向偈里头有,「花开见佛悟无生」,那就是无生法忍,花开见佛悟无生。什么叫无生?法,我们从法先讲起,「法」是一切万法,世出世间一切法,佛法里面讲的十法界依正庄严,法是这个意思。「无生」,十法界依正庄严不生不灭。确确实实没有生灭,佛见到一切法不生不灭,大菩萨们也见到一切法确实不生不灭。我们没见到,我们看到一切法明明有生有灭,动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物、星球有成住坏空,这都是生灭相,怎么会不生不灭?佛菩萨告诉我们,不生不灭是真的,是真相。你看到这个生灭相是假相,你看错了,你看走眼了,一切法的的确确是不生不灭。
  这个事不好懂,我们只有用比喻来说。譬如我们看电影,在银幕里面看,那个相有生有灭。你在电影银幕看那个画面,不是有生有灭吗?你到放电影机器房里面看底片,不生不灭,底片没有生灭,你想想这个味道!佛所看的那个相,是什么相?刹那九百生灭业因果报的相续相,我们看的是相续相,人家看的是真相,人家看底片,我们看电影画面。电影画面那是假的,底片是真的、真实的。你把这个事情肯定了,一切法确实不生不灭。「忍」就是承认的意思,同意、认可,我同意佛的说法,肯定佛的说法没错。一切法生灭是错误的见解,一切法不生不灭是正确的见解,这是无生法忍的意思。八地菩萨才见到阿赖耶的微细相,就是刹那生灭相,八地菩萨见到了。所以八地菩萨肯定、承认,佛所讲的话没错,我亲自见到一切法不生不灭,没有生灭。我们现在把生死看作大事,了不得!没有,没有这回事情,哪有生死?是你自己看走眼,你自己在打妄想,这是真的。他见到了,佛才给他授记。从这个事实看,那就是无有法,哪来的法?没有!《楞严经》上讲的境界相,它是讲「当处出生,随处灭尽。」这个讲得也很好,当处是同时,生跟灭是同时,生跟灭不是异时,是同时。你们想想那个速度多快,如果我们用弹指来算法,一秒钟两个十万八千,二八,一万六千,二十一万六千分之一秒,二十一万六千分之一秒,那么生灭不是同时了吗?所以它不是异时。这是《楞严》上说的,实在讲佛讲这个话,大概对我们这些粗心大意的人,都不是讲真实的话,比较接近,恐怕真实的比这个还要加几倍。所以生灭是同时的;同时的,那生灭都说不上。这是说非有法的意思。
  【总以显明心无法以求得,而后可得。】
  这是总纲领,也非常重要。我们心里有求,给诸位说,就求不得;心里不求,不求就得到了。我们凡夫心里头都有求,所以你能够求得的非常有限,那是性德里头真的是亿万分之一。如果你要是不求,你得到的是圆满的,你都得到了。这是什么原因?因为无求才是圆满的真心。我今天用真诚心来求,用清净心来求,你的真诚跟清净都不圆满。为什么不圆满?因为你心里头有个真诚、有个清净,有个清净就不清净,心里头有个慈悲就不慈悲,里头有夹杂,不纯净。真正纯净发心,跟前面句子是一样的。你说发慈悲心,发而无发,无发而发,那是真慈悲;清净心,净而无净,无净而净,那是真清净。诸位细细从这个地方去体会,然后你才会用功,你才晓得怎样修行,这是属於高级的修行方法。所以,无法以求得,而后可得。
  【若住法求得,便不能得。则不应住法发心,其义昭然。】
  这些意思真正是不能不清楚,不能不明了。你要问为什么?我们可以这个说法,大家从无量劫以来生生世世修行,供养无量无边诸佛如来,今天还落得如此地步,就是你发心心有住,毛病就在此地,要不然早成菩萨、早成佛果。现在还当凡夫,还搞六道轮回,就是发心心有住,我们的过错在此地。今天听到佛的开示,真正明了这个事实,从今而后,决定要遵守「无住生心,生心无住」,那就成功了。无论你修学哪个法门,你都一帆风顺,你都会圆满成就。尊者的答覆,答覆得好,与事实真相毫无违背,所以佛给他印证。
  经【佛言,如是如是。】
  「如是」,不错,你的看法很正确,一点都不错。
  经【须菩提,实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。】
  这句话是给他印证,实实在在没有法你是得了无上正等正觉,没这个事情。为什么?
  【觉性圆明,就叫做阿耨多罗三藐三菩提。若有法尘,便非圆明。】
  你要是有一个得的念头,那是法尘;你要有一个修的念头,也是法尘;你要有个证的念头,还是法尘。六祖惠能说「本来无一物」,他说的话没错。如果我们听了,里头本来无一物,你看他又有一物,有个本来无一物,又糟了。「本来无一物」也无,也没有!这很难很难,就怕你听错了意思。所以佛说到最后没法子,不得已说,「言语道断,心行处灭」、「起心即错,动念皆乖」,这是说到最后,给我们这样说法。不可以起心动念,这是你觉性圆明显现。所以佛菩萨的心,无论在什么境界上,在十法界,顺境、逆境,佛的心从来没有动过,我们常讲的,不起心、不动念、不分别、不执著,他用的是真心,圆满的真心,没有起心动念过。起心动念,但是他不迷惑,这个人就叫做菩萨。菩萨叫觉有情,三皈里面所讲「觉而不迷、正而不邪、净而不染」,虽然起心动念,他能保持觉正净,这就是菩萨。凡夫起心动念,他迷邪染,迷邪染就变六道,变这个境界出来。佛菩萨起心动念他依觉正净,所以他变的是四圣法界,就是清净的报土;我们这是秽恶的报土。这也是证明了,一切法从心想生。所以佛心不动,心像一面镜子一样,干干净净,真的是一尘不染。
  【实无,谓彼时在然灯佛所,实无丝毫有法得成如来之心也。】
  在然灯佛那个地方,佛给他授记,「你得无生法忍」,他没有这个念头;佛给他授记,「你将来会证得阿耨多罗三藐三菩提」,他也没这个念头。这个意思跟后面佛在全经做总结的时候,说了两句话也非常重要,完全相应,佛说「不取於相,如如不动」。佛在这个经上教给须菩提尊者,他本身做到了。在然灯佛所,佛给他授记的时候,他不取於相,他没有著这个相,他如如不动。
  【实因心中无此果法,而后得成如来。】
  如来也是个假名,都是不得已而建立的。离名字相!为什么建立这些假名?为了帮助一切众生,言说教诲方便起见而设立的。但是我们要知道佛的用意,这些东西可以用,不能执著,我们也可以用,决定不能执著,执著就错了。
  【使知虽得而实无所得,方为性德圆彰之如来。】
  那真的是如来,一点都不假。如来这个意思,也非常的深广。如来者,如古佛之再来,佛佛道同,没有两样,智慧、德能无不圆满。而世尊在此地,从事相上跟我们说了一句,说得好,「如来者,诸法如义。」这一句解释真的是妙不可言!诸法如义,诸法是一切法;「如」,一切法是讲法相,相如其性,事如其理,没有一法不如,没有一桩事情不如,一切皆如,这是禅宗明心见性以后的境界。心性在哪里?菩提在哪里?真心在哪里?无有一法不是,法法皆是,所谓「头头是道,左右逢源」,源就是根源,根源是真如本性。
  经【须菩提,若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提,然灯佛则不与我授记,汝於来世,当得作佛,号释迦牟尼。】
  后头这三句是然灯佛所说的,这是世尊为我们转述。昔日,那个时候,在然灯佛那里蒙佛授记。
  【实在是由於证无生法忍】
  他的心真正清净了,真正像这个经后面所讲,「不取於相,如如不动」。他真做到了,所以然灯佛才给他授记;由於证无生法忍。
  【发觉初心之菩萨,若知得有法则不授记,无法乃与授记。】
  这是教导我们初心菩萨必须要知道。有法,给你授什么记?我过去在讲席里面也曾经说过,特别是对於要发心出来讲经说法的人,每天读诵去研究,一肚子的佛法,你想想看,佛会不会给你授记?装满一肚子佛法,叫一肚子垃圾,这个要知道,错了!我教给你们的方法很特殊,教给你们心要干干净净、空空洞洞,什么都没有,那就是真正的佛法。
  实在这个法是不是我发明教给你?不是的。我老师传给我的。我曾经跟你们讲过,我在台中求学,在李老师的会下,听经听了十年,李老师不准我做笔记。什么事情?你要是做笔记,你有法了,你有了。他就是杜绝我,不让我有,我得他这个好处太多了,他不让我有。听法听什么?真正听懂,意思听明白了,听懂之后,你再要复讲的话,你喜欢怎么讲就怎么讲法,都没有讲错,长说、短说、深说、浅说,自在!你肚子里有法拿出来,不自在!它有限制、有范围,不能随意;什么都没有才随意,这是真的。真的当然你现在一下得不到,要慢慢培养。譬如开头你学讲经,要写讲稿,要写大纲,要做这些,以后逐渐逐渐要把它减少。真正的功夫,要真正能体会到经义。你们听经,我不晓得你们听的是什么?过去老师教我听经要听教理,就是听经里面所讲的道理。理有什么好?理通了,所有一切都贯通。诸佛如来所说的经只一个理,他说:你能够把教理抓住之后,你一切贯通。这个我们常讲大开圆解,跟宗门的大彻大悟没有两样。如果没有这个能力,不得已而求其次,听教义。听教义虽然不能大开圆解,与这个经相接近的经典你都能够懂得。换句话说,听一部经不能只懂一部。那怎么教法?老师教学生,要选什么学生?学生要灵活,能够举一反三。我教你一部,你就会通好多部,这个好教。教二、三部,全都懂了,老师就不费力气,就很自在。教一样懂一样,三藏十二部教几百年都教不完,累死人!一般老师不喜欢这个学生,这个学生太累人。
  这就是你要听教理、你要听教义才有味道。然后听了之后,真的是活的学、活的用,统统是活的,没有一个字是死呆板的。你才晓得佛法这个佛经趣味无穷,世间什么样的乐,没有读佛经快乐,你真正享受到了。你要是不懂的话,佛经愈念愈苦,念得好辛苦,哪有外面玩的快乐,不懂!真正尝到这个味道,才晓得法味无穷、法喜充满,要懂这个,要从这个地方去培养。体会这个教学是最好的一个方法,但是它也得有个条件,条件是什么?心清净、真诚。总而言之一句话,妄想少、执著少才能入门。妄想多的人,执著很重的人,像利害得失、执著很重的人,就不太容易领悟,这个方法对他们来讲没有效。名利看得很淡,妄想少、心地清净,真诚来学习,行!只要具足这个条件的话,就能从这个门入,这个门入快速!
  训练讲经,这个方法就是复讲,这个方法是中国自古以来几千年所用的老办法。今天这两个小时,你在此地听这一段经文,听完之后,也不要去准备,也不要去想,到明天早晨,你把这段经文重新讲一遍给大家听,这叫复讲,能讲多少算多少。我这里讲二个小时,你能够讲十分钟、二十分钟都行,就是不能把思惟摆进去,那是什么?那是第六意识。这样愈讲愈纯熟,你开始可能从十分钟,慢慢到十五分钟、二十分钟,逐渐逐渐进步。上一次,马来西亚来的蔡居士,他在念书的时候我就认识他,参加我们台中慈光讲座,他们是最老的学生。慈光讲座,李老师为他们编了一个《佛学十四讲》,就是为他们学生编的,李老师那个时候一张表解是讲一个小时。讲完之后,我把这些学生找来,你们来复讲。他们讲多少时间?五分钟。李老师讲一个小时,他们拿到手五分钟就讲完了。这个方法练,练到现在也不错,他在马来西亚到处讲经。这就是说明,古人的方法跟今人的方法不同。但是古人这个方法确确实实是本身要有条件,没有条件那就难了。所谓真是上根利智,行!很容易得力;中下根性就没有办法,那不能训练。现在我们有录音带、录相带,可以反覆听,不断的听;换句话说,中下根性的人都能入得进去。为什么?你听的遍数多。我们那个时候听经就一遍,没有第二遍,一遍要不能够把意思搞清楚,你就没有办法。而且老师讲经不重复的,不能问的,我这段没有听清楚,「老师,这一句你再给我讲一讲」,老师打你几个耳光,不给你讲。为什么打了你,不跟你讲?打了你给你讲,你还会偷懒,下一次没听懂,顶多挨一下打,还是可以听得到。打了不给你讲,你指望就没有了。所以你听的时候就不能不全部精神贯注,他要求是这个,决定不能打一个妄想,全神贯注。
  这个无得,要晓得无得才是真正得,唯有心地清净才能体会。为什么佛菩萨讲的,我们没有办法体会?我们的妄想、分别、杂念、执著太多,把它障碍住。其实佛所讲的东西,全是我们清净心中本来具足的,哪有不懂的?不是外面来的,本来具足的。佛讲《金刚经》是讲我们自性的《金刚经》,用他的自性《金刚经》把我们的自性金刚般若 引出来,我们的金刚般若 跟世尊的金刚般若 一模一样,没有两样,这就是你真的成就了。佛讲经真正目的在此地。这是我们要懂得的,然后才晓得,应该怎样去学习。有法就不会给你授记,一定到无法的时候给你授记。无法是什么?你的清净心现前。清净心不能现前,不会跟你讲的。
  在这个地方,还有一桩事情附带告诉诸位。佛门里面的确有感应,如果我们自己清净心没有现前,常常见到佛菩萨、见到光、见到瑞相,你想想看,那是真的还是假的?那是妖魔鬼怪,变化成佛菩萨那个样子来诱惑你、欺骗你。你一看到好欢喜,我见到佛了,我功夫不错,你们都不如我,狂乱了。什么时候佛菩萨会示现给你看看?你心里面若无其事,真的清净了,会见到瑞相,见到瑞相也是如如不动,「不取於相,如如不动」。那是真的,你真的见到佛菩萨了。如果一见,心里面起了欢喜心、动了念头,还到处宣扬,炫耀我了不起,那你是见了妖魔鬼怪,没有见佛菩萨。同样一个道理,你心不清净,佛菩萨不会来的,心不清净,看到佛菩萨都是妖魔鬼怪,《楞严经》上讲「五十种阴魔」,防不胜防。懂得这个原理,我们就晓得,我们心还有妄念,还有分别执著,如果见到这些现象,我心里有数,魔来诱惑,我不上他的当。现在假的东西太多,外面商品有仿冒,佛门里面也有仿冒,人死了烧出舍利,舍利都有假的、仿冒的,留肉身,肉身也有仿冒的。所以妖魔鬼怪神通广大,不要以为看到这个东西了不起,不见得是真的。一定要看他的瑞相,与他生前修行功夫相应不相应,如果相应,真的;不相应,靠不住。舍利看起来很好看,你拿铁锤一敲碎了,那是假的。当然,人家不会去敲,那真假莫辨,其实一试验就晓得。过去倓虚老法师在香港圆寂的时候,烧出舍利,这外国人不相信,拿铁锤去砸,那个铁锤凹下去了,舍利还是完整的,大家佩服了,那是真的,决定砸不碎。这些都是普通的佛学常识,而现在这个社会上非常非常之混乱,邪正、真假我们必须有能力辨别,才不至於吃亏上当。
  【受持读诵此经,必应如教。】
  这个念破音,这是教导,佛怎么样教给我们的。
  【於一切法无住而住,方为信心不逆,荷担如来,方能生福灭罪,当得菩提。】
  这段话非常重要。我们前面读了,也说了,未必真的听清楚了。此地这两句讲得很白、很浅显。受持,这个意思前面都说过了,受持是要照做,不是去念,念不是受持;佛教给我们怎么做,我们就怎么做法;佛不叫我们做的,我们就不做,这叫受持;受是接受,持是保持。读诵此经,受持读诵,必定,这个「必」是完全肯定的一个语句,一丝毫怀疑都没有,必定应当如佛教导。佛教给我们什么?於一切法无住而住。怎么无住又出来一个而住?经上教给我们应无所住,无住;而住就是生心。虽然教给我们应无所住,底下有而生其心,这意思很深很广。无住就是不执著,心里面干干净净,若无其事,这是无住,与一切法的体性相应,佛讲是这么个意思。为什么又叫你而生其心?生心的时候,与一切法相相应。所有一切法相是唯心所现,唯识所变,这是世尊在《华严经》上说的。体一定现相,它不能不现相。所以相,诸位要晓得,相是不会灭的,不会断灭,但是相会变,它不会灭,它会变。我们也用古人的比喻来说,古人用「以金作器,器器皆金」,黄金是体,不变,它的相会变。我们喜欢佛,把黄金塑一尊佛像。过几天我们不喜欢佛,喜欢观音菩萨,把黄金溶化掉,又做一个菩萨的像。相会变,金不变,还是那么多金。我什么像都不要了,它有没有相?还是有相,一坨有一坨的相,一块有一块的相,它总归有相。相是不会灭的,会变,随著我们的心变。因此,生心重要。你生佛心,念佛心,那就现佛相,念菩萨心就生菩萨相,就这么个道理。所以佛教给我们一定要无住生心,无住与体相应,生心与相、作用相应。无住是不著有,生心不著空,空有两边不住,这一部《金刚经》都是说的这个道理,说这个事实。所以要懂得,於一切法无住而住。
  「方为信心不逆」,前面讲能做到信心不逆,就是经上讲的,「信心清净,则生实相」。不逆是非照这么做不可。无论修学哪个法门,《金刚经》讲的是总纲领、总原则,不管修哪个法门,你离开这个原则,你就不能成就。你参禅不能离开这个原则,你才能够得定,你才能够开悟;学教不离这个原则,你才能大开圆解,你才能通达教理、教义;你修密不离开这个原则,你得三密相应;你持戒不离这个原则,你从戒里面一定得定开慧。离开这个原则,戒律持得再好,你不会得定,当然更不会开悟。所以这个原则就非常非重要,不逆是非照这个做不可。然后再荷担如来,就是如来的事业,如来事业就是教化众生、自行化他、为人演说。由此可知,信心不逆就是受持读诵,荷担如来就是为人演说。前面这个句子我们念得很多,归结到这个地方。方能灭罪生福,真的灭罪,真正生福,灭无量罪,生无量福。当得菩提是以后的事情,当得菩提就是成佛。
  【三菩提下】
  三菩提就是经上讲的阿耨多罗三藐三菩提,这一句底下所说的,意谓,意思是讲,
  【彼时未蒙授记之先,若心住於无上菩提之法,希望成如来,得无上菩提。】
  如果有这个念头,问题就来了。事情要做,事上要修,不能有这个念头。事上是什么?生心。生心要无住才行,生心有住是凡夫不是圣人。无住要是不生心,是小乘阿罗汉、是四空天人,那没用处,於众生一点好处都没有。所以必须生心要无住,无住要生心,这样才行。会用功的人,不仅要把这个原理原则应用在佛法修学上,日常生活当中穿衣吃饭、平常工作、待人接物都要用。你说我在学佛法的时候用得上,我穿衣、吃饭就又变了,那是假的,你在佛法上没用上功夫,你要真正会用功,统统都会用,完全变成了生活。你平常读经是你生活的一部分,你为人讲经也是你生活的一部分,怎么能够跟生活脱离关系?离开了生活没有佛法,佛法就是生活,这个诸位一定要晓得。所以在日常生活当中,什么都不要求。
  今天中午有几位同修请我吃饭,有几个人提出来,他们要拜佛、念经,求发财、求长寿、求福报,能求得到吗?凡是你求到的,都是你命里本来有的,不求也有。命里面没有的,那个求法求不到的。佛不骗人,这是我们最佩服他的地方,他不骗人。可是佛又说,佛氏门中有求必应,这个话到底是真的是假的?是真的。有求的道理,有求的方法,你依照这个理论方法去做,自然就得到了。种瓜就得瓜,不种瓜天天求,会有个人送个瓜给你,哪有这个道理!没有这个道理的。你自己去种因,一定就有果报,佛是教你这个。种善因就得福报,种恶因就得恶果,就这么回事情。你发财了,你发财是因为你过去财布施,过去生中的财布施,布施得多,这一生当中发了大财,是这么个道理。「我这个财发得不容易,拼命赚得来的。」你不拼命也赚来,你何必要去拼命?你命里面有的,可能你拼命去赚,提早一点,本来是二、三年以后才发财,因为你拼命干,现在就发财,可能提早一点。总而言之,是你命里有的,命里没有,拼死了也赚不到一分钱来,这个要晓得。聪明智慧,法布施的果报;健康长寿,无畏布施的果报;种什么样的因,得什么样的果报,《了凡四训》里头讲得很透彻。佛是教我们这样,所以说有求必应;它有道理、有方法,不是佛菩萨赐给你的,没有这个道理。今天他们问,有很多道教的求神,神帮助他升官发财。我说那个神幸好不灵,如果要灵的话,那你就不得了。他说:怎么?你想想看,聪明正直谓之神,你去那里祷告,跟神谈条件、谈贿赂,「神,你保佑我发一万块钱财,第二天我供养你一千块。」这不是谈贿赂吗?你把他当作什么人看待?贪官污吏。贪官污吏,新加坡的法律都要制裁他。你把佛菩萨当作贪官污吏,你说怎么得了,你的罪多大?幸好他不灵,他要灵他不治你的罪?你还能逃得了!你自己的心歪了,也想那些佛菩萨心都是歪的,就跟你一样,你说怎么得了!这个道理并不很深,头脑清楚一点都能看得清清楚楚,哪有这种道理!佛给我们讲因果的道理,种善因得善果,讲这个道理。
  这一段的意思说得好,心里面有所希求,你的心就不清净,那么佛菩萨不会给你授记,你实实在在也得不到你心里面想得的果报,你得不到。同样这个道理,有一些念佛的同修来给我说:法师,我念了三、四年,一心不乱我还没有得到。我就老实告诉他,我说:你这一生都没指望,你得不到。他说:为什么?一心不乱里头还夹杂一个一心不乱,你怎么能得到?必须把一心不乱这个念头去掉,你才能得一心。你有个一心不乱横在那个地方,那是个障碍,那是夹杂,你怎么能得到?决定得不到的。诸位要想念佛功夫提升,老实念去,什么也不要想,不要想品位,不要想一心,一直念去,水到渠成,自然就得到,这是把你障碍去掉了。这个理与事都要清楚、都要明了,我们在修行,在自己日常生活当中,这幸福美满的生活,许许多多的障碍才能够排除。请看下面经文:
  经【以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言:汝於来世,当得作佛,号释迦牟尼。】
  正因为世尊在八地位上心地清净、一尘不染,然灯佛才给他授记。佛在此地说这些话,给我们做榜样。在三转*轮里面,这叫作证转,以事实来给我们做证明。请看注解:
  【以其实无住著菩提法以求得之之心,明其正因心无有法,乃证无生,得蒙授记耳。】
  这一段说明一桩事实,怎样才能够证得如佛知见、一切法不生不灭?我们也很想证得这个境界,但是就是没有法子证得。病在哪里?病在我们现在用的心是生灭心。生灭心见不到无生法,生灭心见一切法都是生灭法。菩萨为什么能证得?他用的是不生不灭的心,他心里头没有念头,没有念头那个心,生灭是妄心,不用生灭心,他用的是真心,真心不生不灭。他用不生不灭的心看一切万法,这一切万法果然不生不灭,这岂不是佛在经上常讲的境随心转!清净心见的是清净色相,不生灭的心见的是不生灭的色相,生灭心见的是生灭的色相,就这个道理。所以,修行修什么?这个要知道,就是把妄想分别执著修掉。这个东西是错误的,无始劫以来错到今天,把错误的修正过来,叫做修行。这是真正从根本修,根本就是念头,有念就错了。无念怎样?无念也错了。无念变成无想定,也不行。那要怎么办?还是佛在这里说的「无住生心」,无住不是有念,生心不是无念。落在有念上,你落在欲界、色界;你落在无念上,你落在无色界;都出不了三界,都脱不了轮回,必须两边不住,你才能够超越。这个事情难,太难了!有不行,没有也不行,那怎么办?确确实实我们是不得其门而入。阿弥陀佛大慈大悲,抓住阿弥陀佛就行了,跟他出去,除了这个方法之外,你想想看,无论哪个法门,八万四千法门都是要空有两边不著,你才能出得去,没有第二条路。想想这是真难,真不容易!念佛这个法门救了我们,念佛法门可以执著。
  【无菩提可住,正是说明不应住之所以然,乃离相之极致,亦法性之本然也。】
  菩提是梵语,意思是觉。本来就觉,一住就迷了;这住不得,一住就迷了。觉性在哪里?佛在楞严会上给我们讲得很清楚、很明白,真如本性,我们的真心,原来就在六根门头。眼见是真心见,是见性见;耳闻是真心闻,都是真心在起作用,绝对不是妄心。为什么会变成虚妄?就是因为你有住,就坏在这里,一住,迷了,把真心变成妄心。眼见,见得清清楚楚、明明白白;可是你在见的里面,你起了分别执著就错了,那就住了。我眼见的看看清楚,这是花,这是黄色的,那是红色的,迷了。怎么迷了?你迷在名相上,他本来没有名字,没有名字你看的是真的,一有名字就是假的,名是假名,你执著那个假名,错在这里。所以,你在见色闻声的时候,你的心没有分别、没有执著、没有妄想,你所见的是真的,跟佛见的没有两样。一见到里面就起分别、起执著、打妄想,你就从佛一下掉到凡夫,就变成凡夫。所以凡夫见色闻声,第一念是性见,眼见是见性见色性,但是第二念就变成识,变成眼识,外面变成色尘,麻烦在这个地方。
  如何保持第一念而不动,《金刚经》上跟我们讲的,不取於相,如如不动,这就是教你永远保持第一念。第一念因为你没有执著,你的心是清净的;你没有分别,你的心是平等的。一有分别就有好丑,就不平等;一有执著,就有爱憎,这个我喜欢,那个我讨厌,这麻烦就大了,那是凡夫。所以为什么佛与大菩萨他的心清净平等,他对於十法界众生一视同仁,没有说喜欢这个,讨厌那个,没有!决定是平等的。我们凡夫为什么在境界喜欢这个,讨厌那个,迷!把清净的自性转变成八识五十一心所,变成这个东西。佛法的修学没有别的,在还原。所以相宗讲修行贵在转识成智,转八识成四智,四智就是菩提,相宗讲四智,性宗讲无上菩提,名称不一样是一桩事情,叫转识成智,性宗里面叫破迷开悟。因为清净心中没有这些东西,所以你不能执著,清净心中也没有佛法里头这些法相名词,因此法相名词也不可执著。法相名词是释迦牟尼佛为众生说法不得已而假设的,不是真的。你要把这个当作真的就错了,所谓「法尚应舍,何况非法。」什么东西是真的?一念不生是真的,於一切法当中不起心、不动念、不分别、不执著是真的。
  这是离相之极致,法性之本然。也是佛为什么教我们不执著,换句话说,佛为什么在这个经上教给我们无住生心,道理都说清楚了、说明白了。你要是不清楚、不明白,不服!不愿意照做。真的搞清楚、搞明白,非这么做不可,那就信心不逆。为什么?不这么做,我们亏吃大了,无量劫搞到今天,就是吃了这个亏。吃亏不晓得怎么吃的,这一下才搞清楚、搞明白。一回头就是大彻大悟,一回头我再不犯老毛病,这才能成就。今天我们就讲到此地。 


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