第五个禅修次第，就是所谓他空见、大中观。
即将我们的心安住在心的
真实本性、明光、如来藏、佛性之中，
也就是安住在明空不二的状态中。
它不仅仅超越［全然的空无］，
也超越［远离心的造作］；
同时也将我们的心毫无造作且自安住的
安住在此状态中。
主要观点
佛陀在第三次转*轮时的开示，包含了［如来藏就是佛性］的章节，这也就是知名的他空见或大中观的法教。(译注：如来藏，即如来种性，因为众生皆具有成就［如来］的潜在特质，即成佛的潜在特质，所以称如来藏。)
我们的导师佛陀，针对上根利智的众生，教导这一类经典，也就是针对高智慧的男、女菩萨所作的指导。佛陀指出众生皆具有潜在的［如来藏］，就如同可以从牛奶中提练出奶油，芝麻里可以提炼出芝麻油，或在金银矿中锻炼出金银等一般。
不仅仅优秀清净的众生，如天道、人道,具有［如来藏］；连较低阶的众生，如地狱道、饿鬼道、畜生道等，也同样具有［如来藏］。更确切的说，佛陀教导我们所有无量的众生，都具有佛性、如来藏。
因为众生皆具［如来藏］，所以在适当的因缘条件聚合时，任何一位众生，都可以证得圆满的佛果。
十地菩萨弥勒菩萨，所著的五部论述中，有专门针对经典中，［如来藏］法教加以诠释。尤其第五部《宝性论》，论中用清晰且极易解的方式，来描述何谓［如来藏］。
《宝性论》分成七个金刚句：
１、佛宝品
２、法宝品
３、僧宝品
４、如来藏品
５、证菩提品
６、如来功德品
７、佛业品
第四个金刚句，指出众生皆具有［如来藏］，简要说明为何众生皆具有佛性，也详细描述如来藏的十种不同形态，并举出九个清晰的例子，说明佛性如何被污染障碍所遮蔽。
如果我们想深入研究［如来藏］，应该研读《宝性论》，假使只研读第四金刚句，也会有相当大的利益。这《宝性论》根本颂已翻译英文，及中文的文言文。
在此，为了利益想学习《空性禅修次第》的修行者，只做简单的［如来藏］解说：
心的真实本性即明空不二，
就是著名的明光如来藏，
为了净除无明迷惑的染著，
教导许多见、修、行的步骤。
一切众生心的真实本性，本质上就是空性，也是自然的明光。明与空在本质上是不可分的，因此佛陀用［明光如来藏］来形容它。
至此，［心的真实本性即明空不二］，就是指如来藏。(译注：明空不二，就是清明与空性不可分。)
这心的真实本性，即如来藏，就是所谓的胜义佛。虽然如此，我们内心的迷惑污染，却暂时遮蔽了它，就如同太阳暂时被云遮盖住，也如同水被浊泥污染，或如同黄金混杂不洁物一般。
为了使众生净除这些迷惑染著，俱足大慈悲心的伟大导师佛陀，教导了许多禅修的次第，由［无我］一直到［金刚乘］、［大手印］，及［大圆满］。他教导了每个次第的见、修、行。
关于［中观他空见］逐步的见、修、行，我们必须生起一个坚决的信念，就是心的真实本性即明空不二。这是关于心的真实本性、成因、如来的本质，也是佛的本质，或者是胜义佛。这也就是我们必须确定的信念。
伟大的瑜伽行者密勒日巴开示：
证得果位的［三个金刚钉］是：
轮回不需置他处，
涅槃不需他处求，
我确信自心即是佛。
在此，密勒日巴所提出的，正是中观他空见的心要。当我们确信自己的心就是佛；相同的，这也就是确信自心就是如来藏的见解。
密勒尊者在果法上的见解
我们在证得果位的阶段，应该考虑三个深奥的观点，即［三个金刚钉］。
［三个金刚钉］是何义呢？
１、轮回不需置他处
不管这个被称为［轮回］的是什么，它就如同一场梦；它所产生的［显相］，是源自那迷惑的概念化思维过程。它也只不过是如此罢了，除此之外，轮回在本质上是不存在的，换句话说，也就是它没有真实的存在。
一件并非真实存在的事物，是不可能被抛弃的；所以轮回也就不可能像物品一样，被丢弃在他处。假使轮回是真实存在的，我们就肯定可以将它抛弃；但是也就是因为，轮回中的一切显相，就有如梦中的显相缺乏真实的存在，它们并不来自于任何的地方，所以也不可能被丢弃到任何的地方。
２、涅槃不需他处求
涅槃并不是我们自身以外，所能得到的东西。我们每个人自心的真实本性［如来藏］，就是胜义佛，这就是所谓的究竟涅槃。它涵盖在我们自身里面，所以涅槃不需他处求，我们不可能在任何地方，获得或买到它。
如果［涅槃不需他处求］，［轮回也不需置他处］，那么我们必须了悟到什么呢？就是了悟到：［我确信自心即是佛］。
３、我确信自心即是佛
我们必须断除自心的疑惑，并且确信我们［自心的真实本性］，即［明空不二］，即［明光如来藏］，就是所谓的胜义佛。
密勒日巴说：［我断除我的疑惑，并且确信我的自心即是佛。］相同的道理，我们也应该对自己的佛性，也就是内在佛有信心。
因为这个原因，经由学学深奥且纯正的佛法，我们净除了概念化思维所产生的迷惑染著，也净除了因为执著它们，所产生的习性。
然后我们就了悟到明空不二的真实本性，或宽广与觉醒不二的胜义佛。如此，我们便成就佛果。
在蒋贡罗卓泰耶的《遥呼上师祈请文》中：
自心即佛但不识本性，
妄念即法身竟不了悟，
任运即真性而难保任，
自安住即本性却不相信。
上师鉴知我！
祈以慈悲亟垂顾！
加持解脱自明自性地。
在祈请文中，我们忏悔对佛性、如来藏的四种错误认知：
１、不认识。
２、不了悟。
３、难保任，即无法保持心的不造作状态。
４、不相信。
我们思维自己的四种错误，祈请上师慈悲加持，让我们的自觉智慧，从它本身的状态中，自行解脱。(译注：即从自性中自解脱。)
［自明］或［自觉］，就是自觉醒的本觉，它自身就是觉醒的。(译注：仁波切在此补述：［这觉醒是毫无概念性的，它是佛性的觉醒，不仅毫无概念性，而且遍知一切；它的一切活动都是为了持续利益一切有情众生。这个觉醒也同样是我们的本性，它也是潜藏在所有众生心中的佛性。］)
这智慧被概念化思维的无明障碍暂时遮蔽。当我们祛除无明障碍，自觉醒的本觉即显露出来，也就从自身的状态中自解脱。
禅修方法
依照 蒋贡罗卓泰耶在《知识宝藏》，所叙述：
中观他空见禅修方法：
我们应该毫无造作地
安住在大明光中，
所有的宗派，
在根本观点上，
都是一致的，
即远离戏论！
(译注：远离戏论，即离戏。此专有名词与各章节中［远离心的造作］的意义、用法完全相同。］
根据中观他空见传统，我们应该如何禅修呢？
既然心的真实本性就是明光或明空不二，我们必须将自己的心安置下来(即自安住)，毫无造作，并且轻松地安住在明光中。
从［无我］一直进阶到［他空见］，不同宗派的各种禅修步骤，根本的重点都在远离戏论。虽然它们以不同方式，来描述所谓的离戏，但是它们都一致的认同，在胜义的禅修这方面，就是远离戏论。
声闻乘行者以分析［无我］，然后安住在远离戏论的状态中；在［唯识宗］，我们则安住在［二元性空］之中，并且因此远离戏论。
这意思就是，所有的宗派在做胜义的禅修时，都不去形成任何的概念或观念。一旦分析结束后，我们就不再有诸如［这是无我］或［这是二元性空］等等此类造作想法，此时我们只要自然地安住即可。
因此，虽然所有学派，安住在究竟的状态各有不同，但是他们都一致地赞同，胜义的禅修这方面，是远离戏论的。
因此，在［他空见］的禅修中，我们要安住在真实本性，就是远离戏论的明光中，让心安置在其自身之中，毫无造作且完全放松。
伟大的瑜伽行者密勒日巴，叙述：
如何自然地安住在明光中：
安住如婴儿般天真——就如同婴儿感受事物的方式
安住如无波的大海
安住如灯焰般清明
安住如尸首没有我执
安住如大山不动
安住如婴儿般天真——就如同婴儿感受事物的方式
第一句是告诉我们，首先，应该如何轻松地安住我们的心。
当一个婴儿在佛堂里，见到佛像、法照等等东西时，虽然他看到了所有东西，但是由于年龄太小，所以没有办法将所见到的东西，作任何的联想。他不会想：这是这个，那是那个；他不会附会任何世俗的名相，给所见到的东西加以标签，尽管如此，他还是见到了所有的东西。(译注：婴儿大约是指初生的婴儿，他们尚未有分辨、分别之心，也就是他们尚无法分辨谁是爸爸、谁是妈妈的时候。)
婴儿所感受到的任何色、声、香、味、触等对境，由于他还太小的关系，所以还不会将名相与这些事物联想在一起，他仅仅见到东西、听到声音、闻到味道……等等，但是他还不会像我们一样，迷惑的将这［对境］和［名相］，视为同一件事物。就好象当我们自动地产生联想，并对事物加以标签，然后我们就将［标签］和［事物本身］，看作相同的一件事物，但是婴儿并不会这样做。
在此，我们应该以婴儿般的心态，将心安住。我们不必排斥任何的显相，但是我们也不应该给予任何的标签；我们不应该建立任何［概念性的关联］。
例如当我们禅修时，有一朵花在面前，我们不需要闭上眼睛或将它拿开，我们可以看著这朵花，但是我们不应该想：［这是一朵花］。如果有东西显现在我们眼前，也没有关系，只要我们此时不给这个东西加上任何标签，并概念化地执取它们即可。
以这种方法，对我们所感受到的任何事物，毫无执著，此时我们应该只要轻松地安住在真实本性中，即可。
这个方法使禅修变得相当容易，因为纵使外在有任何吵杂声响，我们的心也不会受到它们干扰。我们并不需要排斥这声音，我们也许听得到，但无论如何，我们唯一要做的，就是不要将声音做概念化的执取。
所以，无论我们接收到色、声、香……等，都不应该以任何概念来执取它们，反而，应该安住在心的真实本性——明光中。
安住如无波的大海
在此所形容的大海，没有任何的波浪，不受风的影响，非常平静。
这句提及与三摩地有关的障碍。我们说有两个主要缺点，会障碍我们进入三摩地，那就是昏沉与掉举。(译注：三摩地，即禅定；掉举，即心神不定。)
这个禅修方法，提供了对治［掉举］的良药，也就是用来对治因外境所引起的心神不定。
这个方法劝告我们，应该平心静气地安住，也就是不要被三时(译注：三时，即过去、现在、未来。)的想法所困扰。这三时的想法，就好比海上翻腾的波浪一般。
当我们想：
昨天，我做了这个——过去；
明天，我将做那个——未来；
现在，我正在禅修——现在。
这些都是三时的想法。这些想法，就如大海的波浪一样，使大海变得不平静。
相同的，当我们在进行禅修时，我们不应该被朋友、敌人、贪著朋友、厌恶敌人等任何想法所困扰。禅修时不应该被任何思绪所影响，我们只要轻松地安住在心的真实本性——明光之中，就如同无波的大海，完全的沉寂而平静。
安住如灯焰般清明
当油灯不被风吹动时，它的火焰不会闪动，而且全然的明亮。这再一次举出我们应该如何安住，当我们在进行禅修时，应该伴随著清明。
这个方法是用来对治［昏沉］，在中观应成派的禅修中，我们曾经提到三个会影响三摩地的类似缺点，也就是昏沉、昏昧及昏睡：
昏沉，是指无法保持敏锐的觉醒。
昏昧，是指无法保持清明的体会。
昏睡，是指禅修时混杂著睡眠，就是即将陷入睡眠的状态。
假使有其中任何一种缺点，或所有的缺点都发生时，我们便无法进入真实的三摩地禅修，所以应该加以对治。
第一个缺点：昏沉
当我们无法保持敏锐的觉醒时，就必须用［自觉醒的本觉］力量，来消除它。当我们生起［自觉醒的本觉］，就会产生保持敏锐觉醒的力量。
第二个缺点：昏昧
当无法保持清明的经验时，我们应该藉由刻意地安住在心的真实本性中，来消除昏昧。我们应该了解心的真实本性，就是明光或清明的，我们应该生起如此的清明，一旦生起后，就让心安住，将心放在自身的状态中，并安住在明光中。
第三个缺点：昏睡
当我们陷入睡眠时，我们的六识会收摄回来，然后停止活动。当我们在禅修中，产生昏睡的状态时，我们就必须注视著六识，使它们无法停止运作。
我们让六识继续清晰的运作，却不执著任何的经验感受。如果你能让六识都继续运作下去，那么你就不会陷入昏睡。
我们不必排斥任何的显相，只要不刻意地用概念来执著它们，并且将我们的心，安住在清明之中。
安住如尸首没有我执
当一个人死亡后留下尸首，这尸首将不会有任何的［我执］。它不会想：我是个尸首；在所有尸首中我是最好的；我所躺的棺木非常舒服，是所有的棺木中最好的。
这尸首是毫无思想、毫无我执的。相同的，当我们在静坐禅修时，也必须远离我执。我们不应该想；我是个优秀的禅修者；在所有禅修者中我是最棒的；我今天的禅修经验特别好。
我们应该摒弃所有的我执。
如果有［我是个优秀的禅修者］的想法，那我们的禅修将会被［我执］所干扰，因为，我们仍然执著有一个所谓的［我］。
如果想［我是所有禅修者中最棒的］的想法，此时禅修会被［贡高我慢］(傲慢自大)所干扰。
如果我们又想［我今天的禅修经验特别好］时，我们的禅修就会被［带有欲望的贪著］所干扰。
如同这三个例子中的这类想法，将不会使真实的三摩地，在我们的意识之流中生起。
如果在进行禅修时，尚有诸如此类的［我执］，我们必须先认出它们，然后再加以对治。
我们必须认出对自我的贪著，就是［我执］，并且承认有我执；也就是承认在我们的禅修之中，仍然有我执的存在。
相同的，当傲慢生起时，我们也必须用上述方法来认出它，我们应该认出在禅修中，尚有［傲慢心］的存在。
最后，我们必须察觉出在禅修中，仍然有［贪著和欲望］。
如果我们没有认出诸如此类的［我执］，那么我们就不可能从这三类错误中，将自我解脱出来。然后，不论我们禅修多久，都无法使了悟增长。所以一旦我们认出此类错误后，就轻松地安住在心的清明本性中即可。
一旦认出［我执］、［傲慢］或［贪著］等这些错误后，我们必须直观念头的本质。
当我们有［我是伟大的禅修者］的想法时，我们应该认出这是［我执］，然后直观这个想法的真正本质。这想法的真正本质是明光、是明空不二。直观这个想法的真正本质，直观明光与空性，并且只要在明光与空性中，放松即可。
(译注：仁波切补述：［当行者有明光产生时；无须由此处融入或进入它处，因为真实本性即明空不二，当下自安住即可。］)
如果有［我是所有禅修者中最棒的］的念头生起时；我们应该认出这就是［傲慢］。再一次直观它的本质，而它的本质就是清明，就是明空不二。然后，只要在明空不二的状态中，放松即可。
另外如果有［我今天的禅修经验特别好］的念头生起时；那么这就是［贪著］，我们应该认出这个念头，就是贪著，并且直观这贪著的本质。它的本质就是明光，即明空不二，然后只要在这状态中，放松即可。
这就是如何在此类想法的本质中，放松的方法。
为了能够认出［我执］、［傲慢］或［贪著］等此类想法，我们必须运用智慧和理智之眼，来观察我们的禅修。
安住如大山不动
大山是不会被风所撼动的，无论是多强的暴风雨，都不可能移动大山。也就是说风不可能移动任何的山。同理，当我们安住在心的真实本性——明光时，我们不应该被任何的状况所影响。
不论是何种对象或状态影响我们，不论这些状况多强或多激烈，也不论是多强的正面或负面环境，在任何的状态下，我们都不应该受到动摇。我们应该毫无动摇地，安住在心的真实本性——明光中。
圆满祈愿文
仁波切以下面的的圆满祈愿文送给大家，并作为本书的总结：
在心的真实本性即明空不二之中，
经由熟练地安住在无所弃置亦无所执取，
不摒弃任何思维造作和个人特质，
并让它们从自性中自解脱，
愿你示现这胜义佛。
