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我理想中的僧教育
济群法师 著
[济群法师] [点击:2628]   [手机版]
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   我出家两三年后,就进入佛学院,此后就一直没有离开过佛学院。从求学到教学,到现在差不多有二十多年了。也许是因为生活在佛学院的关系,平时总会思考一些佛教教育的问题,似乎蛮有心得的。可是这次要写这篇文章,左想右想总是不得要领。原因在哪里?是不是现有的佛教教育模式有着太多的问题,才使得我不知从何下手呢?
   现在社会上都在提倡素质教育,看来社会上也不满意现有的教育模式了。从某种意义上来说,佛教本身就是一种教育,佛教有着非常优秀的教育制度。社会上所提倡的素质教育,其实佛教早就提倡了,确切地说:佛教就是一种素质教育。佛教教育的目的,是要我们凡人断烦恼、开智慧,成佛做祖。把凡夫改造成圣贤,这是何等的素质教育!
   遗憾的是,清末民初以来,佛教教育也和中国的传统教育一样,接受了西方学院式的教育,以传授文化知识为主,以培养学生的学术研究能力及生存技能为目的,背离了东方传统以做人为本的素质教育。许多佛教院校也和社会大学一样,成为纯粹传授知识的场所。许多青年僧人通过佛学院的几年学习,往往信仰淡化、道心退堕,甚至还俗回到社会;而许多佛学院毕业的学僧,在教界也往往口碑不佳,大家议论纷纷,说什么“能说不能行”啊、“高不成低不就”啊!
   佛学院承担着续佛慧命的责任,我们要培养的是宗教家,其行为足以为人天楷模。假如品行太差,就连社会一般人的素养都比不上,何以化导社会呢?所以佛教界的当务之急,是要倡导素质教育。未来的佛教教育应该以提升人的素质为重点。本文想就这个问题谈谈个人的看法。
               

有品学兼优的老师引导

   佛教的教育,不是一种纯粹的知识传授,而是在传授做人的方法。俗话说:身教重于言教。做为一个佛学院的教师,不应该只是具有某个学科的知识、足以引导学生去从事某个学科的研究就了事,同时在做人方面也应该是个成功者。当然这里的成功,主要是从品行、修养上来说的。
   当今社会信息爆炸,新的知识在不断的涌现,但这些知识大多与做人无关。而中国传统文化和佛学一样,都重视做人,也可以说都是做人的学问。不久前我在苏州就举办过几天的讲座,谈学佛与做人。沿着这样一个主题,我思考了一下,发现整个佛教所讲的,都是做人的道理。
   好的老师应具有良好的品行,是生活的艺术家,淡泊物质的追求,高度关怀现实社会人生,内心宁静,行为洒脱,一言一行都足以为人典范。做人的教育,是建立在老师品行的基础上的,缺乏良好的师资,想要培养出品学兼优的人才,那是很难的。
   在做人的教育中,老师的人格魅力或感召力,是培养造就品学兼优人才的重要因素。一个缺乏德行的老师,在讲台上宣扬道德的意义,本身就具有讽刺的意味。其言教能否影响学生,可想而知也。相反,品行高尚的老师,其人格就具有强大的感召力,一言一行,都会产生无形的教化作用。一位有德的高僧,有时只要往那个地方一坐,也能让一个十恶不赦之徒生起善心。
               

生活在大自然的环境里

   古德说:“一色一香无非中道,郁郁黄花尽是般若”。老子也说:“天地有大美而不言”。大自然是最好的教室,大自然是最好的老师。古代许多禅者隐士都喜欢生活在水边林下。中国的孔子和古希腊的智者们,也都喜欢把他们的学生带到大自然去教学,从而培养出许多贤哲之士。而我们的佛陀也是坐在菩提树下悟道的,不是在现代化的教室里。
   现代的教育大多局限在教室、实验室里,虽然培养出许多各个专业的人才,但身心健全的很少很少。他们只会做学问,只会赚钱,但不会做人,不会生活。对人生的认识惊人的无知。你看日本奥姆真理教的信徒,都是些高级知识分子;而李洪志手下也不乏其人。这也说明了现代教育的失败之处。
   人是大自然的一部分,也可以说是大自然的儿子。人生活在社会中,总觉得很紧张,一旦回到大自然的怀抱,就觉得放松、自在。诸位知道,科学的灵感和修行上的顿悟,从哪里来的?从放松中来。幽默是智慧的火花,幽默也是在人最放松的状态下才能出现。人处于竞争强烈的社会,名利得失之心会日益增强,而大自然能使人的名利之心淡泊下来。今天的社会,红尘滚滚,人心躁动不安,回归大自然能使人宁静。
   理想的学习环境应该在大自然中,每天都能看到蓝天、白云,闻到鸟的语言、花的芳香。可以独自在林中漫步,坐在岩石上沉思,躺在草地晒太阳,跑到溪边戏水。适当的种些农作物、水果,老师要经常带着学生劳动,或游山玩水,在自由轻松的自然环境中,思考、讨论宇宙人生的问题。
               

生活条件要简朴

   东西方宗教都有关于禁欲的思想,宋明理学也有“存天理、灭人欲”的说法。禁欲、灭欲虽然不现实,但也说明人类意识到了欲望的过患。佛经称我们这个世界是欲界,人类都生活在强烈的欲望中,由占有而攀比,由攀比而竞争,在欲望的鼓动下,整个社会都疯狂了。人们只知一味地去追求物欲,并在追求物欲中迷失了自己。
   在这里我想起了老子“小国寡民”的政治思想,同时我也想起了佛陀告诫弟子们“少欲知足”的修身之道。欲乐与法乐往往不能并存,两者之间你崇尚什么?你希望学生追求一种什么样的生活?这在教育期间就应该开始培养。
   有一点不知道大家意识到了没有,今天的孩子比起我们小时候不知要早熟了多少倍。你和一个十岁左右的小孩接触,他说的话会让你大吃一惊。他关心的东西,他的世故,和成年人简直没什么两样。在丰子恺漫画中描写的小孩,在这世界上越来越不容易找到了。这当然是社会环境造成的,社会太复杂了,生活在这样环境中的人自然也变得复杂了。
   我们希望我们所培养的人,永远保有儿童的纯真,这就需要来创造一种简朴的生活环境。在物质生活上简单,在人际关系上真诚、和谐,他们不必为和人相处而烦扰,不会在衣食住上挑剔,这样才能把整个身心放在对佛法和人生问题的思考上,这样才会拥有一颗纯洁而又宁静的内心。
             

有适当的空闲时间自由思考

   经商忙,从政忙,读书更忙。小学生背着沉重的书包,中学生高考前的复习,大学年轻教师为职称的奋斗,老教授为带动某个领域的研究而努力。庄子在二千多年前就感叹:“吾生也有涯,而知也无涯”,何况今天社会的知识,比起两千年前又不知增长了百千万倍了。我感觉知识就像太平洋的波涛,人类早就被自己制造出来的知识给淹没了。
   任何一个学科,从产生到流传就出现了许多相关著作,后人对这些原著的研究,又出现许多成果,每年每月都会在杂志上出现很多很多的论文。佛教的理论自从被西方学者纳入学术研究范围后,也成了一种纯学术。在日本,佛教和物理学、文学一样,是被当作专门的学科去研究。
   佛教成了佛教学,佛法几乎就死掉了。把佛学当做学术来研究之后,佛学就成了一种专门供人研究的学问。许多研究佛学的人便忘记了佛陀创立佛教的最初意义--佛教是为改善现实人生服务的。许多学者的研究很少会考虑到佛教契理契机的问题。为了研究一个领域,把大量的时间都花在看资料上,整个身心都陷入错综复杂的资料堆中,终日案牍劳形,身心疲惫不堪。当然这也可以说是一种学佛方式,但那是和做人没有关系的方式。
   真正的学问,要用自己的生命去感悟,要用心去体会;不为应付什么,心中不能有任何成见,观念中不能有任何框框套套;是自由的、自发的。因此对一个领域的学习,除了掌握一些该学科必要的知识,读几本经典性的原著之外,应该有更多的空闲时间,对该学科的重要问题作自由的思考。
   我觉得治学应该像做人一样,要简明。知识使人复杂,智慧使人单纯。我们培养出的人才,不能像个图书馆一样,给人感觉学富五车、才高八斗,一张开嘴巴就不断冒出各种各样的知识,而是要有智慧,能过滤吸收,像胃肠一样,只吸收那些对自己生命真正有用的东西,每天把多余的通通都排泄掉,丝毫不要留在体内,造成生命的负担。
            

基于对社会人生问题的关怀

   任何一种学问都有他自身关心的对象、解决的问题。研究佛教,首先应该知道佛教关心什么。遗憾的是,长期以来,佛教在发展的过程中,有着太多的误区,诸如神秘化、鬼神化、来世化、哲理化、学术化等,使得佛教的发展,偏离了正常的轨道。
   民国年间,太虚大师提出“人生佛教”的理念,虽然带有针对性,却不是他老人家开创的,因为佛法本来就是属于人生的。佛教以人为本,佛陀基于对人生的困惑发心出家、修道,由人而成佛。说法四十九年也基本上着眼解决现实人生的痛苦。因此佛教本来就是属于人生的。以佛法的智慧,解决社会人生的问题,关心现实人生,这才是佛教的本位。
   今天的世界,可能比以往任何时代、任何社会,问题都要多得多。如何以佛法的智慧解决现实社会人生的问题,正是当今佛教徒应该思考的,也是佛教在新世纪应该发挥的作用。对当今社会存在的各种问题,诸如人类对宇宙人生的困惑、人类心理健康、社会人际关系、环保、毒品泛滥、道德重建、世界和平等问题,根据以往的思考,我觉得佛教都有极好的解决方式。
   佛教从创立以来,在千百年的流传中,为解决各个时期的社会问题,曾经发挥过巨大的作用。今天港台地区的佛教,在对现实社会人生的关怀上,已经以其独特的方式,走出了自己的道路。如举办各种讲座,传播佛法,启迪智慧,净化人生;创立慈善基金会,救济贫困。针对社会存在的各种问题,提供正确的认识和切实可行的解决方法,这是今天佛教徒的使命和任务。
   佛教教育,不应停留在纯哲理的思考或纯学术的研究,应该结合现实社会人生,从解决现实人生的问题出发,去学习、思考和研究。从对自身生命问题的解决,进一步推己及人,关怀社会大众。学生在受教育过程中,就养成对现实社会人生的使命感、责任感。
             

从良好的生活习惯中养成高尚人格

   讲到人格,似乎让人觉得陌生。这一概念是不是过时了呢?现代人崇尚的是事业上的成就,比如财富有多少、地位有多高、情人有几个、去过哪些国家等等,似乎只有这样才风光,在社会上才受人尊敬。然而在中国传统文化和西方文明中也都在倡导:人,应该有高尚的人格。
   一个人人格的养成是无始以来的积累。通常人们是随着自己的习性在生活,因而养成各种不同的人格。比如不健康的人格,是不好的生活环境、自身的错误观念、不良的生活习惯等因缘造成的。佛法讲因缘,人格不是天生的,不是固定的,是因缘和合的,是长期养成的。创造一种什么样的因缘,就能养成什么样的人格。
   教育如果只是一种知识的传授,那么局限在教室里是可以的。可是,我们的教学是为做人服务,局限在教室里显然是行不通的。知识可以从教室里学习,但人格必须通过如法的生活来训练。如法的生活,是一种通往真理的生活;如法的生活,是一种让生命安祥、自在的生活;如法的生活,是养成人格完善的生活。如法的生活,是绝对健康的生活。
   可是平常的人们,有着太多的问题、太多的缺陷,整个社会充满着贪瞋痴,每个人几乎都是一堆烦恼的组合。以孔子的修养,都要活到七十岁才能做到“随心所欲不逾矩”,何况凡人呢!佛经上说:修道如一人与一万人战。可见一个人想要克服自身的烦恼,是何等艰难的事啊!
   教育培养人才,应该创造一种如法的生活环境。除了上面说到自然的环境、简朴的生活以及下面将要说到的树立人生的正见等以外,戒律的生活,是为人类获得完善人格、趋向解脱自在而设立的一种最佳的生活方式。依戒律建立起来的僧团生活,是法律平等、财富均衡、思想统一。
   戒律中有关于禁止人类恶习流露的规定,如不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语等。僧团半月半月布萨,用戒律检查自己的身心是否清净;有人犯了错误之后,僧团通过羯磨,帮助你发露忏悔,改过自新;还有针对人心摆脱贪著的许多规定。如法的戒律生活,是塑造养成良好人格的关键。
               

每天有相当的禅修时间

   现在的社会是一个浮躁的社会,许多人都躁动不安地活着。人们不断寻求种种安慰、剌激、满足,可这颗心越向外追求,越躁动不已。佛陀啊!哪里才是我们安心的处所呢?
   在禅宗里有个故事,讲二祖慧可禅师向初祖达磨请教安心之道。《金刚经》开头,须菩提尊者就向佛陀提出:云何应住?云何降伏其心?可见安心是佛教关心的重要课题。
   眼下许多佛学院学生流动性很大,不稳定,是因为不安心的缘故;学生毕业后,不能在一处住上五年到十年,这里走走,那里住住,东看看,西翻翻,不能一门深入地学习,也是因为不能安心的问题。
   佛教之有禅,尤如基督教之有祈祷。禅是佛教的灵魂,我们的佛陀便是参禅悟道的。佛陀给我们开示的修行次第,是由戒生定、由定发慧,禅定是开发人类生命中无限智慧的必要手段。教理虽然能给我们提供人生的正见、解脱烦恼的方法,奈何人类积习深厚,在烦恼习气面前,人类具有的佛教知识,时常都会显得苍白无力。唯有禅定的力量,才能降伏妄想,才能降伏烦恼,让这颗躁动不安的心安静下来。
   中国佛教的八大宗派,其中偏重教理的几个宗派,如法相、三论、华严、天台,在修行上来说,原是止观并重,有理论、有实践,但现在看来,只剩下空洞的理论。各个宗派虽然都有自己的观法,如三论宗的空观,唯识宗的唯识观,天台宗的三谛三观等,但却很少有人能把这些观法修起来。原因是什么?因为缺乏止的基础。没有止怎么修观呢?
   现在的佛学院虽然都在提倡学修并重,但总体上来说,是以学习教理为主,缺少相应的禅修。未来佛教的教育中,应该要重视禅定的修习。在中国汉传大藏经中,保存了极为丰富的禅修典籍,有待于我们去整理、弘扬;南传、藏传佛教不但有许多禅修的资料,同时还有不少禅修有成就的大德,散布在各处讲授禅法,我们可以派人去学习引进,为佛学院的教学服务。
   每个人的生命都是一个无限的宝藏,具足一切的功用。教育的过程就是开发这一宝藏的过程。学习经教是帮助我们认识自己的宝藏,认识开发这个宝藏的方法。禅修是开发宝藏的实际操作。没有禅修,我们就只有关于宝藏的知识,永远无法发挥生命中的潜在作用。而在教育的过程中,错误的知识,错误的教育方法,都不利于宝藏的开发,甚至会使得这个宝藏越潜藏越深,乃至永远都不见天日。呜呼!难怪古人把“知”当成众祸之根。
   有限不能认识无限。人类的知识、文化,是人类经验的积累。人类的经验是有限的,由有限经验所形成的知识、文化,永远也都是有限的。何况一般世间的知识,总是带有相对性、片面性和错乱性,不足以认识宇宙人生的真实。人类崇尚知识,但知识有着很大的局限和缺陷。开发生命中的无尽宝藏,必须要超越由知识所构建起来的意识层面,通过禅定的力量平息这种纷扰的心态,才能开发出生命的无尽宝藏。
                

重视人生正见的树立

   佛法以八正道为趣向解脱的不二中道,八正道的第一是正见。正见是从哪里来的呢?经论中告诉我们,是通过亲近善知识,听闻正法。正见是对世界的正确认识,正见是正确的人生观念。
   佛教发展过程中,大小乘各宗各派都有自己的正见,如《阿含经》讲苦、空、无常、无我,声闻学者从苦、空、无常、无我去看世界,从苦、空、无常、无我的修行中获得解脱;大乘的中观学者有中观见,从中观见去认识世界,从中观见修行得解脱;唯识学者有唯识见,从唯识见认识世界,从唯识见修行得解脱。
   眼下各个佛学院开设的佛学课程,虽然很全面,大小乘各宗各派似乎都有涉及。任课的老师,多数并非对某个宗派有很深见地的专宗学者。学生几年学下来,总体上的效果是,除了一大堆由死记硬背得来的分数,还有一些支离破碎的佛学知识,对佛法的一些基本知见,如缘起、因果、苦、空、无常、无我等,都没有准确的把握。
   有些学员虽也能在佛学理论上讲的头头是道,但只是停留在哲学思考上,只是一种佛学的知识,没有考虑让这些知识和自己的人生发生关系。他们虽然学到很多佛学知识,但对自己的生命依然很无知,而人生丝毫也没有得到改善。这是佛学教育中的一种失败。 
   学佛是为了做人。什么是佛法?为什么要学佛法?这是学佛者首先应该知道的事。如果一个人是带着人生的困惑去学佛,本着为究竟解决生命痛苦的问题去学佛,有着这样明确的学佛目的,那他在闻思经论的过程中,就比较容易结合实际的人生。佛法的正见就是人生的正见。把佛法的正见,变为人生的正见,这需要有一个如理思维的过程。
   佛学院的教学,有责任引导学生去思考现实人生存在的问题。比如生从何来,死往何去?生命的本质是什么?人生的意义、生存的价值是什么?佛法怎么看命运?佛法如何参与人类的心理建设?佛教在宗教中有何独特性?佛法对人生痛苦的解决之道是什么?以及如何认识佛教的慈善思想和环保思想等。
   脱离实际的理论,永远是枯燥的。在目前僧教育中有一种很奇怪的现象,许多学员刚进入佛学院的时候,信心道念都非常坚固,但在佛学院几年学习下来,信仰淡化,道心退堕,甚至返俗走向社会,以至佛学院的名声越来越差,难怪教界有很多老和尚不敢把自己的宝贝徒儿送去上佛学院,怕变坏了。
   能把佛法结合现实人生去思考,我们就会发现佛法对人生的重要性。人如果傻一些,浑浑噩噩地过日子,倒也没什么可说的。可就有一些不安份的家伙,说什么没有思考过的人生是不值得过的,于是有些人就在那里想起许多吃饭以外的事,这一想问题就来了。
   可有了问题,就要寻找答案,这下惨了,翻遍古今中外的许多书籍,都难以得到圆满的回答。也因为有了这些问题,你才会发现佛法的不共与殊胜。在这种情况下,你还能不对佛法猛生信心吗?
               

参与一些弘法和慈善的活动

   “两耳不闻窗外事,一心只读圣贤书”,似乎是一种乖学生的表现。可是如果培养出来的学生是一个书呆子,不会做人处世,对社会大众的疾苦漠不关心,那能算是培养出优秀的学生吗?
   这里我想起了《普贤行愿品》中一段让我每次念起来都会感动的话:“诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生,而起大悲;因于大悲,生菩提心;因菩提心,成等正觉。譬如旷野沙碛之中,有大树王,若根得水,枝叶华果,悉皆繁茂。生死旷野菩提树王,亦复如是。一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果,以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故?若诸菩萨以大悲水饶益众生,则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生;若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉。”
   生命会在什么情况下产生感动呢?一个人带着困惑和痛苦,在人生道路上艰难地跋涉着,踏遍千山万水,读万卷书,寻师访道,总是不得要领。当接触到佛法,听了佛陀的开示,解开他心中多年的困惑,给他的人生找到了价值和究竟的归宿,他能不感动吗?
   在这个世界,有多少人沉溺在烦恼的状态中,身心倍受煎熬,求生不得,求死不得;有多少人身患绝症,濒临死亡的边缘,没有钱医治,也没有人照顾;有多少国家和地区战火不息,疾疫流行,民不聊生,缺衣少食;有多少失学儿童,眼巴巴地望着同年人上学读书,自己只能在校外徘徊。当我们看到这些现象的时候,能不激发起慈悲心吗?
   假如我们有能力去帮助他们,能解除他们的困惑,为他们带去幸福和安乐,你不觉得很开心吗?在我弘法的过程中,接触到许多信徒,每每看到他们对三宝的虔诚,总让我惭愧不已。我何德何能,值得他们这样尊敬我。当信徒听了佛法后,向你汇报学佛的心得,说他们学佛后,心境、思想、行为得到多大多大的改善,这时候你会很有成就感,看到自己所作所为的意义和价值。当然也有的时候,因为自己的学修不足,对人家的问题没有能力去帮助他,这时你会告诉自己,要加倍努力。
   这是一种互动的教育。在佛教教育中,应该要善于运用这种互动的关系。从单纯的课堂教育、自然教育,走向社会这个大课堂,接受社会的教育。一个人长时间把自己封闭在教室里,局限在单纯的书本知识里头,久而久之,就渐渐意识不到佛法对生命的重要性,同时对社会也会变得越来越冷漠。而人一旦回归自然,接触社会,才能唤起你的童真,才能唤起你的慈悲心。
   所以《普贤行愿品》告诫我们,发心学佛不能离开社会、离开众生。就像一颗树的枝叶华果不能离开水份一样,离开水就不能存活;菩萨离开众生,悲心也就无从生起。基于这样的原因,佛学院学生安排适当的弘法和慈善活动,对他们的学习无疑是一种促进,同时也培养了他们的使命感和责任感。
            

启发、引导而非灌输的教学方式

   人究竟是什么?教育的意义在哪里?不了解人性是怎么一回事,不分青红皂白地给学生教育一通,究竟能教育出什么结果出来,往往教育者自己也搞不清楚。
   眼下学校的教育,就像寺院煮大锅菜一样,萝卜、白菜、土豆、西红柿通通放在一起,猛煮它半个钟头,然后捞起来。古人说的因才施教在这里是谈不上的。从教育方式上,现在国内大中小学普遍采用灌输式,教育似乎只是为了分数、文凭、升级。学生的学习过程,一直都在忙于掌握各门功课的知识,以备考试、升级之用。这种教育对学生的身心,简直是一种摧残。
   自从清末民初以来引进了西方的学院式教育,目前佛学院基本上和社会上的教育方式一样,也都采用灌输式的。许多学院虽然都在提倡学修并重,事实上还是以学习佛学文化知识为主。学校课程的安排方式,也与社会学校没什么两样。一周的课程,佛学课和文化课加在一起,至少有七八门。学生在一天的学习中,一会儿灌输一种内容,学生还没来得及回味,又得去接受新的灌输。
   传统的教育是以做人修身为本,现代的教育似乎只是单纯的知识传授,而忽略了做人这个大前提,所以社会问题才这么多。学佛是为了做人,佛教的教育,主要是一种学做人的教育,自然应该建立在对人的认识的前提上。比如基于众生皆有佛性、只因妄想执著而不能证得的思想,那在教育上主要任务是启发人们去认识,而不是一味地灌输许许多多关于“佛性”的知识。
   佛陀开示的佛法正见,如无常、无我、缘起性空、万法唯识等世间的如实相,是具有普遍性、必然性,并非只在佛经上才能找到,在现实人生随时随地都存在,只是凡人被妄情所蒙蔽,看不到而已。佛学的教育就是要引导他们去认识。凡人的人性中,有着太多的烦恼,学佛修行是解脱烦恼,这在教育中就要采取一种针对性的方式。如对多贪众生说不净观,对多瞋众生说慈悲观,对多障众生说念佛观,对愚痴众生说因缘观等。
   从佛学研究所的办班来说,尤其应避免目前学院教育中存在的弊端。在课程开设上,可分为专业课和公共课。专业课是请法师和各方面的专家学者,集中时间讲授。根据该门课程内容的多少,集中安排三至五周,每周一至周五上午黄金时间开设,连续上完为止;公共课则相应辅助。
   每一门课的学习方式,要求老师采用启发性的教学,学生依照教材及各种参考资料自学,然后在老师的引导下,自由讨论该书中重要问题,最后根据自己的兴趣和心得,写一篇文章,作为学习这门课的成绩。
                 

结说

   佛教教育不应该跟着社会教育亦步亦趋。佛教教育要继承佛教优良的教育传统,以提升人的素质为根本,全面培养学生的修证、管理、弘法、学术研究能力。佛教的教育是以契理契机为原则,在继承传统的前提下,吸收现代的学术研究方法,以及现代文明的种种成果,建立契理契机的现代佛教教育模式,以弘扬佛法、利乐有情。  

   2000年3月写于五老峰阿兰若处

 



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