佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解(九)
黄念祖

「共争不急之务」，指世人皆共争无关紧要之俗务，不重本身急迫之大事。不知无常迅速，生死事大。但贪名利，故忧苦万端，无有出期。如《会疏》曰：「夫物有本末，事有缓急。以办了一大事为急先务。譬如人入大城中，必先觅安下处，而后却出干事。抵暮昏黑，则有投宿之地。先觅安下处者，修净土之谓也。抵暮昏黑者，大限到来之谓也。有投宿之地者，生莲花中，不落恶趣之谓也。然诸人缓于火急之事，走不急之经营。大命将尽，虽悔何益。」
　　「剧恶极苦」。「剧」者，甚也。《浊世恶苦品》曰：「唯此五恶世间，最为剧苦。」又曰：「如是五恶五痛五烧，譬如大火，焚烧人身。」恶是因，苦是果。杀盗淫妄酒，是为剧恶。造恶感受恶果，名为五痛五烧，如火烧身，故曰极苦。又《会疏》曰：「人世炎炎，犹如火聚，故云剧恶极苦。」
　　「勤身营务，以自给济」。《会疏》曰：「营谓经营，专力于事云务。以是勤劳其身，故云动身。」「给」者，相足也。以物饶足为给。又「给」者，供给也。「济」者度也。故知经义为：勤劳其身，经营事务，求能自给自足，以度此生。如《会疏》曰：「士农工商，为给自身，故云以自给济。给，供给也。济，周济也。」
　　「尊卑、贫富、少长、男女」，指芸芸世人之种种类类也。世人位高者尊，位低者卑；财多者富，财少者贫；年老者长，年幼者少，种种不同之男男女女，无不同此愚痴贪欲之心，苦心积虑，忧念重重，奔波劳碌，无有已时。故曰：「累念积虑，为心走使。」义寂师曰：「累念于既往，积虑于未至，故云累念积虑。常为欲心所驱役，嘈杂奔波，故云为心走使。」意谓思忆过去是「累念」，忧虑未来名「积虑」。故此心念，无有安时。因心有所欲，身必随之。例如欲购爱物，则不顾拥挤杂乱，奔波排队。故曰为心走使，指为此欲心而奔走也。如《嘉祥疏》以「心财相积不舍」，释「累念积虑」。以「勤求无宁」释「为心走使」。盖谓积于心念之中，俱是财物，故名累念积虑。勤欲求得，故身心不安，是名「为心走使」。又憬兴曰：「为心走使者，如渴鹿逐于阳炎，翳眼弄于空华，皆为爱水之心，不了病华，而走驰故。」阳炎即阳焰，乃沙漠中出现之幻相。远望似水，渴鹿渴马等求水心切，趋赴求饮，惟是徒劳。又如有翳之病目，于虚空中妄见空华，思欲把捉。不知本自无花，故云「为心走使」。「走使」者，即俗云奔波劳碌也。
　　「无田忧田」，直至「忧苦万端」，一大段皆是「累念积虑」一句之详演。「田」者田地。「宅」者家宅。「眷属」者，家属、亲属、佣仆等。「财物」者，家财产业等资生之器物也。以上皆所忧之境。无者欲有，思欲得之。但已有者，又惧其无。亦复同忧。欲海难填，患得患失，故云「有无同忧」。「有一少一，思欲齐等」者，例如已有一万元存款，见人有两万元，则思更有一万元；已有一电视机，见人有二，便欲更有一电视机，与之齐等。思而未得，故以为忧。思而能得，忧亦不止。因欲无止境，故永有不足之忧也。且稍具有，便欲常保，恐遭祸变，虑其复失。故云「适小具有，又忧非常」。「非常」者，即下之水火盗贼、焚漂劫夺等非常之祸也。「水火」，指水火之灾。「盗贼」，指抢夺与偷窃之祸。「怨家」，指与我结怨之家。「债主」，指我欠债未还之人。以上种种，皆可突生非常之祸。如火能焚烧，水能漂没，盗能劫夺，贼能偷窃，恕家报仇，债主索欠。甚至俄顷之间，全非我有，旧日财富，荡然无余，故云「焚漂劫夺，消散磨灭」。《会疏》曰：「焚谓焚烧，兵火失火等难。漂谓漂流，洪水风波等难。劫夺，盗贼难。为怨家所消散，为债主所磨灭也。」，世人「心悭意固」指悭吝之心，至为顽固。财物有失，则心中更增愤恨，忧怨愁苦，意无解时，故云「无能纵舍」。「纵舍」者，放下也。
　　「命终弃捐」。此四句泛指一切世人。临命终时，则一切积爱之眷属财宝，皆当舍离。独去独来，无能随伴，至爱之人，可以同时死，但不能同处去。业因不同，果报千殊，去处各各不同。故云「莫谁随者」。《普贤行愿品》云：「是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失。辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。」与此同旨。常云：「万般将不去，唯有业随身」。不论贫富，莫不皆然。个中忧苦无尽，故云「万端」。
　　世间人民，父子、兄弟、夫妇、亲属，当相敬爱，无相憎嫉。有无相通，无得贪惜。言色常和，莫相违戾；或时心诤，有所恚怒。后世转剧，至成大怨。世间之事，更相患害。虽不临时，应急想破。
　　上劝世人，亲眷之间，应当和敬。不和成怨。
　　「敬爱」者，指恭敬与慈爱。「憎嫉」指憎恶与嫉妒。「有无相通」者，相通指财物，以我之所有，济彼之所无。「言色」，言语与面色。「违戾」，「违」者背逆。「戾」者乖也，狠也。《会疏》曰：「怡声下气，言不违戾。温良恭谦，面无颦蹙，是谓常和。」故知「言色常和」，即经中之「和颜爱语」也。
　　以上劝和，下明不和结成大怨。「或时心诤」者，「诤」通作争，《一切经音义》解作讼。《会疏》曰：「人情平时虽无愤恨，违境忽生，不时斗诤，故云或时。」一时忽起相斗与争讼之心。故云「或时心诤」。「恚怒」，嗔恚忿怒也。乃三毒之一。一时嗔心，造成小恨。但冤冤相报，无有已时。怨憎常会，互相杀害，愈演愈烈。故云「后世转剧，至成大怨」。(如琉璃王为报宿怨，欲尽杀释种。)「世间之事，更相患害」，指世间冤报之事，互为祸害。既造业因，必结恶果，报应虽不立即显现于当时，故云「虽不临时」。但因果不虚，决当报偿于后世，故云「应急想破」。众生但知畏果，菩萨则畏因也。
　　人在爱欲之中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者。善恶变化，追逐所生。道路不同，会见无期。何不于强健时，努力修善，欲何待乎？
　　上段劝谕世人，舍恶修善。
　　「爱欲」指情爱与贪欲。实为生死之本。爱不重不堕娑婆。世人举体沉溺于爱欲之中，于是死此生彼，流转无穷。纵使眷属满堂，于生死之际，生是孤身来，死时独自去，无人相随，无人能代。故云「独生独死，独去独来」。「苦乐自当，无有代者」，复指苦乐之果报，皆是自作自受，亦无有能替代者。憬兴云：「自当，即自受也。」「善恶变化」者，憬兴云：「善变化即善趣报。恶变化即恶趣报。」《会疏》云：「今世虽善果，(所作)业因恶，则来世变招殃过。现在虽恶报，所作善则后生化享福报。千变万化，不可具述。」此则「变化」之又一解也。又《嘉祥疏》曰：「恶因得苦，善因得乐。其报易前也。」「易」者难易之易。「前」者，进也。善恶感报疾速，故云「易前」。「追逐所生」。「逐」者，追从也。谓所生之处，果报追随，相从不舍。随其业因，感得善恶之报。「道路不同」者，《嘉祥疏》曰：「作善者，天堂黑报以待之。作恶者，刀山剑树以待之。」因果各异，生处悬殊。故临终分手，竟成永别。三途一报历五千劫，辗转六趣，何日重逢。且重逢亦不相识，故曰「会见无期」。于是世尊哀之，劝醒世人，何不趁此强健之时，「努力修善」，将欲待至何时耶？人老体衰，难于精修，如《涅槃经》云：「迦叶：譬如甘蔗，既被压已，滓无复味。壮年盛色，亦复如是。既被老压，无三种味：一、出家味。二、读诵味，三、坐禅味。」年老者失三种味，故应及时努力，切莫迟延。
　　世人善恶自不能见，吉凶祸福，竞各作之。身愚神闇，转受余教。颠倒相续，无常根本。蒙冥抵突，不信经法。心无远虑，各欲快意。迷于嗔恚，贪于财色。终不休止，哀哉可伤！先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。死生之趣，善恶之道，都不之信，谓无有是。更相瞻视。且自见之。或父哭子，或子哭父。兄弟夫妇，更相哭泣。
　　本品明此土秽恶，众生三毒炽盛，造恶可哀。初段表贪毒，「贫富同然，忧苦万端」。次段显嗔毒，「至成大怨」。本段示痴毒；如「身愚神闇」，「不信经法」，「善恶之道，都不之信」。痴毒之祸，伤人慧命，且为三毒之本，故痴毒为患极深。(此下二段，复分举贪嗔二毒。)
　　经义为，世人愚痴，不明何者是善，何者为恶。各逞己意，妄加分别。于善恶三世因果之恒规，不能生信。故云「世人善恶，自不能见」。既不知因，便不畏果，但图当时快意，不惧后患无穷。纵情恣欲，任意作恶，竞造恶因，不顾当来之凶祸，故云「吉凶祸福，竞各作之」。又《嘉祥疏》谓，世人以「死之祠祭杀生为凶，嫁娶等为吉。世人于此二事，竞各为之。」盖吉凶是因，祸福是果。杀生祭祀是凶，杀业所感三途之报为祸。世人皆以嫁娶为吉。但不知因喜庆而杀生，反成凶事，而招当来无穷之祸。此正是世人不明善恶所招之恶果也。「身愚神闇」者，《嘉祥疏》曰：「身造恶故云身愚，心不信故云神闇。」又《净影疏》曰：「身愚神闇，心塞意闭。生死善恶，自不能见。」故知愚闇，即是痴毒。以愚痴故，心意闭塞，不能正信因果。不能信受经法，入于正道。对于外道邪说，反易信奉。故云：「转受余教」。如是颠倒之见，相续不绝，永溺生死。而其根本，正是痴业。生死无常，以痴为本。故云「无常根本」。
　　「蒙冥抵突」者，「蒙」者，有眼球而不能见也。憬兴云：「蒙又作蒙。蒙，覆不明也。冥，闇昧无知也。」「抵」者，兽以角触物。「突」者，冲也。又义寂释此句曰：「谓无所了知，触事违犯。如小儿夜行，狂犬妄走，无所不作也。」以愚昧蒙昧，故不明经义。以抵触为性，乃好冲突，故于经法，不能信受。于是「心无远虑，各欲快意」。《会疏》曰：「不顾后世。但求现乐，故云“各欲快意”。」存心嗔恚，贪财好色，无有休止，故云「哀哉可伤」也。「先人不善，不识道德」表祖上愚痴也。《净影疏》曰：「素不为善，明其无行。不识道德，彰其无解。」无解无行，愚痴之极也。世代相承，子受父教，都是邪说，不谈善恶果报。故云「无有语者」。先人痴顽，后辈无知，事乃必然。故云「殊无怪也」。「死生之趣，善恶之道」者，《净影疏》曰：「生死之趣，不能自见，不识果也。善恶之道，不能自见，不识因也。于因于果，自心不识。他无语者，故永不解。」是以「都不之信，谓无有是」。殊不知生死之事，必自见之，父子、兄弟、夫妇，死别之时，互相哭泣，无得免者。
　　一死一生，迭相顾恋。忧爱结缚，无有解时。思想恩好，不离情欲，不能深思熟计，专精行道。年寿旋尽，无可奈何！
　　世人愚痴贪爱，不知世间万物，都是幻梦空花，误为实有，而不知无常迅速，不能永保。生时愈亲爱，死时倍苦伤。生死之际，存者，伤亲人之永别，亡者，悲自身之长逝。互恋难舍，如刃刺心。故云「一死一生，迭相顾恋」。昔日恩爱，今成忧苦。而此二者，束缚身心，如绳作结，不令出离，故云「忧爱结缚，无有解时」。又结缚即烦恼。《大乘义草》曰：「烦恼闇惑，结缚行人，故名为结。又能缚心，亦名为结。亦能结集一切生死故。」故知缚于情爱，即是结缚于生死，无有解时也。「思想恩好」。世人所珍，究其根源，实由情欲。而不知「欲为苦本」，「纯情即堕」。若不能于此「深思熟计」，一心修道，以求解脱。转瞬无常到来，寿命终了，至此则徒唤奈何。人命在呼吸间，故云「年寿旋尽」，「旋尽」者，谓转瞬即尽也。
　　惑道者众，悟道者少。各怀杀毒，恶气冥冥。为妄兴事，违逆天地。恣意罪极，顿夺其寿。下入恶道，无有出期。
　　上明从痴起嗔之过。三恶业中，嗔业为地狱因。又云：「一点嗔心火，能烧功德林。」世人醒悟者少，迷惑正道。故心怀杀毒，残伤他命，恶气炽盛，从冥入冥。故云「恶气冥冥」。又「冥冥」，者幽暗也，无知也，暮夜也。所作皆妄，故云「为妄兴事」，于是「违逆天地」。《嘉祥疏》谓为「上不顺天心，下违阎罗王之意」也。如是任意作恶，故云「恣意」。一旦罪恶满盈，故云「罪极」。于是罪业牵引，则不待世寿终了，乃顿夺其命，「下入恶道」。「夺」者强取也，使丧失也。顿然断其寿命，故云「顿夺其寿」。《嘉祥疏》释「顿夺」曰「灭寿夺算」也。又《净影疏》曰：「痴故起嗔，共相残害，各怀杀毒，恶气窈冥，为妄事等。」续云「造罪之人，宿罪之力，自然招集非法恶缘。随而与之，恣其作罪。待其罪极，顿夺令尽。将入恶道，受苦无极。」疏谓：世人因愚痴而生嗔心，相杀相害。心怀毒恶，唯作妄事。如是造罪之人，由其宿世罪恶之业力，种种恶缘自然相随，恣意作恶。待其恶贯满盈，果报显现，顿然夺尽其寿命，堕入三恶道。所受果报，无有穷极。欲出无期，故云「无有出期」。
　　若曹当熟思计，远离众恶。择其善者，勤而行之。爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。当勤精进，生安乐国。智慧明达，功德殊胜。勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。
　　末段普劝，止恶从善，求生极乐。「若曹」，即「汝等」。「熟思计」即常云之深思熟计。「爱欲荣华」至「无可乐者」，《会疏》曰：「荣华不可保，会者定离散。爱欲不可常，盛者必衰故。颠倒妄乐，故无可乐者。」彭际清曰：「一切世人以欲为乐，不知是苦。智者观之，唯苦无乐。所以者何？以有为乐，无即是苦，不知有者无所因故。以得为乐，失即是苦，不知得者失所因故。以聚为乐，散即是苦，不知聚者散所因故。以生为乐，灭即是苦，不知生者灭所因故。」盖谓众生所乐正是苦因。从兹苦因，必生苦果，故云「无可乐者」。
　　继劝精进，求生安乐国。得生彼国，悉皆「智慧明达，功德殊胜」。「明」者明了，「达」者通达。《净影疏》曰：「智慧明达，得智胜也。功德殊胜，得福胜也。」智福并胜，故劝世人，精勤求生。并诫之曰：「勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。」「亏」者，缺也。「负」者欠也。「经」指经教，「戒」指戒行。此处特劝持戒，以戒乃万行之基也。「勿得随心」者，《涅槃经》云：「常为心师，不为师心。」盖师心自用，乃行人大失。因此妄心，正是生死根本。师此妄心，恰是认贼作子。煮砂作饭，何能得食。何况随心任性，妄作非为者耶！《四十二章经》曰：「慎勿信汝意，汝意不可信。」与此同旨。「在人后也」者，落后于他人也。　　心得开明第三十四
　　本品弥勒领旨，心得开明。佛复垂训：一者当断惑念佛，知苦修善。二者自利利他，转相拯济。三者重示乐国胜果。四者谕除疑悔，免生边地。
　　弥勒白言：佛语教戒，甚深甚善。皆蒙慈恩，解脱忧苦。佛为法王，尊超群圣，光明彻照，洞达无极。普为一切天人之师。今得值佛，复闻无量寿声，靡不欢喜，心得开明。
　　弥勒领解佛语，深自庆喜。乃申赞颂，而白佛言：「佛语教戒，甚深甚善。」「教戒」二字见于《魏译》之高丽藏本。余本多作「教诫」《韵会》曰：「戒通作诫。」《俱舍界品颂疏一》云：「教是教授，令人修善。诫是诫勖，令人断恶。断恶修善，故名教诫。」又《会疏》云：「教，上人被下之言。诫，诫约也。言彻实理，故云甚深。转凡成圣，故云甚善。」法音广被，普令闻者，「皆蒙慈恩，解脱忧苦」。《会疏》云：「解脱忧苦者，得闻要津，绝流浪忧。饱耽法乐，脱生死苦也。」意谓得闻法要，乃断流浪六道之忧。饱尝法乐，则除生死之苦。「佛为法王」者，《法华经药王品》曰：「如佛为诸法王。」如来于法自在，故称法王。《法华譬喻品》云：「我为法王，于法自在。」我者释尊之自称。「群圣」者，指小乘初果以上，大乘初地以上，断惑证理之诸圣人。佛为九界尊师，众圣中尊，故云「尊超群圣」。佛之光明，彻照洞达，无有极限。故云「光明彻照，洞达无极」。又《净影疏》云：「光明彻照，自福殊胜。达空无极，自智殊胜。」复解「无极」曰：「名感十方，有缘斯摄，名无穷极。」两解合参，则达空无极，表自智究竟通达第一义空，彻证理体，是为大智。故云殊胜。普度十方有缘众生，无有穷极，是为大悲。如来从体起用，悲智并运，故妙用无尽。是乃弥勒以福智超胜赞叹佛德。又佛十号之一曰天人师。天上天下，唯佛独尊，游步十方，为大导师，故云「普为一切天人之师」。「今得值佛」。「值」者遇也。经云「人身难得佛难值」是一大庆也。「复闻无量寿声」，经云「信慧闻法难中难」，何况所闻乃六字洪名，一乘愿海，最极圆顿，不可思议之妙法。又《弥陀要解》曰：「不论至心散心，有心无心，或解不解，但弥陀名号，一经于耳，假使千万劫后，毕竟因斯度脱。」。故令会众，欢喜庆幸。开发佛智，明悟自性，故云「心得开明」。如《会疏》曰：「开发佛智，断灭无明，故云开明。」「靡」者无也。「靡不欢喜」即与会大众皆大欢喜。
　　佛告弥勒：敬于佛者，是为大善。实当念佛，截断狐疑。拔诸爱欲，杜众恶源。游步三界，无所挂碍。开示正道，度未度者。若曹当知十方人民，永劫以来，辗转五道，忧苦不绝。生时苦痛，老亦苦痛，病极苦痛，死极苦痛。恶臭不净，无可乐者。宜自决断，洗除心垢。言行忠信，表里相应。
　　佛重诲弥勒，首当自度。
　　「敬于佛者，是为大善。实当念佛，截断狐疑」。此四句实为一大藏教之纲宗。「敬」者恭敬。敬佛者，《净影疏》云：「敬荷佛恩，名为敬佛。」「荷」者承担领受之义。如来万劫薰修，入佛知见。乃以佛之知见，开示我等，普令悟入。以佛果觉，作我因心，不历三只，顿入佛智。此正佛之深恩。我等遵依佛示，从文字般若而起观照，入于实相，是名敬荷佛恩。依此经中种种教诫，端正身心，止恶修善，发菩提心，一向专念阿弥陀佛。横生四土，圆登不退，才是真实敬佛也。故曰「敬于佛者，是为大善」。大者，即大方广之大，绝诸对待，强名为大。此云「大善」，谓无上之善。又《会疏》曰：「三业敬奉，是为敬。」以己之身口意三业恭敬奉事于如来，身业清净、口业清净、意业清净，乃名敬佛也。非同世俗，但以焚香礼拜为敬佛也。密宗常云「清净三门信上师」，「以身口意供养上师」，均是此义。如是敬佛，实为大善。又《会疏》云：「佛如善见药，见闻悉得益。故为大善。」
　　「实当念佛，截断狐疑」。以念佛方是「敬荷佛恩」。盖一乘愿海，六字洪名，实为佛恩中最上之恩。又以念佛方是「三业敬奉」。都摄六根，净念相继，身口意三，全入佛中，始是真实归敬。若欲真实念佛，首须「截断狐疑」。狐性多疑，故云狐疑。行人不能绝疑，不敢勇猛直前，谓之狐疑。当知疑根未断，即是罪根。倘时信时疑，半信半疑，或勉强试念，而意实未安；或口虽念佛，而心慕他宗，皆非真实念也。要之，疑情不断，正信难生。信愿有亏，资粮欠缺。故须「截断狐疑」，老实念去，蓦直念去，拚命念去，直拚到死！花开见佛，悟无生忍。如是才是「大善」。
　　上明断疑而念佛。下复明，念佛即能断疑也。《安乐集》云：「若能常修念佛三昧，能除贪嗔痴。无问现在、过去、未来，一切诸障，悉皆除也。」愚痴少智，心则狐疑。念佛除痴，疑情自断。莲池灵峰两大师均云「佛号投于乱心，乱心不得不佛」。此乃「实当念佛，截断狐疑」之又一义也。
　　「拔诸爱欲」。憬兴云：「拔欲者，令离烦恼。」诸苦所因，贪欲为本。故劝拔除爱欲。「杜众恶源」，「杜」者，塞也。《净影疏》曰：「杜众恶源，令离恶业。杜犹塞也。恶业是其恶道家本。名众恶源。教之断塞，目之为杜。」其大意为：杜众恶源之意，即是令离恶业。因恶业使人入恶道，乃恶趣之本，故称为恶源。故应杜塞云云。望西同之。疏曰：「杜众等者，令断恶业。流转生死，恶业为源。故云之源。」《会疏》异是，疏曰：「诸烦恼中，嗔恚为最，故云之源。亦指无明为之源。佛悉断尽，更无余残」。故云「杜众恶源」也。以上两释，不妨同参。《会疏》就佛边说。《净影疏》等，则指行人下手处也。
　　「游步三界，无所挂碍」。《会疏》曰：「无谋神化，常体性空，故为游步。」憬兴云：「天上人间，唯佛独尊，故游步三界。化之纵任，故无所拘碍。」「挂」者，碍止之义。又「挂碍」，高丽藏本作拘阂。流作「拘碍」，故净影、憬兴、《会疏》诸本，皆本拘碍。憬兴所云「无所拘碍」即「无所挂碍」。以上《会疏》与憬兴，仍是专就佛边说，乃专就《魏译》而释。今释会本，则应广摄发菩提心，念佛得生之人，乘佛威神，游化三界。经云：「于一念顷，超过亿那由他百千佛刹」。又云「随意修习，无不圆满」。故能「无所挂碍」也。往生之人，游行十方，宣示弥陀一乘愿海，六字洪名，圆顿妙法，导引未度之人，归向极乐。故云「开示正道，度未度者」。
　　此段经文，前半段谕众断惑念佛。此下半段劝众知苦修善。「若曹」即「汝等」。「永劫」劫即久远无比之长时。今云永劫，则是永久之永久，永久无极也。「五道」即前「横截于五趣」中之五趣天、人、畜、鬼与地狱。据《会疏》「汝曹。。。。。。不绝」诸句，意为「永劫以来，虽值多佛，发大心圣道修行难成就，故常没常流转。乃至今日未出生死也。」据上疏意，值佛之人，尚多劫沉沦生死，忧苦不绝。则未值佛者，更有过焉。故云「十方人民，永劫以来」，辗转于五道之中，常堕三途之内。至极苦痛，无有绝期。盖生老病死均极苦痛。且纯苦无乐。凡夫业报之身「恶臭不净」，何可爱乐。「恶」者，丑恶、凶恶。「臭」者，难闻之气味。「不净」者，不洁。《心地观经》曰：「自见己身三十六物恶露不净。」《大论》中举五种不净：谓种子、依处、当体、外相、究竟等五种，悉皆不净。种子乃精血，住处为胞胎，当体即全身，外相指形相，究竟即毕竟，悉皆不净也。《十疑论》谓七种不净：一种子，二受生，三住处，四食啖，五初生，六举体，七究竟。七种悉皆不净。故于自身以及他身，实无可乐之处。纯苦无乐，理应厌离。故下云「宜自决断」。「决」者下定决心。「断」者，斩断恶因。恶因者，即下所云之「心垢」。《会疏》曰：「贪嗔痴为心垢，反之为三善。」「洗」谓洗濯。「除」谓遣除。故云「洗除心垢」。「言行忠信」者，「言」谓语言。「行」指行动。《笺注》曰：「如言而行，如行而言，谓之忠信。」「表里相应」者，据净影意，「表」指言，「里」指心。其疏曰：「言表心里，语不违心，故名相应。」盖以心口如一，为「表里相应」。兹广其义曰：表者，表现，形于外者皆是表。「行」亦是表。「里」者内心，内外一如，是名相应。此即直心。《净名经》曰：「直心是道场。」
　　人能自度，转相拯济。至心求愿，积累善本。虽一世精进勤苦，须臾间耳。后生无量寿国，快乐无极。永拔生死之本，无复苦恼之患。寿千万劫，自在随意。
　　上段显生死轮转，忧苦不绝，劝令出离，是为厌离娑婆。此段则劝求生净土，即欣求极乐也。《弥陀要解》以「厌离娑婆，欣求极乐」为愿。又以「信愿持名」为「一乘真因」。故知世尊劝谕，正是往生切要。段中「人能自度」度自身也。承上文知苦厌离，「洗除心垢」，「表里相应」等文而言。是自利行。下「转相拯济」是利他行。是即释尊开示之第二点。「拯」者救也。谓辗转救度于他身，是即「众生无量誓愿度」也。发此自觉觉他之大心。念佛名号，才契本经之宗——「发菩提心，一向专念」。既发大心，则应以至诚之心，「积累善本」，以求得本愿之妙果。「善本」同于「善根」。《胜鬘经上》曰：「善本。本亦因也。欲以此善为菩提根，故名为本。」又《会疏》曰：「“求愿”者，愿往生心也。“善本”通名诸善，别指称名念佛。」因称名念佛正是往生极乐之善本。「积累善本」正是一向专念也。以下释尊重宣极乐之胜妙，谕劝求生。「须臾」者，为四十八分钟，指片刻也。佛勉世人，一世勤苦，犹如片刻。后生极乐，其乐无有穷尽。妙乐无边，超逾十方，无有终止。故云「无极」。如天台沙门忍空之《劝心住生论》云：「今生荣华一期之程，结苦果于亿劫。现世勤修须臾之间，开觉檗于三明。」盖因小果大，受报时长。凡得往生者，经云：「永拔生死之本，无复苦恼之患。寿千万劫，自在随意。」如灵芝师释极乐云：「弥陀净土，境界殊绝。圣贤同会，闻法悟道，寿命永劫，不退菩提。更有余乐，不能过此。只无诸苦，已为可乐，况具诸胜事，其乐何穷！」故劝众求生也。
　　宜各精进，求心所愿。无得疑悔，自为过咎。生彼边地，七宝城中，于五百岁受诸厄也。弥勒白言：受佛明诲，专精修学。如教奉行，不敢有疑。
　　世尊垂慈，既劝大众，欣求极乐，复谕众生，应舍疑惑，免生边地。是为如来开示之第四点。经云「宜各精进，求心所愿」，是劝众诚敬专修，一心净业。「无得疑悔，自为过咎」。「悔」者，《大乘义章》曰：「追返名悔。」即追悔返退之义。「过」者罪也。「咎」者恶也，灾也。是劝大众不应疑惑，自生灾患，以免「生彼边地。。。。。。受诸厄也」。「边地」者，或名疑城、懈慢国。《略论》曰：「五百岁中，常不见闻三宝安乐国土，谓之边地，亦曰胎生。」「厄」，艰也。《嘉祥疏》曰：「此中先诫断惑，明怀疑生边地。离佛前，远至五百岁花不开。不开且不得至十方供养诸佛。」《会疏》曰：「始终不退名精进。“求心所愿”愿求往生也。“疑惑”者，不了佛智故。“悔”是恶作。初信后疑，悔前信解，半途而废。“自为过咎”者，“彼国不逆违”，自甘生边地故。“诸厄”者，不见三宝，不闻经法故。」《会疏》之解较详。
　　至于三辈中是否包括边地问题。《无量寿经钞》论之甚详。钞曰：「经说不同。谓《觉经》(即《汉译》)及《大阿弥陀经》(即《吴译》)中下辈摄(指中辈下辈皆有边地)。今经(指《魏译》)不尔，别说之。故诸师亦异。所谓昙鸾、元晓、法住、如湛等师，存不摄义。义寂、憬兴、龙兴、仁岳等师，存摄义也。各据一义，并不相违。但以此经，翻译正本。昙鸾大师，我宗高祖。今须依之。即《略论》云：“又有一种往生安乐，不入三辈。”夫三辈，则信心往生，亦所劝也。边地即是疑心往生，亦所诫也。信疑劝诫，天地水火，何得相摄。」《钞》论甚善。具信心者入三辈，存疑心者堕边地。两心不同，生处必异。是以今此《会本》，于三辈外，别明「边地疑城」，于后第四十品中详述之。
　　弥勒领受佛旨。乃向佛言，「受佛明诲」。「明」者，智也，备也，显也，发也。「明诲」即显发大智，明白完备之教诲。「专」者专一，「精」者精进，「修」者修行，「学」者学道。《法华经》曰：「渐渐习学，悉当成佛。」。「如教奉行」表弥勒领解佛训，决定遵行也。「不敢有疑」，表领受舍疑之劝，不敢生疑。疑者乃万惑之所由生，故应断也。　　浊世恶苦第三十五
　　佛告弥勒：汝等能于此世，端心正意，不为众恶，甚为大德。所以者何？十方世界善多恶少，易可开化。唯此五恶世间，最为剧苦。我今于此作佛，教化群生，令舍五恶，去五痛，离五烧。降化其意，令持五善，获其福德。何等为五：
　　此品广明浊世恶苦。恶者五恶，苦者五痛、五烧。劝令舍恶行善，离苦得乐。《净影疏》曰：「五戒所防，杀、盗、邪淫、妄语、饮酒。是其五恶。造此五恶，于现世中王法治罪，身遭厄难，名为五痛。以此五恶，于未来世三途受报，说为五烧。」五恶者，恶因也。五痛者，华报也。五烧者，果报也。又《嘉祥疏》释五恶曰：「何故但明此五？由世人喜造，故偏彰。」
　　「端心正意」，指正心诚意，善护己念，远离三毒，不思邪恶。又义寂曰：「直趣菩提名端心，不求余事名正意。」其义更深。盖以唯趣菩提始称「端心」，余无所求方名「正意」也。能如是端正身心，自然不为众恶，故云「甚为大德」。「大德」者德之至也。「善多恶少，易可开化」。《嘉祥疏》曰：「他土中多有胜缘，又复善报强胜，作善为易。此土无此二缘。“开化”即佛开导教化也。」下文「唯此五恶世间」，至「离五烧」，其义如文。「降化其意，令持五善」者，《嘉祥疏》云：「降化其意者，悕(愿也)心入道，令持五善故，顺教修行。」净影与嘉祥均谓五善即五戒。「福德」乃善行及所得之福利。《嘉祥疏》曰：「“获其福德”者，举远近二果，成其行也。」近果者，如《净影疏》曰：「由持五戒，于现在世，身安无苦。」远果者，得生极乐，定证涅槃。如《净影疏》曰：「后世弥陀，终得涅槃。」现世安乐，身后往生，故云「获其福德」。
　　其一者，世间诸众生类，欲为众恶。强者伏弱，转相克贼。残害杀伤，迭相吞啖。不知为善，后受殃罚。故有穷乞、孤独、聋盲、喑哑、痴恶、尪狂，皆因前世不信道德、不肯为善。其有尊贵、豪富、贤明、长者、智勇、才达，皆由宿世慈孝，修善积德所致。世间有此目前现事。寿终之后，入其幽冥，转生受身，改形易道。故有泥犁、禽狱、娟飞蠕动之属。譬如世法牢狱，剧苦极刑，魂神命精，随罪趣向。所受寿命，或长或短，相从共生，更相报偿。殃恶未尽，终不得离。辗转其中，累劫难出。难得解脱，痛不可言。天地之间，自然有是。虽不即时暴应，善恶会当归之。
　　在恶之中，首标杀生恶。太贤曰：「世间所畏，死苦为穷(极也)，损他之中，无过夺命。」人所最怕者，死也。人所最惜者，命也。是以杀害他生，最为大恶。此不但佛教，其他宗教，亦戒杀人。
　　文中先明杀恶。文曰：「强者伏弱，转相克贼。残害杀伤，迭相吞啖。」「伏」者，降伏。「克」，克也，杀也。(见《中华大字典》)《会疏》曰：「“强者伏弱”者：能杀者为强，所杀者为弱。人畜皆然。“转相克贼”者：“克”谓制胜、杀害。“贼”谓贼害。如雀取螳螂，人亦取雀，故云“转相”。」又憬兴曰：「“克”者杀也。“贼”者害也。」「残害」者，凶残伤害。「杀伤」者，杀生致死或伤害其身。「吞啖」。「啖」者吞也，吃也。蛇能吞蛙，蛙食蚯蚓，故云「迭相吞啖」。以上诸句，明杀生恶。「不知为善」乃至「不肯为善」，皆表造恶之过失。以广为不善，复杀害生命，故受「穷乞。。。。。。尪狂」等报。「穷」者贫穷。「乞」者乞丐，讨饭度日者也。「孤独」。《经音义》曰：「无父曰孤，无子曰独。」憬兴云：「孤者无父母，独者无子女。」「聋」者，耳不听声也。「盲」者，目不能视也。「喑」者，口不能发声也。「哑」者，虽能发声，但舌不转，仍不能语言。故即哑也。「痴」者愚痴、痴呆。「恶」者，狠恶不善。「尪」者弱也，跛也，短小也。「狂」者疯狂。上即「不信道德，不肯为善」所受之种种「殃罚」。「殃」者祸也，「罚」者罪也。
　　下举「尊贵」等，表为善之得，弥显作恶之失。「尊贵、豪富」乃世间富贵之人。「贤明、智勇、才达」乃人中贤智之士。「长者」义兼二者，乃积财具德者之通称。又为年长多财者之称号。世间富贵贤智之人，皆由过去世中，行慈尽孝，「修善积德」所致也。上述之因果不虚，乃世间所见之事。上举之「穷乞」乃至「尪狂」乃殃罚中之易见者。而未知「寿终之后」其苦尤为深剧。「入其幽冥」下，正表其罪苦。「幽冥」者即常云之冥途、冥界。总指三恶道，别指鬼趣与地狱。如《会疏》曰：「幽冥，所谓冥途黄泉也。」「转生受身，改形易道」。《会疏》曰：「脱人身，受鬼畜等身，故云“转生受身”。四生转变，云“改形”。六道生死，云“易道”。」四生指胎卵湿化。例如舍麻雀身而得狗身，是为「改形」。又如舍人身而作狗，则从人道转为畜生道，是为「易道」。众生轮转于六道之中。「泥犁」即地狱，「蜎飞」者飞虫，「蠕动」者，爬虫。「譬如世法牢狱，剧苦极刑」。《嘉祥疏》曰：「譬如王法者引喻况。报轻在前，重苦在后。如似王法治罪，先杻械诣市杀之。先现报后入地狱，故云“极刑”。」其义谓，作恶受报，先受现世轻报，身后复受重报。如王法中，惩治罪犯，先置狱中，身被枷锁，受诸剧苦。此喻现身苦报。最后乃处以极刑，断其生命。「极刑」即喻地狱。地狱之苦，如火焚身也。又死后堕入三途，乃有泥犁、禽兽、蜎蠕之属。地狱尤苦，故云「极刑」。「魂神命精」见《汉译》。《魏译》作魂神精识。《无量寿经钞》曰：「有云第六识名魂神，第八识曰精识。」今此「命精」，即第八识阿赖耶，乃「去后来先作主人」者，故称「命精」。此第八识相似相续，舍命之际，随重投堕，故云「随罪趣向」。依其罪报，投入恶趣。若陷无间狱中，永劫难出，是名「或长」。或为微菌，则刹那生死，是称「或短」。《会疏》曰：「如八大地狱及长寿鬼云“或长”。如飞蛾蜉蝣等云“或短”。」其中寿命无量差别，皆是宿业所感。善趣以寿长为福，恶趣则以寿长为巨祸也。「相从共生，更相报偿」表冤冤相报，无有穷尽。《会疏》曰：「杀生等人，生生同出，彼此互害，报其怨恨也。」例如被杀者为索还命债，必追逐其冤对，同时出现世间方能报偿，是故冤家债主「相从共生」。今生人杀其羊，当来人死为羊，羊死为人。又如猫死为鼠，鼠死为猫，世世同生，讨命偿债。故云「更相报偿」。盖因讨债之人，往往报复过甚，又结新冤，故无了期。「殃恶未尽，终不得离」。「殃」者祸也，罪也，罚也。所作之殃恶未能偿尽，则必辗转恶趣，无有出期，痛不可言。「自然有是」者，义寂云：「作恶虽不乐欲苦果，苦果自应。修善虽不希望乐果，乐果自应。义同影响(指如影随身，如响应声)。然此经多言自然者，为显因果决定法尔。」又《会疏》曰：「因果必应，故云自然。」「暴应」，「暴」乃猛急突然之义。「应」指报应。善人行善，恶人作恶，应受之果报，或不当时立即显示。但因果不虚，于其后世，必受其报，故云「善恶会当归之」。
　　其二者，世间人民不顺法度。奢淫骄纵，任心自恣。居上不明，在位不正。陷人冤枉，损害忠良。心口各异，机伪多端。尊卑中外，更相欺诳。嗔恚愚痴，欲自厚己。欲贪多有，利害胜负。结忿成仇，破家亡身，不顾前后。富有悭惜，不肯施与。爱保贪重，心劳身苦，如是至竟，无一随者。善恶祸福，追命所生。或在乐处，或入苦毒。又或见善憎谤，不思慕及。常怀盗心，悕望他利，用自供给。消散复取。神明克识，终入恶道。自有三途无量苦恼，辗转其中，累劫难出，痛不可言。
　　二明盗恶。于有主物，若多若少，不与而取，皆为盗恶。盗恶之行，源于三毒。贪欲悭吝，易生盗心。诸恶相资，以成盗过。
　　以下从「不顺法度」至「不顾前后」表贪欲之过。「不顺法度」。「法」者法轨、法则。「度」者轨度、规度，即常规也。「奢淫骄纵」。「奢」者奢侈。「淫」者，《等不等观杂录》曰：「经中淫多从女旁，专指男女事也」。淫行无节，故曰「奢淫」。「骄」者骄横，谓恃己凌人。「纵」者放纵。「自恣」，「恣」者纵也。男女共居，不顺法度。放情纵欲，但图快意，不惧罪谴，故云「任心自恣」。
　　「居上不明，在位不正」等句，表在位者利用权势，巧取豪夺，损人利己，误国殃民种种恶业也。《嘉祥疏》曰：「宰相之官，纵放臣下。用取万民贿，枉取人物。」是为「居上不明」之义。受贿已属盗行，况复「陷人冤枉，损害忠良」。「陷」者诬陷、陷害。「冤」者屈也。「枉」者邪曲也。「忠」者，敬事直行，奉公忘私也。「良」者善也。如是恶人，嫉妒贤者，陷害忠良。其人之言必巧佞不忠，阿谀取荣，诽谤良善，枉陷人非，心口不一。故云「心口各异，机伪多端」。义寂云：「机谓幻惑，伪谓虚诈。」憬兴云：「机者机关。即巧言令色，曲取君意，能行机伪。」又「机」者机心，「伪」者诡诈。如是机诈伪善，种种不一，故云「机伪多端」。如是恶人，无论尊卑上下，内外亲疏，皆欺骗诈惑。故云「尊卑中外，更相欺诳」。「嗔恚愚痴，欲自厚己」者，以嗔痴二毒，助长贪心。《会疏》曰：「三恶相资，炽发邪欲。吸引他财，欲积自己。故云“欲自厚己”也。」「欲贪」即贪欲、贪恶也。《维摩经》曰：「身孰为本，欲贪为本。」又《会疏》曰：「欲海深广，不知厌足，无尊无卑，无富无贫，唯求收积。嘈杂奔波，故云欲贪等。」欲多占有，故曰「欲贪多有」。因利害相争，损人肥己，故云「利害胜负」，于是「结忿成仇」。「仇」即仇，甚至家破人亡，一切不顾。故云「破家亡身，不顾前后」。「前后」者，前因后果。又《会疏》曰：「前不顾是非，后不顾讥嫌；亦前不顾明哲昭察，后不顾鬼神冥记；或亦前不顾过业，后不顾来报。」但求争胜，不惜两败俱伤。只图快意，不畏当来罪报。一切不顾，广行诸恶。
　　「富有悭惜」下表悭吝过。或人富有，但悭惜成性，「不肯施与」。「施与」即布施，不肯以财物给与他人。爱欲牢固，故云「爱保」。贪心深重，故云「贪重」。「心劳身苦，如是至竟」即终生劳苦，直至寿命终尽。但所得者，只是独死独去「无一随者」。《嘉祥疏》曰：「“无一随者”，神识孤游戏，财留在自界。」盖万般将不去，惟有业随身也。生平所作善恶之业，及所感福祸之果，则不相舍离。故云「追命所生」。义寂云：「谓善恶因及祸福果，皆追命根所生处也。」「追」者追随、追逐也。于是后世，「或在乐处，或入苦毒」。「乐处」者，三善道；「苦毒」者，三恶道。「苦」者痛苦，「毒」者毒祸。痛苦之极，故云「苦毒」。
　　以下正明盗恶。「见善憎谤，不思慕及」。「憎」者憎恶，「谤」者诽谤。见人之善，无敬慕之心反生憎恶，妄加诽谤，如是之人则无善念与善行。胸怀之中，常是侵夺之心。「悕望」即希望。唯思损人利己，故云「悕望他利，用自供给」。不义之财，得来容易，任性挥霍，顷刻「消散」。重复盗取，故云「消散复取」。于是「神明克识，终入恶道」。「神明」者，《晋译华严经》曰：「如人从生，有二种天，常随侍卫。一曰同生。二曰同名。天常见人，人不见天。」如是二神，与人俱生，故名俱生神。《药师经》曰：「有俱生神，具书罪福，与阎魔王。」又《嘉祥疏》曰：「一切众生皆有神，一名同生，二名同名。同生女在右肩上书其作恶。同名男在左肩上书其作善。」又《五戒经》曰：「三覆八校，一月六奏。」三覆者，指正月、五月、九月。八校谓立春、立夏、立秋、立冬，春分、秋分、夏至、冬至八日。六奏指六斋日，八、十四、十五、廿三、廿九、卅等六日。盖谓一年之中，有三个月，向上覆禀；有八日上报(校者报也)；一月之内有六日奏明也。又望西据《五戒经》曰：「如是等日，天神记录众生善恶也。」盖所禀报者皆众生之善恶。「克识」者，「克」者刻也。「识」者，有异绎。一者《嘉祥疏》、《会疏》等，谓识者记也。如《会疏》曰：「幽有天神，识其科条，无毫厘差。故云“克识”。识音志，即记也。」此与嘉祥之意正同，均谓有神明记录人之善恶，故报应不爽。二者谓「识」乃第八识也。如憬兴云：「以种子识功能不亡，名克识。」义寂与望西，双取二说。义寂云「所作善恶，非但自识内薰，天神外记。记在二处，安有赦乎？」二处者，内识与外神也。以上诸说，义寂师稳妥。因唯识不碍于神明记录，神明记录，亦是唯识所现。故内外皆记之说为善。内外皆记，罪报追随，故辗转三途，「累劫难出，痛不可言」。「累劫」者，多劫也。
　　其三者，世间人民相因寄生。寿命几何。不良之人，身心不正，常怀邪恶，常念淫佚；烦满胸中，邪态外逸。费损家财，事为非法。所当求者，而不肯为。又或交结聚会，兴兵相伐；攻劫杀戮，强夺迫胁。归给妻子，极身作乐。众共憎厌，患而苦之。如是之恶，着于人鬼。神明记识，自入三途。无量苦恼，辗转其中。累劫难出，痛不可言。
　　三明淫恶以及因淫恶而引起之贪嗔等恶。
　　「相因寄生」者，「寄」者，托也，附也。此句指众生由于相互间之业因而出生于世。《会疏》曰：「世界安立，单阳不成，独阴不育。夫妇相因相成。又父子相因，君臣相资。凡天地之间，无独立义。故云“相因寄生”。」。盖指众生皆有共业与别业。因彼此有共同之业报，乃于同一时期同一世界而出生。又因别业各各不同。由于彼此个别宿业之缘，或为眷属，或为仇敌。同生于世，以偿宿因。故云「相因寄生」也。「寿命几何」者，百年短暂，无常迅速。人命在呼吸间，转瞬即逝。但世人颠倒，不识苦空无常，但求幻妄之乐。如蛾扑火，自焚其身。是以「不良之人，身心不正，常怀邪恶，常念淫佚。」「邪」者横邪不正。「恶」者恶毒不善。《会疏》曰：「邪谓邪曲，恶谓罪恶。」「淫佚」者，「佚」音逸，同劮，婸也。「婸」者，淫也，放也。(见《中华大字典》)「淫」，荡也，贪色不以礼交也。又淫者，乃十恶之一。淫为枷锁，缚众生故；淫为罪源，生诸厄故。一切众生皆因淫欲而入生死，故云：生死根本，欲为第一。如下引诸经论，皆备言淫欲之患。《沙弥律》曰：「在家五戒，惟制邪淫；出家十戒，全断淫欲。但干犯世间一切男女，悉名破戒。乃至世人因欲，杀身亡家。出俗为僧，岂得更犯。生死根本，欲为第一。故经云“淫泆而生，不如贞洁而死”。」又《无量寿经钞》曰：「夫淫欲者，流转生死之根源矣。远离解脱之因缘也。如大贤云：“生死牢狱，淫为枷锁。深缚有情，难出离故。”如《智度论》云：“淫欲者，虽不恼众生，系缚心故，立为大罪。”《瑜伽论》云：“诸爱之中，欲爱为最。若能治彼，余自然伏。如制强力，弱者自伏。然此欲法有三种过：苦而似乐故；少味多灾故；不净似净故。”」又云：「何耽刹那之微乐，应受永劫之大苦。」又《诃欲经》云：「女色者，世间之枷锁，凡夫恋着，不能自拔；女色者，世间重患，凡夫因之，至死不免；女色者，世间之衰祸，凡夫遭之，无厄不至。」
　　「烦满胸中」，《会疏》曰：「淫火内燃，胸热心狂」也。「邪态外逸」。淫邪荡佚之态，流露于外也。「费损家财」，「费」者耗也，「损」者减也。「事为非法」，所为之事，不合法度甚至干犯法律也。「所当求者，而不肯为」，不求自立，不务正业，不求出离，不知求福、求慧、求生净土。
　　「又或交结聚会」。《净影疏》曰：「“交结聚”下，明造恶过。为淫造作杀盗等事，是其过也。」此下正明由于淫恶而引起杀盗等罪。「交结」者，勾结也。「聚会」，聚集邪众也。「攻劫杀戮」。凡以尖锐之物相刺皆曰戮。此处指以枪矛等武器杀人也。「强夺」者，憬兴云：「公然劫取」也。「迫胁」者，以威力相恐惧，即豪夺也。是为盗恶。如是广行杀盗之恶，只为「归给妻子」取悦于一妇人，以图「极身作乐」而已。「极身」者，望西云：「极谓疲也。」故极身者，疲劳其身也。「如是之恶，着于人鬼」。「着」者昭著。义寂云：「谓显中作恶者，着于人。隐中作恶者，着于鬼故。」又《会疏》曰：「人谓人间，官吏刑罚。鬼谓鬼神，冥官照见。」神明幽记，诸天亦记。造恶之人，岂能幸免。于是「自入三途」矣。「自」者自然，具决定之义。
　　其四者，世间人民不念修善。两舌、恶口、妄言、绮语。憎嫉善人，败坏贤明。不孝父母，轻慢师长。朋友无信，难得诚实。尊贵自大，谓己有道。横行威势，侵易于人，欲人畏敬。不自惭惧，难可降化，常怀骄慢。赖其前世，福德营护。今世为恶，福德尽灭。寿命终尽，诸恶绕归。又其名籍，记在神明。殃咎牵引，无从舍离。但得前行，入于火镬。身心摧碎，神形苦极。当斯之时，悔复何及。
　　四明妄语之恶。
　　「妄语」者，《智论》曰：「妄语者，不净心欲诳他。覆隐实，出异语，生口业，是名妄语。」又《大乘义章》曰：「言不当实，故称为妄。妄有所谈，故名妄语。」故知心存欺诳，口出不实之言，即名妄语。又口之四过，亦即十恶中口业之四恶，名为两舌、恶口、妄言(即妄语)、绮语。《净影疏》曰：「口之四过，不应法故，通名妄语。」今经明标五恶。故以妄语摄余三者，合名一恶。但经意隐诫十恶，故列举其余三恶。盖于合中复有开也。「两舌」者，新译离间语。《四分律》云：「彼此斗乱，令他破也。」天台云：「遘扇彼此，乖和合也。」又《大乘义章》云：「言乖彼此，谓之为两。两朋之言依于舌，故曰两舌。」是谓煽动离间，搬弄是非也。「恶口」者，新译为粗恶语。《法界次第》曰：「恶言加彼，令他受恼，名为恶口。」又《大乘义章七》云：「言辞粗野，目之为恶。恶从口生，故名恶口。」是谓以恼他之心，出粗恶之言，令人受恼，名恶口也。「妄言」即妄语，新译虚诳语。解见前。又如《梵网》云：「不见言见，见言不见。」如是违心不实之言，即妄语也。「绮语」者，新译为杂秽语，《俱舍论》云：「一切染心所发诸语，名杂秽语。」又《大乘义章》曰：「邪言不正，其犹绮色。从喻立称，故名绮语。」又《无量寿经笺注》云：「绮语，一切含淫意不正之言词也。后世骚人积习，多喜以美人香草寓言。凡涉于闺阁者，皆谓之绮语。」又《十业道章》云：「说染言词，名杂秽语。若不染心，绮饰文辞，歌赞实德，非不善也。」
　　望西云：「凡此妄语，世人喜犯，不顾来报。如南山云：“此戒人多意犯。良由妄业重积，识种尤多。故随尘境，动便虚构。”」继云：「又行基菩萨云：“口虎害人，舌剑断命。如口如鼻，死后无咎。”」令人之口如鼻之无言，免生过咎。如《智度论》云：「如佛说，妄语有十罪。何等为十：一、口气臭。二、善神远之，非人得便。三、虽有实语，人不信受。四、智人谋议，常不参预。五、常被诽谤，丑恶之声周闻天下。六、人所不敬，虽有教敕，人不承用。七、常多忧愁。八、种诽谤业因缘。九、身坏命终当堕地狱。十、若出为人，常被诽谤。」可见妄语之恶业，广生过咎。死堕地狱，慎莫轻忽。「憎嫉善人」。「憎」者憎恶，「嫉」者妒嫉。此下至「尊贵自大」等八句古有二释：一者，《嘉祥疏》云：「“憎嫉善人”明恶口。“败坏贤明”明妄语。“不孝二亲”(《魏译》作二亲)明作恶人造逆。“朋友无信”，明其不忠，成上妄语。“尊贵自大”成其恶口。“谓已有道”成其两舌。」二者，据望西意：「憎嫉善人，败坏贤明」乃「两舌过也」。「不孝二亲，轻慢师长」乃「恶口过也」。「朋友无信，难得诚实」乃「妄语过也」。「尊贵自大，谓己有道」乃「绮语过也」。两说稍异。盖言之不实，一口业中常具诸过。故未易详分也。又「谓己有道」，若是未得圣道，言我得圣道，是为破大妄语戒。所受罪报远过于其它口业。
　　「横行威势，侵易于人」。横行霸道，仗势欺人也。「欲人畏敬」者，欲令大众，俯首听命，唯我是从也。贡高我慢，不知惭愧，不自戒慎恐惧。难于教化降伏。故云「不自惭惧，难可降化，常怀骄慢」也。「慢」之罪恶，比于三毒，贪嗔痴慢，均属思惑也。
　　「赖其前世，福德营护」者，「营」字，据《一切经音义》乃卫也，即保卫之义。上述恶人能横行一时，皆由前世之福德作为护卫，但「今世为恶，福德尽灭」。望西云：「今依造恶，宿善灭时，善神舍去，故今世遭厄，此厄为痛。」《净影疏》云：「宿善尽灭，善神远舍。身无依倚，多遭厄难，是其痛也。」「又其名籍」者，「名」者名字。「籍」谓记罪之简牍(简牍类似今之档案)。「记在神明」谓神明将恶人之罪行记入案册也。「殃咎牵引」。《会疏》曰：「无能他人牵我者，唯缚自业，自入恶趣故。」「入于火镬」。自入于狱火与镬汤也。「摧碎」者摧毁破碎也。「神形」者，精神与形体也。《净影疏》云：「恶业所牵，鬼神摄录。将入恶道，受苦焦焚。」故云「苦极」。当此之时后悔莫及。故云「悔复何及」。
　　其五者，世间人民徙倚懈怠。不肯作善，治身修业。父母教诲，违戾反逆。譬如怨家，不如无子。负恩违义，无有报偿。放恣游散，耽酒嗜美，鲁扈抵突。不识人情，无义无礼，不可谏晓。六亲眷属，资用有无，不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口，曾无一善。不信诸佛经法。不信生死善恶。欲害真人，斗乱僧众。愚痴蒙昧，自为智慧。不知生所从来，死所趣向。不仁不顺，希望长生。慈心教诲，而不肯信；苦口与语，无益其人。心中闭塞，意不开解。大命将终，悔惧交至。不豫修善，临时乃悔。悔之于后，将何及乎！
　　「五者」，此第五恶，古有二说：一者如前，明饮酒恶，乃净影、嘉祥诸师之说。经文云：「耽酒嗜美」。后复广举余恶，以明酒之过恶。二者以今之五恶，实摄十恶。如义寂师云：「身业三恶，以为初三。口业四恶，合为第四。意业三恶，合为第五。」其意谓身业之杀盗淫，以为今之第一第二及第三恶。口业之四恶为今之第四恶。此皆彼此相合。独此第五恶，净影师等谓为饮酒恶；而义寂师谓为意业三恶，贪嗔痴也。清代彭际清氏亦同此意，于彼之《起信论》曰：「五恶之义，特准他经，配以十恶。其一恶者，杀业所摄。其二恶者，盗贪所摄。其三恶者，淫业所摄。其四恶者，妄语、两舌、恶口、绮语所摄。其五恶者，嗔恚邪见所摄。反是即为五善，亦名十善。」与义寂师之说，几出一辙。盖邪见生于痴也。
　　今解兼采两说。首重五戒，故说第五是饮酒恶。复广劝十善，故兼采后说。上之两说乍睹似异，实亦无违。盖好酒贪杯即是贪恶。醉后易怒，是为嗔毒。酒令神昏，饮之过度，甚至不省人事，是为痴毒。可见饮酒一恶，常与三毒并行也。《资持记》明酒有十过。记云：「一、颜色恶。二、少力。三、眼视不明。四、现嗔恚相(嗔毒)。五、坏业资生。六、增疾病。七、益斗讼(嗔毒)。八、无名称。九、智慧少(痴毒)。十、命终堕三恶道。」其中第四第七即嗔，第九即痴。又世云：「酒能乱性」，指酒能迷乱人之心意与良善之本性，故令人造恶。今经云「耽酒嗜美」，本身即是贪痴二毒。是故饮酒一恶，实兼意业三恶。故上之两说，唯开合之异耳。
　　此下广明第五恶之过患殃咎。「徙倚懈怠」者：「徙倚」指徘徊，「懈怠」指懒惰。盖表心中犹豫，放逸懒惰，唯图苟安自私，不能修身行善也。故下云「不肯作善、治身修业」。「业」指正业。表恶人不肯自修其身，不务正业。其人对父母之教诲，则「违戾反逆」。「违」指违背。「戾」者狠暴。故违戾具狠毒背叛之义。「反逆」者忤逆不孝也。父母有子犹如冤家，故云「不如无子」也。如是恶子，辜负慈恩，故云「负恩」。违背礼义，故云「违义」。「无有报偿」表对于父母之恩德，全无报答。「放恣」者放荡自纵。「游散」者游乐散漫。「耽酒」者，好酒贪杯。「嗜美」者爱食美味。又「耽」者取乐过度也。「嗜」者贪而无厌也。以上指肆情酒食，贪饮无度，正明酒恶。「鲁扈」，义寂《述义》曰：「鲁者鲁钝，谓无所识知也。扈者跋扈，谓纵恣自大也。」「抵突」见前「蒙冥抵突」释。谓愚狂抵触，无所了知，无所不作也。《辅行》曰：「鲁扈等者，无惭不顺之貌。」故「不识人情，无义无礼」。「义」者，宜也，裁制事物使合宜也。「礼」者，《礼记》云：「顺人情者，谓之礼。」又《会疏》曰：「决断是非，资宜而行，是为义。甄辨尊卑，不失其节，是名礼。」盖谓能判别是非，所行合宜，是为义。能知尊卑大小，不违准则，是为礼。违反礼义，故云「无义无礼」。「不可谏晓」者，「谏」乃以道正人，即规劝之义。「晓」乃晓谕，以言说教人也。「六亲」者，父、母、兄、弟、妻、子也。又《显扬大戒论》曰：「六亲者，为身上三代，谓父母、祖父母、曾祖父母。身下三代，谓男女、孙男女、曾孙男女。」两说不同。「眷属」者，《无量寿经钞》曰：「六亲之外，名为眷属。」「资用」者，指资生所用之物，如财米等。如是恶子，于六亲眷属，所须维持生活之必需品，全然不顾。故云「资用有无，不能忧念」。于父母之恩，师友之义，悍然不顾，无动于衷。故云「不惟父母之恩，不存师友之义」。
　　「意念身口，曾无一善」《魏译》作「心常念恶，口常言，身常行恶，曾无一善」，是明身口意三，常作恶业，且未曾作得一善也。下复明痴嗔之恶。可证义寂师之说，实有所据。下「不信诸佛经法，不信生死善恶」正明痴过。不信佛法，拨无因果，此即一阐提也。
　　「欲害真人」，《魏译》作「欲杀真人」，《汉译》作「欲杀罗汉」。《玄应音义》曰：「真人是阿罗汉也。」又《法华疏记》云：「真是所证。证真之人，故曰真人。」杀阿罗汉即为五逆重罪。又「斗乱僧众」：「斗」者，斗诤也。「乱」者，错也，作逆也。按此即五逆中之「破和合僧」。对于和合如法修行佛道之僧众，以手段离间之，使之斗乱，令废法事，名为破和合僧。《阿阇世王问五逆经》云：「有五逆罪，若族姓子、族姓女，为此五不救罪者，必入地狱不疑。云何为五？谓杀父、杀母、害阿罗汉、斗乱众僧、起恶意于如来所。」此五乃无间业，感无间地狱之苦果。以上明痴嗔之恶。
　　「愚痴蒙昧」以下，皆正明痴恶出生之痛。「蒙昧」者，无知也。愚痴无知，反「自为智慧」，自以为是，实为愚痴之极。又因愚痴，不信三世因果，故不知此生之所从来，亦不知死后向何处去。不明因果，不信轮回。不知利他，唯图自利。故待人接物「不仁不顺」。(庄子曰：「爱人利物谓之仁」，「顺」者，和顺。)唯知自私，故「希望长生」。如是之人心愚行劣，虽「慈心教诲，而不肯信，苦口与语，无益其人」。盖因如是痴人，心中茅塞，虽闻良言，不能领解，此正显痴毒所招感之苦痛。故《净影疏》曰：「现有愚痴，闇障覆心，无所知晓，以之为痛。」盖谓愚痴覆心，故蒙昧无知，此实为人生之巨痛。
　　「大命将终，悔惧交至」。义寂云：「生死为大命，穷逼为小命。」「悔惧」者，望西云：「悔惧等者，命欲终时，狱火来现，见此相时，生惧生悔，悔惧俱临，故云交至。」狱火逼身，是为烧也。人若不于有生之年，预先修善，至命终时，方始悔恨。但为时已晚，后悔莫及。「豫」即预，为预先之义。
　　天地之间，五道分明。善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者。善人行善，从乐入乐，从明入明。恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥。谁能知者，独佛知耳。教语开示，信行者少。生死不休，恶道不绝。如是世人，难可具尽。故有自然三途，无量苦恼，辗转其中。世世累劫，无有出期。难得解脱，痛不可言。
　　上段总结前五恶、五痛、五烧。
　　「天地之间，五道分明」者，《会疏》曰：「天地则所依器界，总标三界。五道则能依有情，善恶通举。苦乐因果，人人常见，故云分明。」又义寂云：「天地之间，五道生死，因果分明。」表因必有果。如是业因，如是果报，一丝不爽也。
　　「善恶报应」。「报应」者，《笺注》谓「有施必报，有感必应」也。故现前所得之祸福，皆是宿因之报应。《会疏》云：「善恶约因，报应约果。因有善恶，果感苦乐。形声影响，毫厘不差。」影必随形，回响随声，一丝不爽。业因果报，亦复如是。「祸福相承」。「承」者《会疏》云：「受也，继也。」盖宿世业因，善恶夹杂。故后世受报，或先乐后苦，或先苦后乐。苦乐相继，祸福相倚，故云「祸福相承」。作善得福，造恶得祸，皆是自作自受。故云「身自当之，无谁代者」。
　　从「善人行善」至「从冥入冥」六句，综合《会疏》及义寂师意，释曰：善人者种善因之人。来世生尊贵家，身形端正，缘境和美，身心适悦，是为「乐」。复又明达，乐善好施，是为「明」。若更多作善业，勤修福慧，乃得生天。其更善者，则念佛生西等等也。是云「从乐入乐，从明入明」。又恶人造恶业，种恶因，得恶果。故生卑贱之家，形容枯槁，饥寒交迫，逼恼身心，是为苦。复愚昧无知，不信正法，不行善事，是为冥。倘更多作恶业，死堕恶道，故云：「从苦入苦，从冥入冥」也。经中继云如是六趣生死因果，其理幽深，非九十五种外道所能知，唯我世尊，独知其原。故云「独佛知耳」。佛垂教化，开显真实。但众生愚痴，不信不行。故云「信行者少」。是故世间「生死不休，恶道不绝」。世人不信佛诲，作恶不已，此下，「故有自然三涂。。。。。。痛不可言。」等句，正明烧也。
　　如是五恶、五痛、五烧，譬如大火，焚烧人身。若能自于其中一心制意，端身正念。言行相副，所作至诚。独作诸善，不为众恶。身独度脱，获其福德。可得长寿泥洹之道。是为五大善也。
　　末劝翻转五恶，而成五善。
　　「譬如大火，焚烧人身」，此喻五烧也。若人能于五痛五烧之中，专一其心，制止意业之三恶。端正身心，言行如一，诚实不欺。诸恶莫作，众善奉行。则能得福，度脱生死。《会疏》曰：「寻言起行，以行践言。是名言行相副。副，助也，称也。」「长寿」者，长生也。世间焉有长生之事。唯证无生，则不生不灭。故离世间生死，方是真长生也。「泥洹」即涅槃，圆证三德之至果也。就净宗而言，即究竟寂光也。如是之善，称为大善。
　　本品广明善恶果报。《观经》三福中「深信因果」，亦正以此为劝也。世人愚痴不重因果，或更狂妄，拨无因果。故诸经中，反覆教诲也。又《吴译》曰：「诸欲往生阿弥陀佛国者，虽不能大精进、禅定、持经戒，大要当作善。」彭际清居士曰：「十善本为天业。今以念佛因缘，回向极乐，即转天业而成净业。何以故？念佛之人能转恶业，何有天业而不能转。」是故修净业者，当尽己力，兼行众善也。且所谓带业往生，其业盖指宿业也。宿世恶业虽未全消，但仗佛本愿，及持名妙德，故可带业往生，不更恶趣也。(弥陀第二愿曰：「来生我刹，受我法化。。。。。。不复更堕恶趣」)。但所谓带业者，只限宿业，而决非现行之业。如《涅槃经》中，广额屠儿，放下屠刀，立地成佛。故知成佛，必须放下屠刀也。若行人习净，一面念佛，一面作恶，如是修净，决定不能往生也。
　　又有以行善为人天乘，而轻之者。唐鸟窠禅师以吹布毛示弟子会通，弟子悟入。以「诸恶莫作，众善奉行」示白居易。白云：「此二句三岁小儿亦说得。」鸟窠曰：「八十老翁行不得。」以此二句为浅、吹布毛为深者，白居易也。以此二句与吹布毛平等无二者，鸟窠禅师也。一迷一悟，何啻天渊。若是圆人，法法皆圆。人天乘即是一佛乘。又何能轻之耶？净宗之妙，在于照真达俗。若广行众善，则造福于当前之社会，且成为净业之助行。复深信愿，持佛名号，则自他兼利，常乐无极。
　　又此品广明浊世恶苦。虽只广陈事相，实则圆显一心。心秽则土秽，心恶则趣恶，一一无非自心所现也。经中详明两土净秽，令知欣厌。《弥陀要解》云：「娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应厌离；极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。厌秽须舍至究竟，方无可舍；欣净须取至究竟，方无可取。妙宗云：「取舍若极，与不取舍亦非异辙。」设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事；既废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。」《要解》之说，事理圆融，妙契中道。