第五十四课
思考题
1.如果有人说：在有无慢心而决定戒律胜劣这一科判中，是否证悟空性是应取、应舍的核心与灵魂，你有何看法？并以教证、理证说明。在了知此理后，你打算在修行中如何实践它？请详细陈述。
2.通过学习“了知发放布施之功德与未发放布施之过患后当欢喜布施”这一科判，相信你已领悟有无证悟空性的境界在决定这一切，既然如此，那就请以事理成立这个观点。当然，在众多心地贤善的布施人中，也不一定人人的动力都来源于证悟空性，可能有的来源于世俗菩提心，有的来源于慈悲心，有的来源于爱心等，但他们的精神与事迹都值得颂扬，所以请你广泛传扬真正慈善人的功德，因为扬善可使恶隐。
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
下面继续讲《般若摄颂》里面的持戒度。
壬三(以有无慢心而分)分二：一、应取；二、应舍。
癸一、应取：
守戒回向大菩提，无骄慢心不赞自，
尽除我想众生想，菩萨住戒波罗蜜。
如果守持清净的戒律，并将所护戒律的善根回向给天下无边的一切众生，让他们获得圆满菩提的果位，并且在这个过程中，守戒者菩萨也没有丝毫的慢心，比如：我能如此地守持戒律、证悟空性、行持般若等，同时也不会以守戒为借口赞叹自己。但现在汉藏有些学戒律的人认为自己戒律很清净，并在不同场合中经常赞叹自己，也直接、间接诽谤别人，如：我能学戒，很多人都没有这个机会；我现在学了多少多少律，在学的过程中也感觉如何；末法时代应以戒为师，如果没有这样，即使表面上在修行的人实际上也是破戒者……这样的言辞、行为，作为菩萨来讲是没有的，因为在他的一切心态、行为中，都断除了我想、众生想。那这样的菩萨，就可称为住于戒波罗蜜多者。
实际上，这种戒就是无上的戒。在《十住毗婆沙论》里面，有一个偈颂说：“若无我我所，远离诸戏论，一切无所得，是名上尸罗(梵语，指戒律)。”其意是说，如果没有我和我所的执著，远离众生想等一切戏论，了知整个万法一无所得并无耽著，这就是大乘行人的无上戒。
其实，若证悟空性，无上六波罗蜜多皆可圆满。比如说，我真正通达了人无我和法无我的境界，如果对我的证悟从不同反体来分，六波罗蜜多都是圆满的。当然，这样的境界就是三轮体空。因为它是出世间境界，所以所有功德都圆满；如果是世间的境界，布施不能代表持戒，持戒不能代表忍辱……在没有证得无上空性之前，每一个波罗蜜多都是各自分开的。
所以，一旦真正通达了最高的无我，在此境界中戒度就圆满了，因为一切相状都泯没了。《宝云经》里讲：“无我无彼想，已知见诸相，是名为佛法，真实净持戒。”意思是说，如果没有我想、我所想、众生想等，已经了知并现见一切万法没有戏论、远离相状，实际上这就是最究竟的佛法，也是真实守持清净戒律。
当然在世俗中，从小乘别解脱戒的层面来讲，作为出家人有出家人的戒条要守持，在家人也要守持在家居士戒；更深一步，在大乘中，无论按照龙猛菩萨的传承还是无著菩萨的传承，都有不同戒律要守。但最无上的戒，就刚才这里所讲的一样，一定要通达无我。
在佛教中，无论学中观、禅宗、密宗等，到了最究竟的时候都要通达无我。如果没有通达无我，暂时世俗的善根也不可能成为断掉一切戏论的智慧，因为唯依无我智慧的空性见解方可断除这一切。
在这个世界上，按照佛教别解脱戒来讲，持戒第一是优波(又作‘婆’)离尊者。他未出家时是一位理发师，后来在世尊教法中出家，所有戒律一尘不染，不管到哪里去，都弘扬戒律等佛法。在这个过程中，虽然有一些持傲慢相者或戒律不清净的人，经常看不惯乃至不满，但佛陀在不同场合中，却经常赞叹他的无垢行为，所以在历史上他被称为“持戒第一”。
在别解脱戒中持戒第一，在大乘佛教中适宜吗？不一定。阿底峡尊者也说，他在入别解脱戒时一尘不染，一点违犯都没有；到了菩萨戒时，少许有一些违犯戒律的现象；到了密乘戒时，却有许许多多犯戒之处。但他从来没让破戒的相续过夜，都是马上忏悔。从这种情况可以看出，小乘的戒律虽然很清净，但按大乘来讲，就不一定了。因为大乘的戒，尤其是《般若摄颂》所讲的戒波罗蜜多，就是不要有执著，也就是说要通达空性。所以，若谁通达空性的境界，他就是真正持戒圆满者。
当然，在这个过程中，也不能有我守持清净戒律的慢心，更不能经常自高自大地自我赞叹。这种行为不要说大乘当中，就是平时日常生活，有傲慢心者也是人们经常轻毁的对境。《正法念处经》里说过：“一切诸骄慢，放逸乱诸根，现在人所轻，命终堕恶道。”其意是说，在世间中，如果持有傲慢相、经常放逸、六根外散，这种人世间人也看不惯，经常会受到人们的轻蔑，因他造了许许多多恶业，命终以后就会堕入三恶趣感受无量痛苦。
有些造恶业的人死后，不管是有神通者以神通来说，还是通过打卦等方式来确定，都说在三恶趣。不过这也是无欺因果，虽然因果甚深、难以揣测，而且他们说的也不一定百分之百准确。昨天有一位道友说：某某上师讲，我某位亲人离开人世后在三恶趣里面，要请僧众念经加持、超度。当时我想：众生的业力不同，活着的时候有些是慢心，有些是散乱，有些是更严重的杀害众生等，以这些恶业所感，很有可能死后会在地狱、饿鬼、旁生当中；在这样的时候，活着的人给它们念经超度等做一些善事，就非常有必要。当然，在这个过程中，有些恶趣的身体会马上改变，有些也不一定，比如已经变成牦牛、飞禽等，在以观音心咒等加持后，有些身份可能会改变，有些也不一定，有种种情况。
但我们相续中产生烦恼，将来就会转生恶趣，这是必然现象，所以大家一定要注意。当然，改变命运的唯一方法就是行持善法，若行持善法的力度比较大，很有可能会改变整个趋势。所以我们也不能完全否认：这是你念了经的，看有什么效果？可见做善事根本不能改变。也不能说只要你念几亿观音心咒马上就没问题，可能也不一定那么简单。真的，众生的业力不可思议，尤其异熟果成熟后，一下子要改变，佛陀也很困难。这也是我们平常说“佛陀的妙手也很难改变众生的业感”的原因。
癸二(应舍)分二：一、真实应舍；二、宣说彼之对治。
子一、真实应舍：
若行佛道菩萨思，此等具戒此破戒，
起种种想是破戒，失戒不具清净戒。
假设行持大乘佛道的菩萨如此思维：这些人是具有清净戒律者，他们相续中没有被烦恼垢染覆盖，像我一样，很清净！这些人已经犯了小乘戒或大乘戒，他们是违犯戒律的破戒者。或者想：这个人是清净持戒者，他将来可以趋向善趣；那个人是破戒者，将来会堕入恶趣。如果缘众生起了这样的种种想，这位菩萨就是破戒者。为什么这么讲呢？第一，他有严重的执著相，即产生了我想和众生想；第二，他轻毁了别人的破戒行为。也就是说，因执著和轻毁他人而失戒。那这位菩萨就不具足清净戒律，因为他有所缘、有戏论；或者说，这些在空性法界中本来都不成立，但他却偏偏执著。
那什么时候才能戒律清净呢？《入中论》里讲：“彼戒圆满德净故，梦中亦离犯戒垢。”意思是说，到二地菩萨的时候，连梦中也不会有犯戒的现象。月称论师还说：“若彼净戒执有我，则彼尸罗不清净。”意思是说，如果一个人执著自己戒律清净，那说明他戒律并不清净，为什么呢？因为他有执著相。所以，如果一位菩萨想：这人持戒、那人不持戒，或者认为：我是持清净戒律者；那他戒律并不清净。《宝积经》里也说：如果行持十二头陀行的人认为：我是行持十二头陀行者，我的戒律没有垢染，有这样的执著的话，他就是非常严重的破戒比丘。
所以严格来讲，在大乘里面，如果一个人认为自己有清净戒律，或分别某人是守持净戒者、某人是毁坏戒律者，生起这样的妄想分别的话，那他并没有真正守持戒律。《诸法无行经》里也说：“若有人分别，是持戒毁戒，以持戒狂故，轻蔑于他人，是人无菩提，亦无有佛法。”其意是说，如果有些人分别：此人是持戒者、彼人是破戒者，并以持戒的傲慢心轻毁别人没有守持清净戒律，那这个人就没有菩提，也没有真正的佛法。
正因为如此，所以很多高僧大德或证悟空性的人，不管是自己持戒还是作其他功德，根本不会有执著。而不具有如此境界的人就不是这样了，相信大家在社会中经常会遇到一些夸夸其谈的人，他们一直不停地吹：我作了如何如何的功德……连芝麻许的功德都吹得像气球一样大。前段时间我参加了一个慈善会议，有个人嘴巴特别会说，本来他做的善事很小很小，却讲了一个小时。他说：我去某某地方救灾，刚开始作了以下准备……在路上遇到了如下情况……为了解决这些情况，我做了这样的安排……等等。而真正没有执著相的菩萨，他觉得做一点点善事或功德并没什么，对自己行持戒律、证悟空性等境界，也觉得没有什么可提的。
按照有些经典所说来看，过多的功德炫耀或自高自大的称赞，都是外道之说。《佛说华手经》里讲：“若人贪著戒，及余诸功德，著多闻自高，我说为外道。”其意是说，如果一个人贪著戒律，及其余一切功德，并执著多闻而自高，我(指佛)说他就是外道。就像刚才所讲的一样，极个别人经常自高自大地炫耀自己：我做了什么什么事情，如何如何了不起，或完全以广闻博学者自居，而对自己进行宣传或宣扬。若以这样的心态一直吹嘘，那就不是真正的佛教徒，因为佛教主要讲无我和空性。
当然我们也不能一概而论，比如某位上师或大德讲自己的功德，我们就不要这样生邪见：这个人一直在吹吹吹。法王如意宝以前讲过：有时候为了有些弟子生起信心，或为了某种众生得到利益，菩萨也会自我宣扬。本来对有些菩萨来讲，自我宣扬是特别惭愧的事，他明明知道这样做不好，但如果看见对所化众生有利，在此情况下他就愿意牺牲自己，哪怕他的名声毁坏，别人对他的看法不好，这些都无所谓，只要所化众生能得到真实的利益。
若有这样的意趣或密意，就允许在不同场合显示神通、讲自己的梦境、宣说成就相以及对未来作授记等。比如一位比丘菩萨，本来比丘不能说神通，但如果他觉得这次说神通对许多众生的解脱有利，他就会在不同场合讲一些真实的情况，乃至说一些不了义的话。作为听众或修学者，就不要对他们的所作所为生起邪见，如：这个也不对、那个也不对；或稍微懂得一点经论的意义，就对他们进行衡量：这个也违反戒律、那个也违反经论。若一直这样吹毛求疵，不断寻找过患，不但没有任何意义，还有无量无边的过失。
从本义上讲，菩萨没有度化众生的特别密意，就不可能在众人中宣说自己戒律清净等功德，而且想也不会想；因为在世俗中诸法幻化相，在胜义中诸法平等相。(实际上，诸法平等相就是万法的实相。)话说回来，如果没有这样的境界，却随便讲别人的过失：这个人是不持戒者、那个人是犯戒者，他就成了不具足戒律甚至破坏戒律的人。
子二、宣说彼之对治：
谁无我想众生想，离想贪岂有恶戒？
谁无执戒非戒心，导师说此是戒律。
任何一位行者，如果已经具备了我们在空性中讲的无我想、无众生想——实际上这就是证悟人无我的境界，如此远离了耽著我之想和由它引起来的各种贪执——因为首先有我执，然后才产生我所执，之后就会贪执、嗔恨，其他烦恼也自然而然产生，那破戒——恶戒的现象怎么会出现呢？因为所有烦恼、恶业全部是由我执和我所执引生的。如果一个人完全领悟了我和我所为空性，或我想和我所想全都没有，那依靠它们产生恶戒或犯戒的现象，也绝不可能有。就像大地没有，大地上的万物就不可能存在，石女的儿子没有，石女儿所作的一切犯戒现象绝不可能有一样。
所以大家要懂得，任何一位行者通过智慧观察，了达了一切诸法无有自性，一切善法都可以得到。《金刚经》里也讲：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”其意是说，如果以无我想、无人想、无众生想、无寿者想的方式来修一切善法，就能得到阿耨多罗三藐三菩提，或者说只有这样才能种下成为无上如来正等觉的善根。
现在很多居士对世俗善根很有信心，他们特别喜欢作供花、供灯、放生、持戒等世俗善法，当然这也很随喜，因为这也难能可贵，非常难得。但一讲般若，或《入中论》、《四百论》、《中观根本慧论》等中观法门，就一直闭着眼睛打瞌睡，毫无兴趣；因为他们对空性法门一直生不起信心，平时只热衷于世俗善法，所以一听到涉及空性的佛法就咬不动了。而下课后，作其他善根就开始勇敢、精进起来了：我参加，没问题，要不要我开车，我今天要去参加放生。但刚才讲的这个《金刚经》中的教证的意思是：真正要获得佛果，空性法门就不能离开。
有些法师在讲法时，经常愿意讲人天善法，比如念咒语、放生、做慈善的功德等，稍微深了一点就认为：这些居士不懂，不能讲。有些法师给我都提醒过很多次：你最好不要讲般若空性，比如《现观庄严论》等，现在这些人不懂，我一般都不讲；还是讲一些浅一点的，这样大家都有兴趣，不会睡着，不然大多数都会睡着，不会有兴趣。一方面看也是，讲深了大多数人确实很难接受，但是这个很重要！
佛陀也说：我们真正要清净戒律，就要通过观察了知一切万法皆不存在，比如无有戒和非戒、无有我和我所、无有恶业和善业等。当然，整个万法在真实性中本来就无所可得。月称论师也说：“设若观察此诸法，离真实性不可得。”意思是说，设若我们观察一切万法，除了真实性以外，包括名言中火是热性、水是湿性等都没有，或者说任何一法皆不可得就是真实的法性。
我前两天也讲了，大家都要寻找真正的本来面目，这非常重要！在密宗里面，直截了当地讲了很多窍诀，比如心的本性是什么，万法的本性是什么。当然，这在中观和般若里也讲得很清楚。如果我们真正通达这个境界，那时世俗各种迷乱现象全部都会消失，而没有通达之前，虽然你造了很多善事，也只能在轮回中获得人天快乐，当然因果不虚这毫无疑问。所以，要永远得到解脱，离开三界轮回的痛苦，就一定要证悟空性。而这也是佛陀在第一转*轮中宣讲四法印的原因。
因此，我们对般若空性一定要有欢喜心，因为这就是圣者最欢喜的戒律。当然，不管你好好守持在戒坛里受的戒，还是在其他场合中受的戒，都非常好。但圣者最欢喜的戒律，就是要通达万法无有实性这种境界。若通达，诸佛菩萨都会很欢喜，你也获得了最清净的戒律，因为在所证悟的空性境界中，戒和非戒等一切染污都没有。
当然，《般若摄颂》讲的戒律的程度比较高，并非小乘里面讲戒一样，或者说跟小乘戒律的讲法有所不同，但这就是该经的本意。因此，我们在解释任何一部经典或论典时，它的本意千万不能失坏。如果为了让众生容易接受，完全用另外一种方式来解释，把众生全部引入分别念的境界，反而有过失，因为将智慧引入分别了。当然，在不同场合从不同角度来安立也是有的。最近大家都在讲闻《如来藏大纲狮吼论》，麦彭仁波切在引用《释量论》中的教证[1]时说：按理来讲，一切种智远离恒常和无常，但在名言中建立时，一切种智也成立为无常。就像这样，从不同侧面来宣说真理也有必要。所以，我们在这里讲大乘戒波罗蜜多时，也应讲出它的不共特点。
庚五(宣说布施度)分二：一、了知发放布施之功德与未发放布施之过患后当欢喜布施；二、如何发放布施之理。
辛一(了知发放布施之功德与未发放布施之过患后当欢喜布施)分三：一、菩萨发放布施之方式；二、平凡者没有如此发放之过患；三、如是了知后当乐于布施之理。
壬一、菩萨发放布施之方式：
清净有情具戒律，不见可爱不可爱，
施头手足无怯心，布施所有恒无执。
知法无性我不实，纵舍自体无怯心，
尔时况施身外物？无有悭吝之是处。
对相续中真正具有清净戒律的有情来讲，就像我们刚刚讲的一样，他没有我和我所等执著，所以不管是为了自己还是他人，都没有一直死执不放的东西，即没有特别可爱的对境，也没有不愿意接近的可恨、可恶的东西，也就是说没有不可爱的对境。在这种情况下，他将自己的头颅、手足布施给众生也没有任何困难，不会像凡夫人一样有怯懦心——这样布施好痛苦啊！对自己所拥有的一切，为了利益众生全部可以施舍，而且恒时不会有耽著。就像《入行论》里所讲的一样：“为利有情故，不吝尽施舍，身及诸受用，三世一切善。”
我刚出家时，在德巴堪布前听《大圆满前行》，当时前面的念诵就要念这个偈颂，现在我们寺院的念诵也是这样。想起这个偈颂，当时维那师的形象也自然而然浮现在眼前：他声音特别好，法会时特别注重威仪。
我还没有出家时，他就经常给我讲他的故事：“在学维那时，我一直在河边训练，最后喉咙里都结成脓，等脓血慢慢破开后，就能念得非常好。”他还说：“刚开始我在有很大声音的河边练习，首先是河水的声音大，到一定的时候，自己的声音已经超过河水声了。”以前很多人都说：他在经堂用最好的声音念诵时，整个经堂都会震动。也许有些夸张，但不管怎么样，他声音确实特别好。他在开法会时特别喜欢穿好看的衣服，他经常背一个《君规教言论》里的偈颂：“是故诸胜大菩萨，虽无刻意打扮心，然为引导世间人，故意身著妙装束。”所以每次开法会他都会穿特别好的黄色衣服。这是以我们小寺院的小故事来中间增加一点气氛。
紧接着讲颂词：如此了知了一切诸法无有自性、无有我和我所，即空性、不实后，菩萨纵然舍弃自己的身体也不会有任何怯懦之心，那更何况说布施身外之物的大象、骏马、财富等呢？何时何地也不会有任何悭吝，因为对什么东西都没有贪著。总而言之，菩萨因为没有执著相，所以能舍弃一切。
我们以前也看过很多故事：比如睁眼国王，为了遣除他人失明的痛苦，他把自己的双目都布施给了一位盲人；还有月光国王，他将自己的头颅布施给了凶目婆罗门……从许许多多佛陀因地时的故事来看，菩萨将身体布施给众生，就像一般人将一小点蔬菜施给他人一样，不会有任何执著。所以，但愿每个人都能真正通达空性的教理，之后无畏布施一切。
我们现在不要说布施身体，就是在身上拔出一根毛能让天下无边众生得到利益，恐怕有些人也舍不得。他们会很不愿意地说：这是我的东西啊！哪可以呢？真的，吝啬得不得了！可能是前世习气所致，有些人自己根本没有任何用的东西，也不愿意给其他众生享用，相信大家在现实生活中经常会发现。
学了这样的大乘菩萨教理之后，听说以前特别吝啬的人也愿意将自己无用的东西布施给众生，不过有用的东西还是舍不得。听说有些居士在布施时也是这样，比如说衣服，他一直在里面选，好衣服全部捡起来，不好或“舍不得”穿的就捐出去做慈善。这有没有功德呢？有一点点功德，因为这毕竟是一个布施。有没有大的功德呢？没有，因为你是将自己不喜欢、不需要的东西送给他人。按照传统文化来讲，这种布施也不合理。因此每个人都要用相关布施的道理来反观自心，看自己布施的心态到底是什么样？
壬二、平凡者没有如此发放之过患：
我想执物为我所，贪愚焉有施舍心？
吝啬转生饿鬼处，投生为人亦贫穷。
通过很多方面观察，我相本来就不存在；我相不存在，执物为我所的相也没有。如果贪执我和我所，即生起我想和我所想，这完全是一种愚痴的行为，那怎么能有如此舍心呢？如果即生中不愿意施舍，将来的前途就会是黑暗的。《宝积经》里讲：“积财虽千亿，贪著心不舍，智者说此人，在世恒贫苦。”意思是说，积累的财产虽然相当多，但因贪著的原因，一点一滴也不愿意布施出去；我等大师释迦牟尼佛为主的智者说：这种人在世间恒时感受贫苦，没有真正的快乐。
首先是即生当中不快乐：即使财富堆如山王，一个人一生也用不了多少，但却要为积财守财受尽辛劳，所以不会有真实的快乐。其次，死后会转生到极其可怜的饿鬼当中，即使有转为人身的机会，也会感受贫穷，也许就像守藏饿鬼一样，表面上看起来有丰富的财富，可是自己始终无法享用，恒常被各种各样的痛苦折磨着。我听说有一位银行大股东钱多得不得了，但他不但自己舍不得享用，每天都穿着破烂的衣服，而且他的儿子身患严重的疾病，也舍不得花钱，最后只好截肢，亲生骨肉都变成残废人。所以在世间中，有些人虽然有钱，但还是感受真正的饿鬼之苦，这种现象确实存在。
所以，哪怕我们认真学习一句佛陀的金刚语，也会深受利益。当然，没有去观察、没有去思维，恐怕也不一定能感受得到。如果经常翻阅一些经论，并观察现在世间发生的各种情况，且对人们的痛苦、快乐、爱好、行为、情绪等千差万别的状态进行分析，在这个过程中，相信你会领悟佛陀的教言千真万确。
因此，我们如今有机会学习这样的佛陀教理，可以说是极其欢喜且很有意义的事。虽然人的想法各种各样，自己所作的事情都认为有意义：有些人认为做慈善有意义，有些人认为造恶业有意义，有些人认为放逸度日、做一些无聊的事有意义；但我觉得，为了断除生死轮回的根本修行空性法门，随顺佛陀的足迹前往解脱之道，这在人类所有事情中是最有意义的。
虽然我这样说，但有人仍会认为相貌端严最好，财产丰厚最重要，显赫地位最有魅力，英雄好汉最了不起……尽管希求的目标可以不相同，但从漫长轮回旅途来讲，懂得空性法门——自相续种下解脱的种子，并逐渐让它发芽、成熟，这才是最有意义的事，因为再也不需要长久流转生死大海了。
壬三、如是了知后当乐于布施之理：
菩萨知众贫乏已，渴求舍施恒博施，
四洲庄严如唾沫，施喜得洲非如是。
一般平凡人，或自私自利比较强烈的人，他们不知道布施的功德和利益；而菩萨，他一方面知道财产没有实在的意义，同时也了知：如果有了财富没有布施，将来后果就极其严重，也就是说，菩萨从根本上知道众生如今感受贫苦的原因，就是前世吝啬导致的。所以他首先从根本上断绝吝啬心，同时在意乐上希求布施，行为上也在众生前慷慨布施，不愿意当一个吝啬鬼，什么都不愿意舍弃。
那原因是什么呢？这是因为菩萨从根本上知道一切万法没有实义。的确，哪怕将南赡部洲、北俱卢洲等四大部洲所有财产等庄严全部集聚在一起，一个人也用不了什么，而且如果没有用上，到一定的时候全部会跟唾沫没有什么差别，或像水泡、阳焰一样。大家都知道有些人财富特别多，可是在他短暂的人生中，既没有帮助社会，也没有自己享用，那当他离开人世后，这些东西对他来讲不就跟粪土没有什么差别了嘛。正因为菩萨完全知道这样的道理，所以他愿意布施。
虽然菩萨在获得四大部洲一切财富等庄严时，也会有一些欢喜心，但当他将之回馈社会、布施给众生后，那时的欢喜心就远远超过前者。所以大家在这里都应知道，作为菩萨或有善根的人，他们特别特别喜欢布施。当然，有些爱布施的人也不一定有菩提心，但他们生来就喜欢布施，也有这样的人。
像四十多岁的中国首善陈光标，他在不同场合中都说过，他特别喜欢做布施等善事。在他还是一个平凡人时，就愿意将自己拥有的财富布施给他人，后来他的企业办得很成功，所以短短十多年来，他帮助的人就有三十万(或言七十万)：这在相关资料中介绍过。而且他有个特点，哪怕是布施100元钱，在众人中一定要宣布，也就是说要让很多人都知道。为什么呢？他说：做善事应该是让很多人都知道的事情，这并不是不好的事。(他的目的是要唤醒人们本有的善良。)在中国来讲，他虽非首富，在慈善界却非常有名。他主要的慈善对象是基础教育、孤儿、偏僻地方的孤寡老人、突发性灾难的受灾群众等。的确，从很多慈善人的行为来看，只要有钱，整个一生都愿意布施。
《四百论》里也讲：“是故于菩萨，施声恒优美。”其意是说，真正的菩萨特别喜欢听到布施的声音，自然也就欢喜布施了。《入中论》里也说：“且如佛子闻求施，思维彼声所生乐，圣者入灭无彼乐，何况菩萨施一切。”意思是，当菩萨听到别人求施的声音，思维这是向我求施，就极其欢喜，而且这种欢喜远远超过小乘圣者入定的快乐，那更何况说菩萨将自己拥有的一切布施给他人，其快乐就更不可言喻了。
但有些人在外吃饭时，旁边有乞丐“嗡玛呢叭美吽、嗡玛呢叭美吽……给我一元钱”，他说：“出去、出去、出去。”乞丐又“嗡玛呢叭美吽、嗡玛呢叭美吽……给我一元钱”，他更加不耐烦地说：“不给，你给我过去。”不像这种态度，菩萨会非常欢喜。
当然，菩萨跟凡夫布施的心还是有差别。比如，一位菩萨得到了一万块钱，他会想这一万块钱自己享受太不值得了，所以他会把它布施给众生；在看到众生因此而生起快乐的心情时，他内心的快乐就远远超过自己获得这笔钱财的快乐。对很多喜欢做善事的人来讲，他们确实有这种心态。但有些人就不是这样了，得到时极其欢喜，布施出去时，虽然是身外之物，也好像割掉了自己身上的肉一样，心里非常痛。可能有些人割掉肉也不一定那么痛，但钱财给一点，心里的伤口很长时间也愈合不了，一直很伤心。这是以前没有布施的原因。
这里要说的，就是对布施要有欢喜心。但是，如果前世没有这种习气，在很快的时间中要培养起来也有一定的困难。但无论如何，学了这些大乘法后，先要找出自己的毛病，然后再逐渐改掉它。就像以前我们学《入行论》时所讲那样：如果实在舍不得，就先右手拿一百块钱给左手，然后又以左手给右手，这样互相给；并观想将这一百块钱布施给某某众生，当然众生也要由亲到怨逐渐改变。长期这样练习，慢慢慢慢自己就没有执著心，那时你再双手把它布施给他人——首先给关系比较好一点的，然后是关系中等的，最后才把它布施给关系最不好的。舍心和平等心是这样培养起来的。并非最初就把最多的钱财布施给关系最不好的人，这样可能心情会比较难受。所以大家皆应以实际行为来培养自己的爱心和平等心，前辈大德在这方面做过很好的示范。
回向偈：
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
[1] 《释量论》云：“量非有常性，达有事量故，由所知无常，彼不坚性故。”
