从大乘菩萨道看人间佛教的社会关怀
陈永革
当今汉语佛教界自觉提出以“利生为事业、弘法为家务”，无疑是协契于佛教弘法教化这一“社会化”取向的具体表现。基于佛教“法界平等”而展开弘法事业，当能更好地以“法界”圆融化导现实人心。护持佛法与社会教化共进的愿望，有助于促进对佛教弘法理念的认同。从佛教大乘菩萨道的修行传统而言，这正是菩萨四摄行的精神体现，也是菩萨行三福德门的崭新内涵。
一般地说，信仰佛教有着二个层面的涵义。一是信仰佛事，二是信仰佛理。前者事相的信仰，后者是教理上的信受。后者在信仰层次上高于或深于前者。真正的佛教信仰，应该由信仰佛事而至信仰佛理。这种信仰程度的加深，必须藉助于对佛学的研究。从信佛与研佛的互动关系来看，由信佛而研佛，则由研佛可增信佛之行；如果信仰佛法而不研究佛学，则信仰的功德不巨。有见于此，圆瑛法师曾明确主张，“若能从信仰而研究，由研究而解悟，因解悟而修持，依修持而证入，则信为道源功德母。”
从佛教社会观展望菩萨行证，应该充分展时代意识与世界视野相结合的整体弘法观。
适应时势变迁的现实进程，佛教徒已经不再满足于禅者的个己解脱，在参禅亲证的法务之余，还尽可能地介入社会的活动，如参与社会化的慈善义举、道德文化建设等等，扩展佛教教化社会人心的弘法空间，发挥佛教所具有的积极入世的社会功能，号召佛教界投身于即世法而修佛行，即世间行而修出世法，充分扩展参禅学教的社会意蕴，更体现佛教慈悲度世的现实教化。如台湾证严法师本着“无缘大悲”“同体大悲”人间佛教理念创建起来的“慈济功德会”，近几十年来为服务社会服务大众作了许多慈善及文化教育事业；圣严法师创立的法鼓山，极力提倡佛教在“心灵环保”、“净化人间”方面的作用，主张从心灵的净化、行为的净化到环境的净化，进而实现身心的安定与社会的和谐。
对于有情众生这一社会存在物来说，无不处于社会关系的存在网络之中。人作为社会关系的存在物，具有一定的社会感情。然而，佛法的真理性，却并非出于人的社会感情。尽管释迦世尊在《善生经》中教导佛弟子要真正处理好父母、夫妻、师弟、主人与雇工、亲友之间、修行人与施主等各方面的关系，但佛教最具根本性的社会观照，却来自于亲证慧解的人菩萨行，以及与此同出一脉的人间佛行。
众所周知，五戒与十善是佛教道德行为的根本规范，这也是人菩萨行的行为规范。五戒指不杀生，不侵犯他人的生命，进而尊重他人生命自由；不偷盗：不侵犯他人的财富，进而尊重他人财产的自由；不邪淫，不侵犯他人的名节，进而尊重他人身体的自由；不妄语，不侵犯他人的名誉，进而尊重他人名誉的自由；不饮酒，不侵犯自己的理智，从而不侵犯别人，并尊重自他身心健康的自由。十善行的具体内容，则包括身三业：即不杀生、不偷盗、不邪淫；口四业：即不妄语、不恶口、不绮语、不两舌；意三业：即不贪欲、不嗔恚、不邪见(不愚痴)。
除了五戒十善，人菩萨行还必须进一步扩展传统的佛教孝亲观。对此，太虚大师曾主张把传统孝道扩展为孝顺父母、孝顺师长、孝顺业因、孝顺法性、孝顺佛心。太虚大师的五种孝顺观，始于以佛心为宗，终于为社会培植佛心；始于以出世佛行为趣，而终于人间佛行。最真切的佛心，离不开对社会的关怀；最根本的佛行，不可脱离世间。正惟此心此行，太虚大师是在现代意义上建构佛教社会观的第一人。从人生佛教到人间佛教，从佛化人生到佛化社会建设，太虚大师的思想至今仍有启迪意义。从太虚大师的识见中，我们可以看出，佛教传统并非没有社会观的思想因子，而是需要选择切入社会性思考的基点。从孝顺法性、孝顺佛心的观念思想出发，真切亲证自利利他的大乘菩萨道精神，完全可以阐释佛教社会观的一些思想共识。
晚年的印顺法师曾经追思太虚大师创办《海潮音》的大乘真义，明确指出，这种真义不是别的，就在于为了更好地传达“人海思潮中之觉音”，其旨趣是“发扬大乘佛教真义，应导现代人心正思。”人类本来多苦，而现代人类的苦难更多。佛陀的觉音是最能给予安乐、最能度脱苦厄的正道。佛法为了适应不同的时地机宜，有着种种方便，既有庸常的人乘行、神秘的天乘行、厌离而着重己利的声闻、缘觉乘行，更有圆满而究竟、真正代表佛教的大乘行。
大乘佛行即是“人菩萨行”。依印顺法师之见，太虚大师所主张的大乘菩萨行，约有三种不同的进路：其一是“依二乘行而趣入菩萨行”，以此为方便，被人误会为独善主义者，甚至是厌世主义者。其二是“依天乘行而趣入菩萨行”，以此为方便，又往往会被人指责为神秘主义者，甚至是怪诞主义者。其三则是“依人乘行而趣入菩萨行”，以此为方便，既符合“佛出人间”、“人身难得”、“人为天之善处”的佛教经训，更能契应作为佛教化导对象的人的根机。因此，以人乘行为方便的菩萨行，才是大乘佛教真义，才能应导现代人心。印顺法师指出，“人菩萨行”不同于人乘法，其特质是发菩提心、趣向无上菩提的大乘行；是依信戒为道基，以悲慧为方便，不离人间，不弃人事，而能自利利他，功德庄严的人菩萨行。
人间佛教的论题核心，就是由人而菩萨行而佛行，从人而发心修菩萨行，由人学菩萨行圆满而成就佛行。
从人而发菩萨心，应该认清自己是具烦恼身，发悲心增上，进修菩萨行。除正信正见以外，一定要力行十善利他事业，以护法利生。“导之以法，齐之以律”，这是佛法化世的根本原则，也是修行者圆成佛行的终极理据。重法而轻律，即使心在入世利他，也只是个人自由主义者。自利与利他的统一，发心利他，不应忽略自己身心的净化，未能自度，焉可度人？所以为了要利益众生，一定要广学一切，净化身心，发愿服务人群；广学一切，只是为了利益众生。不为自己利益着想，以悲心而学而行，那所作世间的正业，就是菩萨行。为了适应现代社会，不但出家的僧伽需要建构更合理化的组织，在家弟子学修菩萨行的也应以健全的组织来从事利他而自利，决不是为个人谋取名位权利。对于修菩萨行，应以信、智、悲为心要。为此，印顺法师提出“学佛三要”，即源于大乘“愿菩提心”的信愿、长养慈悲和依缘起而胜解空性的智慧。“有信无智长愚痴，有智无信长邪见”。如信与智增上而悲心不足，就是二乘；如信与慧不足，虽以慈悲心而广作利生善业，则是“败坏菩萨”。在人间修菩萨行，三德必具，不可偏废。
“未能自度先度他，菩萨于此初发心。”修人菩萨行的人间佛教，六度利益众生，从事治生实业，布施、爱语、利行、同事，形成同愿同行的一群。现代人间佛教的利他菩萨行，不出于慧行与福行，相涉相入。慧行使人理解佛法、内心净化，福行使人从事行中得到利益。从事福慧双运的利他菩萨行，要以三心而行十善为基础。
印顺法师所毕生倡导的“人间佛教”，其内涵扩展于社会，成为社会最富实践性格的思考。其经典理念源始于根本佛教中“诸佛皆出于人间，终不在天上成佛”，以及大乘佛教中般若空义、菩萨正道和太虚大师“人成即佛成”的思想。
作为反思与实践结合的人间佛行，注重人的本位及自力成就，但此中需要一种转换，这不是一种观念的代替，而是作为社会建设成就的圆成。人的完成，不可能离开社会的作为。因此，在今后的佛行实践中，也需要推进人间佛教最具现实性的社会理论建构。
人间佛教强调即人修十善、行菩萨道而渐次成化，强调成佛的过程性。这种过程，决不可游离于对佛义的真切亲证。人间佛教强调以五乘共法，据以圆满究竟，修学菩萨道乃至成佛。人间回归佛陀本怀，掌握佛陀以人为本，兼及解脱自在又慈悲利他的根本精神，还需要真正有效地对治解脱道的独善主义，以及菩萨道轻视解脱道和神化的偏差。
佛教的人间性并不等同于佛教的社会性。严格来说，佛教的人间性是一种空间的界定，而佛教的社会性则属于一种关系性的范畴。佛教社会观所涉及到的层面，相对于人间佛教而言，更具有包容性，如社会正义、社会觉悟、社会宽容、社会福利等。有见于此，作为慈济功德会的创办者，证严法师曾解释其社会定位称：
慈济是一个修行团体，也是走入社会的团体。佛陀的教育，我们固然要不断地追求，但不是要你们每天去听经，或一天到晚拜佛念佛。佛教有很多法门，慈济法门是行的法门，做中学，学中做，身体力行菩萨道。既已选择这个法门，就要时常反省自己是不是一心一志朝着目标前进。……要记得“多做多得，福慧双修；少做多失，福慧双失。”
星云大师则对其佛光山的人间佛教理念有着清晰的阐述。他指出：
在多元化的人间，各宗教均扮演着导人向上、向善的角色，或为身教，或为家教，或为含容各门学科的心灵教育。人间佛教重视当下的净土，致力于解决人间各种的问题，因此无论站在人乘、天乘，或是声闻、缘觉、乃至菩萨乘，佛教都对净化人心、维护人伦秩序，乃至对国家的政治、经济、教育、文化等建设，提出贡献，如：帮助生产、开发交通、保护生态、利济行旅、文化建设、安住军民、兴办教育、医疗救济等。从人间佛教与菩萨乘之间的关系着眼，星云大师提出了人间佛教的“菩萨道”思想。他开示称：
所谓“菩萨道”，就是有“人天乘”的入世精神，也有“声乘缘觉乘”的出世思想；以出世的思想，作入世的事业，把入世出世统一调和起来，就是大乘菩萨道。
由于佛教一直以服务社会、奉献人群为职志，所以能被社会所接受，这就是人间佛教。人间佛教主张“人成即佛成”，因此佛陀施设“五乘佛法”，也在表明出世圣法的根基是建立在修集人天善法的正常道上。也就是说，五乘佛法是以人天乘为基础，能够把“人”做好，进而发“菩提心”、实践“菩萨道”，如此才能完成“佛道”。……也就是说，成佛可以直接实践大乘佛教的法门，但是也一定要经过人天乘、声闻、缘觉乘的过程来完成自己。
从佛光山的人间佛行实践中，星云大师提出了“人间佛教”的下述实践性界定：
佛说的、人要的、净化的、善美的；凡是契理契机的佛法，只要是对人类的利益、福祉有所增进，只有是能饶益众生、对社会国家有所贡献，都是人间佛教。
至于由人菩萨行而入人间佛行，星云大师为国际佛光会会员所称的四句偈(通称“佛光四句偈”)，有着如下明示：
慈悲喜舍遍法界(奉行四摄妙法，这是内修的自我涵养)；
惜福结缘利人天(实践广大布施，这是外弘的利生化世)；
禅净戒行平等忍(悟入诸佛密行，这是治学的思想方针)；
惭愧感恩从愿心(获得无量圣财，这是自他的人格圆成)。
佛陀是人间的佛陀，于人间结缘布施，于人间成就佛道。佛陀是人间佛教社会运动的先驱者，他冲决了当时印度社会的“种姓制度”，倡导“四姓出家，同为释种”的思想观念，揭示了一切众生皆有佛性的平等真理。人间佛行理当追随佛陀，关注当下人心，重视现实生活。
作为人间佛行的佛教社会观，是充满包容与宽宏的社会观。当今世界上，有不同的国家、文化、种族。佛教基于同体大悲的入世情怀，呼唤国际社会互相包容与尊重。
作为人间佛行的佛教社会观，是以无我为始基的社会观。无我则广，无我乃大。人生在世，心量多大，成就就有多大。多给人一点空间、多予人一点谅解、多给人一点包容，世界才能真正的融合与和平。
作为人间佛行的佛教社会观，是平等的社会观。自古至今，由于人类社会的诸多不平等而导致冲突乃至战争；人们因为想法不同而引起斗争，种族歧视，男女不平等的观念，甚至造成人世间的纠纷。世界和平最主要条件是要平等，作为地球人，人们要同等对待，才能创造和平。
作为人间佛行的佛教社会观，是慈悲的社会观。由人己心性的升华与净化，能提升为无缘大慈，同体大悲，同生共荣，真正成就佛教理想的无相慈悲。
人间佛行的社会特征，在于佛法弘化的“人间化”。这种“人间化”取向，旨在推动以人为本的佛教，积极而主动地将佛法由寺庙带到社会，由僧众带到信众，学习世间种种法门，作为当代佛教佛法的方便，达到佛法的人间化，从而实现由信佛与行佛的统一。这是事与理的智慧圆融，是信与行的人间圆成。
