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《吉祥经》讲记(5)
明海法师
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《吉祥经》讲记(5)
明 海
(2004年3月3日,正月十三,5/5)

各位同修,大家晚上好,阿弥陀佛!

我们所学的《吉祥经》还有四个偈子,争取在今天讲完。现在我们开始看第八个偈子,“忍耐与顺从,得见众沙门,时时论信仰,是为最吉祥”。前面讲到听闻的教法对信仰产生信心和兴趣了,这个偈子讲要深入佛法就要亲近善知识,听闻正法,如律作仪,法随法行。我们学佛修行的过程可以用四句话来概括即亲近善知识,听闻正法,如理作意,作意就是思维观察,法随法行。之后,再把思维观察到的正法落实到行动和心态上。这个偈子讲的就是亲近众沙门,“得见众沙门”嘛。其实沙门在古代印度不仅指佛教的僧人,而是统称所有出家修道的人,这是因为那时有很多宗教流派,也有很多放弃世俗生活而修道的人,这个偈子里则专指佛教僧人。佛教在《瑜珈四律论》里把沙门分为四种:第一种叫胜道沙门,指已经成就无上正等正觉的诸佛善士;第二种叫“说道沙门”,指已经证得或者部分证得圣果,宣讲正法的贤圣僧;第三个叫“获道沙门”,就是依法修行还在修道过程中的出家人;第四种叫“坏道沙门”,就是自己的生活方式、境界和佛道不相应,损害佛道损害佛法的诸士。在偈子里所说的当然不是指坏道沙门。我们所讲的学佛后的问题是什么呢?是怎样亲近僧团,找到与自己有缘的有德的师父,然后亲近他。这个问题对我们居士们来说很重要。

偈子里讲我们亲近僧团和师父的目的应该是为了求法学法,因此在心态上就要做到两点,一是忍耐,二是顺从。关于忍耐,我想各位在座的参加柏林寺这次拜忏的居士都有所体会,每间房子里住了十二个人呀,而且住在一起的有的是城里来的有的是乡下来的,有的特别讲卫生有的则不太讲卫生,有的喜欢早睡有的则很晚还在念佛交流体会,所以你们大家一定要忍耐!我说得对不对啊?(众答对)从柏林寺来说,我们要反省和不断想办法改善居住条件,还有冷的问题——我听说有的居士已经忍耐不了走了,因为房间里太冷了;从你们各位来说呢则要以法为重。讲到冷呀,古代大德为求法所遭遇的那种冷和身体的苦楚和我们今天暖气不够这一点相比,简直是天壤之别啊:释迦牟尼佛六年雪山寻道,每天很冷的又吃得很少;禅宗历史上,达摩祖师自印度来中国在河南嵩山少林寺寻找传承衣钵的人,二祖会可向达摩大师求法,为了表示诚心,立雪——站在冰天雪地里,雪一直埋到齐腰深,这叫“立雪”;后来还“断臂”,砍下一只手臂来。这种为了法所付出的忍耐,旁人如何能比!还有六祖慧能大师,他老家是河北人涿州的,俗家姓卢,现在涿州还有卢氏宗祠,姓卢人的家庙祠堂。据说卢氏宗祠还有族谱,韩国过去有个叫卢泰愚的总统跟慧能大师就是一脉的。现在且说慧能大师本人是出身在广东的,身材矮小貌不惊人。他从广东岭南到湖北黄梅见到五祖以后,一问一答之间就很得五祖的器重。他当时还是个居士没有出家,但身边已有很多弟子了,五祖弘忍大师不便当众表扬他,同时也是为了磨练一下六祖的毅力就说了,到后面操场舂米去。那时寺院有很多田庄,会收回来许多水稻小麦呀,出家师父自己把这些粮食舂出来,也就是现在说的脱粒。慧能大师听后什么都没说就到后面舂米去了,这一舂就是八个月。因为舂米是个杠杆原理,一个石头那么舂下来,而慧能大师呢则身材矮小体重不够,于是他就把在自己腰上结上一块石头舂米,他也没有到前面去找弘忍大师问,师父你什么时候给我剃度啊什么时候给我传法呀。比较而言,现在我们剃度太容易了,到寺院来没几天功课没背熟就找师父问什么时候剃度了。慧能大师却不是的,五祖让他舂米,他就在那儿舂也不说别的,一直到有一天因缘成熟。由此来看,古代很多大德亲近善知识,为法付出的代价很值得我们今天的人学习和思考的。这几乎可以说是一个普遍的规律即我们要亲近师父和善知识、听闻到正法是一定要付出代价和吃苦的,这一点是绝对的。如果没有付出代价和经过苦难磨练就不可能得到正法,这也是绝对的。为什么呢?因为法是殊胜的,只有经过忍耐经过种种苦患的磨砺之后,法才有可能现前,而这正是法的缘起。法要显现自有它的缘起,如果我们没有付出一点力气,我们的心志没有吃一点苦就顺顺当当地得到了正法,会出现什么情况呢?有可能我们会起增上慢或者骄慢,而当我们的慢心生起的同时,我们已经偏离了正法。所以说只有从苦中得到的东西我们才珍惜,所谓“梅花香自苦寒来”啊,梅花的香是经过了寒冬的考验才最后绽放出来的,法也是这样,它们是同一个道理。

第二点,我们要认识到亲近善知识时所经历的挫折和苦痛是对我们身心的净化,因为我们的心就像一个容器装着很多东西,要么是过去的业障和染污的烦恼,要么是种种的我见我慢我想,是不是有很多这样的东西呀?包括我自己在内,当初刚学法时都是这样。所以这些我认为都是学法的障碍,一定要放下,如果执着不放呢法就不能进入到我们的心田,因为我们的心已经满了。古时候,日本有个打仗的将军去请教一个禅师关于修行的问题,他是一介武夫啊所以去的时候就有些趾高气扬的,禅师看看他没有直接回答他的问题,只是说“请坐”然后拿一只杯子给他倒茶。将军拿着杯子那个禅师给他往杯里倒水,倒满了还倒,于是水就溢出来了。将军就说了,停下来呀师父,现在都满了还倒什么啊?师父这时才开口说,你的心现在也是满的,所以我现在再说什么你都听不进去的!道理就是这样啊,我们的心装了很多的我见,法自然就装不进去了。但是要放下这些我见使心变得调柔,也需要忍耐和磨砺。

禅宗历史上的一个故事特别有代表性,说是在宋朝的时候,临济宗有位叫浮山法远的禅师,他从很远的的四川跟几个同修结伴到河南亲近叶县的归省禅师,这个归省禅师呢是个特别严密的人,也就是说对自己的弟子和寺院的住众特别的苛刻。过去不像现在有火车和飞机,人们出门很多时候是以步代行餐风露宿的。浮山法远禅师他们几个走了几千里路到达归省禅师所在的广教院时正天寒地冻,就像现在一样。那归省禅师听说外面有人找他,就用盆子装了冷水把门打开冲着门外恭敬合掌站立的几位禅合子一下泼出去,冬天很冷呀,水泼在地上就能结冰,泼在那些人头上呢不是雾水而是一头冰水呀。结果是归省禅师这一盆冷水之后啊很多求学来的和尚就走了,不跟他学了。只有浮山法远禅师还有另外一位坚持不走,归省禅师就问你们两个怎么还在站这儿?他们就笑了说,我们几千里路跑来你一盆冷水难道就能把我们赶走吗?!归省禅师听了就很高兴说,那就先在这住下吧,他还让浮山法远禅师去当典座。各位知道,特别是各位出家师父都知道,丛林里典座是个苦差,大家一般都不愿意做的。我们现在的典座是明清法师,他应该最有体会,典座就是管做饭的,管着厨房的用水啥的,很麻烦很辛苦的。大家知道,寺院的领袖是方丈,而方丈的风格会影响寺院的生活。比如有的方丈比较宽厚用度上大手大脚,那么寺院的住众就都跟着沾光,其生活质量和饮食条件相对来说比较好;有的方丈呢则比较枯淡,他的那个寺院吃住上就很苦,炒菜也不怎么放油。叶县的归省禅师就属于这后一种,枯淡类的。浮山法远禅师做了典座以后只能按照方丈的这种风格去调理大家的饮食,结果发现大家都不胜其苦,经常吃不着油也没有什么菜。库房里倒是有一些好东西,但方丈不让拿出来供养大家。这个浮山法远禅师很有慈悲心啊,于是有一天趁方丈出门去田庄巡查了,那时的寺院下面有很多田庄嘛,就把库房里的好东西诸如香油芝麻红枣桂元这些我们在腊八吃的东西都找出来熬了锅五味粥,供养大家——那粥煮得很稠,平时大概是都能照见人影可以对着粥梳头的。这粥熬好了要吃的时候老和尚回来了,他是大禅师,当然跟一般人不一样的。他不作声也不说话,假装不知道,就跟大家一起吃。吃完后把碗一收,老和尚突然怒目圆睁“典座过来!”他问今天的粥是你做的吧?典座回答我看大家生活太辛苦了!老和尚说你私自盗用常住的东西犯了盗戒,要还!浮山法远禅师没分辩什么,就把自己攒的钱还有一些衣服典当后来还请大家吃粥的饭钱,这还不算完,还被打了三十棒责以出院赶出去了。寺院有很多人对这个典座都有好感啊,他们便都向老和尚来求情说,你打完他就行了吧,留下他还可以继续亲近你听法呀。老和尚很坚决说,不行!一定得赶出去。浮山法远禅师无奈,只好出去了。出去以后他不愿离开这个地方,他想继续亲近老和尚,听他上堂讲法啊,于是就天天跑来向寺院里的和尚打听老和尚今天讲什么了?为了学法,浮山法远禅师不肯离开寺院而是在附近流浪,晚上呢就到寺院外边店铺的檐下过夜。有一天老和尚出门恰巧看见他在店铺的檐下站着,因为店铺是寺院的房产呀,老和尚就问你在这儿干什么?他回答不出,老和尚就说这是常住的东西,你在这儿住要交房钱的!这浮山法远禅师听后又是什么都没分辩,托钵到街上化缘去了,然后把化来的钱交房钱。归省禅师知道后很高兴,他跟大家讲那个浮山法远还是个法器,叫他来吧!后来就把法传给他了。你们看古代的人为了亲近善知识付出了多大的忍耐啊。

提到现在佛法不兴旺,我看就是因为我们对法没有恭敬心,我们为了佛法付出的代价太小了!现在无论是在家的还是出家的同修,都有一套自己的想法:出家的同修剃度受戒后就按自己的想法参学去了,去哪住禅堂了到哪走来走去耽误了;在家的同修呢,你们亲近师父时有没有忍耐和顺从?我们老和尚经常讲你们每人都习惯拿着一把尺子一杆秤,到一个寺院就用这把尺子和秤量一量称一称,心里于是就有了分别了,这样与法是不相应的。当然了,用秤称(音yao)和尚古来就有传统。据说苏东坡有一天到当阳玉泉寺,就是现在我们老和尚住的那个寺院,他去那儿参拜时要求见方丈,他当时在湖北是个大官嘛。那时的方丈叫玉泉承皓,是个得道高僧。双方见面后方丈就问苏东坡,先生您贵姓哪?苏东坡说我姓秤,老和尚问哪一个秤呀?他说就是专门称(音yao)天下老和尚的秤,苏东坡来了这么一句。你们猜那个老和尚怎么回答的?老和尚当时大喝一声,然后问他我这一喝有几斤重啊?你们看,古代的大居士还有称(音yao)和尚的习惯和传统呢。

我们到寺院来亲近僧团是为了学法,所以处处要向法的方向领会,古人叫往道上会,不管遇到什么都要往道上会。比如,有的师父很和气,你就想那是观世音菩萨啊;有的师父很暴躁跟你发脾气不礼貌啊,你就想这是怒目金刚来考验我的忍耐力的;有的师父穿戴得很整齐,你一见就生恭敬心,这是菩萨清净庄严;有的师父不拘小节衣着比较随便,你就想这是济公活佛再世!你总要能看到道往法上去想,心一定不要偏离法。现在我们偏离法的时候很多,即使是上殿拜忏——这师父怎么这么唱啊,在别处没听炉香赞这么唱过呀。其实这是少见多怪,同一个炉香赞有好多唱法啊,南方有南方的唱法北方有北方的唱法,南方也有好几个唱腔啊。这是自己不知道却反过来怪师父,所以一定要依法不依人。

第二点,我们到寺院来供养三宝亲近僧团时,修供养也要如法。我们拜忏的时候不是有句忏文叫如法供养吗?供养如法功德就大。如法的精神有以下几点:第一点,平等,这一点最难做到。平等的意思一是供养整个僧团而不是供养某一个人,供养自己觉得有缘的有好感的某个师父;二是普同供养,不是有的师父供养的多有的师父供养的少。当然在我们寺院不存在这个问题,因为大家来修供养都是通过常住来完成的,常住代你们办供僧斋僧,有的师父收到吃的也拿来归公了,大家平分。这是谈的第一点要平等,平等供养一个集体,我们心所缘的境就广大,不平等地供养少数的人,我们心所缘的境界就小,有时候供养不平等还会引起僧团的种种问题,所以说一定要平等。第二点所供的东西要如法,酒肉当然不能供养师父,即使有的师父说特别想吃肉也不要供养;如果有的师父说很想抽烟你也不要供养烟,当然更不要主动地来供养烟。假如你买一辆摩托车送给师父,我觉得也不合适,难道你想让师父开着摩托车在街上逛啊?还有你在外边买一些光碟送给师父,或者买一张电影票拿来供养,我认为也都不大合适。所以说供养东西一定要如法,当然,师父的戒律你们也不太清楚,我想就按照你们所守的戒律按照佛法修行和解脱的精神办吧,这样应该就没有问题。总而言之,供养的时候对东西要有所选择。第三点就是供养的心态,这一点我前几天也讲到过,最好的心态是无所住的心没有望报的心,不要供养了师父以后希望师父下次见到我时能和气一些特殊关照我一些,这就是望报的心。应该不望报才对,供养就供养,供养完了就了啦,这样心里就了无挂碍。所以这个偈子其主旨就是讲的亲近僧团和师父要以法为重,这样就吉祥了。

下面我们再看第九个偈子,“自制净生活,领悟八正道,实证涅槃法,是为最吉祥”。亲近师父以后听闻正法,听闻了正法就如法修行,所以这一句是讲要如法修如法证,这里讲的内容已是非常高尚的境界了。

“自制净生活”意思是说通过信仰使自己的身口意得到净化,家庭环境得到改善夫妻关系质量得到提升,社会的人际关系纯洁了,所从事的职业如法清净,那么,我们的生活就是净生活就没有偏离佛法的轨道和戒律的精神,我想这一点是完全可能做到的。有时候我们居士们没有信心,觉得红尘中的生活和修行的矛盾太大了,比如,经商的担心经商中的很多事情跟佛法产生冲突,做官的人担心尔虞我诈的官场跟修行也会有冲突,其实,只要真正学会了佛法这些就都没有冲突。在这里一定要有信心,坚信运用佛法生活就会逐渐被净化,坚信按佛法去做人际关系和心态也会逐渐被改观。信佛以后,大家要勇于跟过去说再见,跟过去的生活方式和与佛法不相应的境界分手。

“领悟八正道”,八正道是三十七道品的一部分,从此岸到彼岸、从烦恼到智慧、从轮回到解脱所走的八条正道是我们都要走的。哪八条正道呢?第一个正道叫“正见”,就是关于佛法的正确的知见。大家注意看“正见”在第一位,可见正见是很重要的。关于因缘法、三世因果善恶报应、缘起性空以及戒定慧三学,所有这一切都要树立起正确的见解,这个见解怎样树立呢?要通过学习,通过修行体会和亲近师父,通过请教善知识。第二叫“正思”,包括两方面,第一个方面是在内心不思维五欲,即内心没有贪嗔痴这些恶思维恶觉,佛教讲没有“恶觉观”,那么这个思维就算正了;另外不起恶觉观积极的一面就是要思维佛法,把理念的佛法和生活的实践能够挂钩对号入座。意思是说通过观察自己和他人的生活,通过观察人生和社会的种种现象,把我们学的理念,诸如因果、三世、缘起以及戒定慧等每一项都在生活中消化掉,这个消化的过程就是正思维。只有经过这种消化,佛法才真正变成自己的,而在这以前佛法是佛法、自己的心还是自己的心、心里的贪嗔痴还是贪嗔痴、过去的邪见不正见依然如故,那就是打成两截了。第三叫“正语”,就是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。要说柔软语和爱语,这有利于和合,有利于团结。第四叫“正业”,是指在行为上远离杀盗淫,远离不得体的行为。第五“正命”,是指正当的谋生手段和正当的职业。关于正命我在上次已经讲到过,要远离邪命安住在正当的谋生职业中。第六叫“正精进”,它包括四个方面,已在我们身心里生起的恶要赶紧断除,没有生起的恶不令它生起,已在我们身心有的善法要令它增长,没有生起的善要让它尽快生起。于是我们就知道平时我们的心其实是缺乏正知正念的,当然我们可能知道自身有什么恶有一些恶法需要断除它,但我们不一定知道我们没有的许多恶法,有些恶法当我们知道自己没有的时候,我们就能防范它,这也是要保持正知的。然后我们身心已有的善法要让它增长,这意味着我们修行过程中身心的善法功德要保持正知正念。要知道现在我有病现在我的戒根清净,要知道它,这种知道不等于执着它,这是两回事。知道它你才能知道保有它养护它,有时我们就是在不知不觉中把已到手的财宝又扔掉了,这很可惜!戒就是这样,有时候我们处于戒清净的功德中却没有觉察到,那么失去的时候你就知道其实我是一直就在戒中的,但知道时已晚了,因为已经丢了,有这样的情况吧?所以已经有的善要保持正念,令其增长;没有生起的善呢要让它尽快生起,这叫“正精进”。第七叫“正念”,实际就是觉照,对自己身心的状况保持觉知。第八叫“正定”,就是正确的禅定,指从初禅到四禅,中间的次第及过度的方法。八正道要领悟,领悟了以后才能实证涅槃法,涅槃在汉语里有时翻译成圆寂,这种译法说明了涅槃包含有两方面的功德:一个是“断”的功德,断就是寂灭、熄灭,涅槃就是熄灭了贪嗔痴和烦恼的火焰,即一直以来推动我们在生死长河里轮转的那个力量平息了,所以叫寂;另外一个功德叫“证”,有断同时还要有证,断是消极的证则是积极的。烦恼的火焰熄灭之后,出世解脱的功德就圆满了,以大乘佛果来说就是圆满福慧,圆满自利利他觉他的功德。这是涅槃真正的意思。汉传佛教里,有时我们说一个高僧大德去世了叫圆寂,那仅是指他去世了,严格地说圆寂这个词是不能随便用的,它一定要彻底熄灭烦恼。那么熄灭烦恼以后的境界是如何的呢?讲到这里还真得费引起口舌,不好讲哪。释迦牟尼佛在佛经里用了很多方法向我们描述圆寂的状态,他用的是遮诠,意思是从反面来描述没有什么,比如没有烦恼、没有缺限、没有热恼、没有斗争、没有生死轮回、没有对待、没有造作、没有有为等,他是从反面来描述。但是这种境界对我们凡夫来说是很难把握的,因为在生死轮回中,我们从来没有离开过这些。佛经里有一个比喻说众生非常容易误解涅槃,很多人包括外道,误解佛教就是从涅槃开始的。他们认为佛教主张人最后什么都不是了什么都没有了,最高境界是什么都没有了。这是一种断见,误解佛教的涅槃是死亡是种错误的见解啊。佛经里有个比喻说,一条鱼和一只乌龟是朋友,有一天这只乌龟到陆地上去旅游渡假,到陆地上生活了几天后回到水里,这条鱼就问它怎么几天没有见到你呀?乌龟说我上陆地上去了在那儿转了转。陆地上是什么情况啊?鱼很好奇。这乌龟就跟它讲,讲了半天鱼还是想象不出来,因为如何描述陆地上的情况它也理解不了,鱼从来没有离开过水嘛。这比喻众生从来就没有离开过轮回,我们的五根以及对尘所生的分别心一直都执着在轮回里,所以很难想象出涅槃。我们想象涅槃容易有两方面的误解,一是把涅槃当成什么都没有了,这叫断见;还有一种就是把涅槃想象成死了后升到一个个体的地方。在那个地方很快乐啊没有痛苦,一年四季都是鲜花盛开,想要什么就有什么。把涅槃当成一个具体的地方,这是另外一种误解,很多外道宗教他们的解脱就属于这种。那么涅槃究竟在那里呢?涅槃是没有地方的。一个人,无论他在哪里,无论他是年轻的还是年老的,只要熄灭了内心的烦恼他就进入涅槃了,他就接触和了解涅槃了。他可以在中国也可以在印度,他可以在日本也可以在美国,他甚至也可以在非洲,都没有关系的。他可以在人道也可以在天上,因为天界众生有福德因缘的话,也能修学佛法和证得涅槃法。所以我们用空间和时间来描述涅槃法是没有办法的,而离开这两样换用其它东西来描述则更是无从下手,因此我们才经常对涅槃产生误解。其实释迦牟尼佛的描述应该说是最佳的描述,他从反面来描述。我们人生的缺限,我们生活的这个世界里对立的一切都平息下来了就是涅槃。平息了,所有的对立和矛盾统一了圆融了就是涅槃。涅槃就像大海上的波涛,当风停下来时一平如镜。涅槃又像一间着了火的房子,当火熄灭时一片清凉。古人关于涅槃的描述就更有意思了,他说两头泥巴做的牛打架,掉到海里去了。你们想泥巴做的牛掉到海里去会有什么后果啊?那就化了嘛。我们生命的种种冲突其实就是因为有个“二”,我们只要一动念头就是“二”。比如现在我讲话想让你们知道点什么,这就是“二”。你有病找药来治它,这也是“二”,然后你对药又有执着,那又是“二”。总而言之,你没办法跳出这个“二”。那么涅槃是什么呢?涅槃就是不“二”了,所有的“二”都平息了,止息寂静就是涅槃,所以实证涅槃法是为最吉祥。

下面我们看第十个偈子,“八风不动心,无忧无污染,宁静无烦恼,是为最吉祥”,这个偈子解释了实证涅槃法之后的生活状态。八风是个比喻,就是指利衰毁誉称讥苦乐。我们知道我们的心就象大海一样,有风吹起来就波涛汹涌。吹动我们心海的风,第一种是“利”,第二种是“衰”,就是损减。利和衰是一对。比如说我们遇到一件事,第一个念头常常是对我有利还是有害?第三种风叫“毁”,就是诽谤。第四种风叫“誉”,就是荣誉。如今社会上的荣誉很多,比如“五一劳动奖章获得者”“全国十大杰出青年”“全国政协委员”“省人大代表”;学校里有三好学生、优秀学生,家里有五好家庭、模范丈夫,这些都是荣誉。当这些荣誉一出现的时候,我们的心就动了,所以这种风除了指外在的风还指内在的心风,心一动就是心风动了。我们怎么感受心一动时内在的风动呢?比如我们坐禅时间长了一点,你要是有一点修数息观的经验,你就知道心一动你的呼吸就变了,你看呼吸就是我们身体的风啊,你心的任何一个波动都能反应在呼吸上面,这是风啊。第五种风“称”,第六个风叫“讥”,称和讥是一对。称是称赞你长得漂亮讲法讲得好念经念得好啊,讥就是讽剌和批评。第七和第八是“苦”和“乐”。八风就是“利衰毁誉称讥苦乐”。我们好好反省一下,自己的心一天到晚是不是总在这八样东西里面动呢?从来没有停过吧,即使是我们上殿。特别是以前在普光明殿的时候,那时的殿很小蒲团也少,居士们身还在寮房里就担心今天能不能占到位子呢?这是什么风啊,利风。到了殿里以后,一定占一个最佳位置好离师父近点,这也是利风啊。有的把香袋放到蒲团上占个位置,这还是利风啊。然后在寮房里住下后又有风了,苦乐。你们这次体会最深了,暖气不热,同寮的人脚臭没有洗澡有味啊,被子太薄,菜味道不合意太咸,饭也没有蒸熟,是不是啊?那么修行的人在八风面前如何才能不动心呢?我想要做到这一点首先要调整思维方式以及转变修行态度,一般来说,我们都会驱利避害,喜欢赞誉讨厌诽谤,喜欢乐讨厌苦,所以首先一定要转变思维方式,越是讨厌的越要接受它欢迎它,如果先做到了这一点,那么离八风不动心这个目标也就不远了。

关于转变修行中的思维方式,中国古代有位大德写过一篇《宝王三昧论》,昨天也曾给大家提到,你们看古代祖师是对如何在八风里修行概括的是多么精彩!他“念身不求无病”,意思是关于身体你不要总期望它没病,如果我们身体没病就易滋生贪欲容易放纵自己。有时候确是这样,干坏事的人也得有个好身体呀,如果现今社会上的人都生一身病起码坏事是做不了,所“念身不求无病”;然后说“处事不求无难”,意思是处事不要怕有困难,没有困难我们一定会生起骄慢;“究心不求无障”,我们在修行的时候不要怕有烦恼,不要总希望心里没有烦恼,因为你这样希望本身就是最大的烦恼。其次,如果我们在修行过程里没有烦恼和障碍的话,我们还会略本,意思是一步跨很远把很多过程省略了,那样的话基础就打得不牢,最后还是会跨下来的。第四“立行不求无魔”,这是立行,我们做事情不要总想不要有魔障,魔障来了不必怕,如果一点魔障都没有,我们的愿力也不会坚固,所以“行无魔则誓愿不坚”,我们所发的愿是怎么坚固起来的?就是靠魔障来磨练我们,一次磨练两次磨练,我们的愿就越来越坚固了。我们念佛求生西方极乐世界,我们的愿是不是坚固啊得经受考验,经过魔障的考验之后愿才坚固。第五“谋事不求易成”,做事情不希望它很容易达成,容易做成的话,心里就会生起轻慢。第六“交情不求益吾”,交朋友,我们第一个念头就是对我有什么好处?很惭愧呀,有时候连我这个和尚都免不了这个毛病。因为我接待的客人多,有时候遇到一些客人,问他在哪个部门就职呀,我知道后心里就有东西出来了,利风来了。比如人家说我是电力局的,我就想以后咱们的电费找他去给减一减呀。很羞愧呀,我讲到这里很羞愧,讲不下去了(众鼓掌)你们给加了加油。“于人不求顺适”,与人相处时不要总想着让别人顺从你的意,因为人顺时则必自惊,周围的人都顺你的意,你一定会养成自以为是、傲慢自大、独裁的作风,最后犯大错误的。第八“施德不求望报”,帮助别人不要希望他回报;第九“见利不求沾分”,见到好处不要马上想到我能从中得到什么,我能沾多少便宜;第十“被抑不求申明”,被别人压抑住了,不声张不去跟别人说,一申明则怨恨滋生。我们总想把自己的委曲对外申明,申明时心里就有怨恨了,其实世上有许多事原本就很无奈的,你接受就是了。我觉得以这种态度去指导修行,慢慢就会做到八风不动心了。祖师还“以病苦为良药,以患难为逍遥”,中国古代有好几位高僧曾被皇帝流放,还有抓起来坐牢的,比如,宋朝的大慧宗杲禅师,明朝的憨山德清禅师,明朝的紫柏真可禅师。大慧宗杲是因为反对秦侩,憨山德清禅师则是被人冤枉的,皇帝把他流放到广东在现在的韶关服刑,而且不能穿袈裟,头发要留起来,披枷,但在那种状态下他却把南华寺复兴了,而且在那里写了很多著作给人们讲佛法,所以“以患难为逍遥”,“以遮障为解脱”,以障碍为解脱;“以情魔为法侣”,以魔为自己的朋友。据说,古代一个禅师的侍者就是一个魔,我在一本书上看到的,那是一部近代人的著作,那个魔啊每到晚上就飞到一个地方去吃人,可见那是很可怕的魔啊。禅师知道他是魔,就把他的嘴咧了一下,让他吃不了人了,当然还让他作侍者。这样的例子比较极端了,一般我们说的魔就是障碍嘛,“以流浪为成就,以奇异为行文”指把被人压抑和委曲作为修行的法门。

日本有位白隐禅师,他是临济宗的一位大德,他的一个故事说明了禅者该怎么对付八风。据说白隐禅师经常到一位施主家去说法化缘,那个施主家有一个很漂亮的女儿,过了一阵,女孩怀孕且生下一个小孩。女孩还没有出嫁呀,这令家里人非常生气,他们就打她还问孩子是跟谁生的?女孩不肯说真话,就撒谎说是每天去她家的白隐禅师。人们知道后群情哗然,说出家人还这样啊?!白隐禅师对此也不解释什么,照旧到施主家里去。女孩的父母就很恼火说,你干的好事,这孩子给你养吧。禅师哈哈一笑说,好!就把孩子抱回到庙里去了。他每天逗小孩玩,过了几年,小孩渐渐长大了。肇事者,孩子的亲生父亲呢忍不住就跑来找禅师说,这个孩子是我的,夫妻两个后来又一起来找禅师要把孩子接走,白隐禅师说,也好也好。你看他这就是八风不动心嘛。

近代的能海上师有几句话是他的座右铭,我觉得很值得我们学习。那几句话是这样说的“厚福寿享,德性堕落,名誉光荣,我慢加本”,意思是有很多名誉光荣加在身上慢心就会增长,“养身优厚,病难更多”,现在的人很注重养身,有各种吃的喝的补品,病难反而更多了;“顺境安适,般若无缘”,环境很舒服,般若智慧就跟你没缘了,因为在一帆风顺非常安逸的环境里智慧是不会放光的,就像石头钻木取火一样,智慧的光芒是在身心的磨难和与外境的剧烈碰撞中闪现出来,这一点几乎可以说是规律,也是绝对的。换句话说,如果我们还没经过逆境和魔障考验的话,般若智慧是绝不会生起来。忧是人道众生的一个特点,人道众生就是忧悲苦恼,为什么我们会有忧呢?因为我们的内心时刻都在权衡利害得失,我们的内心与生俱来都对死亡念念不忘,所以忧愁是人道众生的一大心病,我们文化的很多内容就是化解忧愁的,像文娱活动就是化解忧愁的。人类生活中有时也会有欢喜,但这欢喜只是忧愁暂时被忘却的一种状态,它是暂时的,人类心态的根本还是忧。实证了涅槃法参透了生死的人就彻底战胜了忧而安住于无忧之中,那种心态不是欣喜若狂也不是痛哭流涕,而是“宁静”,丝毫没有情绪的波动,宁静无烦恼,这就是修行的正受。我们可以反照一下自身,在修定和念佛的过程里,我们在宁静无烦恼这一点上是否有增长,有就是进步。情绪的波动即以情绪的方式表达的感受或是以某种观念为依托的感受或是以身体的某种感觉为依托的感受都不是正受,修行的正受是宁静无烦恼,是为最吉祥。

前面的这几个偈子讲到了亲近善知识听闻正法,然后如法修行,最后证得了境界;证得了境界就是八风不动心,无忧无烦恼。请大家注意,最后证得的境界并不是说身体健康、万事如意、求财得财,不是这些。这并不是我们生活的实相,有时候这些话只是用来互相安慰的,安慰自己。其实生活里的现象有得有失,身体就是个无常法有盛有衰有病有死,事情也有时候如意有时候不如意,所以问题的关键不在这里,而是在你面对这些境界时心态是不是“无忧无污染,宁静无烦恼”。如果有这种心态,那就是最吉祥。年青时有这种心态最吉祥,身体老了牙齿掉了眼睛看不见了也是最吉祥,活着时这样生活最吉祥,身体坏了要离开这个人间也最吉祥,事情顺了我们的意最吉祥,不顺意更吉祥!这就是佛教的吉祥观。(听众热烈鼓掌)

今年我为什么选《吉祥经》来讲呢?因为说实在的我也没到这个境界,遇到事情心还是会动,心一动我就马上讲《吉祥经》。我们这个年过的如果按现象来说不太吉祥,有两件事:其一是年前我们打禅七时一个老居士晚上在东边的文殊阁打坐,放香后到后面去上卫生间,从卫生间出来,他听到前面打板叫香马上要止静了,心一急就抄近路过来,结果一不小心掉到井里去了,肋骨摔断了六根还错了位了,胸里大量积血。那时我和老和尚都在石家庄开会,会场就在医院的隔壁,开完会我们几分钟就到了医院,他是骨折嘛,在省三院。我们去的时候老居士坐在床上闭着眼睛,师父用手摸了摸他的头,他把眼睛睁开冲我们笑了。他说我现在在医院里坐禅哪。(众鼓掌)我听了很难过,因为这个工程是我经手的,那个井盖我印象中是盖住了的,其实没有盖住。为什么没有盖住?因为井口尺寸太大,一时买不到合适的井盖,一忙就把这事忘了。所以我难过的要死,直说责任在我,老居士说,没关系,是我自己的原因。当时我只能安慰他几句,没办法呀,摔成那样了,要抽血。那个很粗的针管从后背插进去,插到前胸抽积血,多痛啊。过了两三天他的爱人到寺院来给我讲,说好得特别快,现在已经不痛了,就要出院了,真的是不可思议。而且据他自己讲,从摔下去到住院没有动过一个念头,这个意思是说他没有动一念的烦恼,摔下去好像就摔下去了,后来爬起来,挣扎着还敲门呢,那时已经止静了。因为他自己已经动不了啦,他就爬到门口敲门,他那天直跟大家说对不起,惊扰大家了!他就是石家庄的吴新居士,过去虚云老和尚的参禅要旨就是他广播的嘛。他这种好的速度出乎医生的预料,我想这与他心态有关,摔成那样了,他仍然“是为最吉祥”,他是我们的榜样。第二件事是我们有辆车,桑塔那,坐了六个人,初三那天从柏林寺去邢台的玉泉寺,汽车开到内丘县时,司机有点困打盹了。她一打盹车冲桥墩就过去了,车撞烂了,幸好司机是个女孩子,身材又高又瘦,虽然方向盘已撞的后坐了可她人却没事,只把牙齿弄掉了两颗。有的老居士肋骨裂了,有的把头上弄了一个口子,好在人基本上没事。我觉得这在我的境界里是不吉祥啊,所以我们要学《吉祥经》,要来体会什么是最吉祥,这就是下面这个偈子讲的“以此等持者”,按前面的教导去做,“无往而不胜”,意思是说怎样都好——在寺院最吉祥,家里也最吉祥,在单位没问题,在街上也没问题,不管遇到什么情况,都能八风不动心,无忧无污染,宁静无烦恼。总而言之,不管到哪里去都是最殊胜的,处处是净土。再有就是能战胜一切烦恼便一切处得福,在任何情况下都是赢家。吴居士摔成那样他也是赢家,他在肋骨断了的时候在医院都坐禅嘛。当然话说回来,在生活中和法会中间,我们还是不要掉以轻心,避免生病,回家的路上也要小心谨慎避免事故,避免开车打盹,当然更不能喝了酒开快车,这些统统都不要做。我们知道事物的规律就要按规律去做,我们尽我们的努力,用心了也用力了,如果最后还是出了问题,那怎么办呢,咱们就最吉祥吧。

这部《吉祥经》告诉了我们佛教的吉祥观和幸福观,也告诉了我们在人生的种种境界里该如何保持永远占上风占主动和心态的永远安详。这部经就教我们这些,希望大家不要将这张纸扔了,而是请回家去每天拿出来读几遍,把释迦牟尼佛教导的这十一个偈子念一念。我们在家人生活中的交朋友、择处、提高技艺学问、孝养父母爱护妻子、帮助亲朋好友、亲近善知识、听闻正法、如律修行等等的一切,在这十一个偈子里已囊括无遗了,希望大家能时时提起观照。

这部经今天我们就学完了,最后,我衷心祝愿各位同修身体健康,万事如意,六时吉祥,阿弥陀佛!


 



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