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《金光明最胜王经》卷第三“劝请功德”的讲解(130~139)
 
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《金光明最胜王经》卷第三 灭业障品第五

──“劝请功德”的讲解(19-2) <130>

傅味琴讲于开化文殊院   2007年2月27日

闻慧、思慧、修慧都要通过
语言文字的桥梁才能获得

本次提要:

  ■ 不提问不解答,没有语言就没有思想的交流,你永远老样子
   ■ 闻慧、思慧、修慧都要通过语言文字的桥梁才能获得
   ■ 观察宇宙人生的真理,从而获得的智慧就叫观照般若,只有通过禅定的
   观照,才能证得实相般若
   ■ 只有明白了自己的心才能见到佛性,妄心不止,永远是生灭法
   ■ 变化的就不是宇宙的真面目,由变化而成的种种形相,都是假相
   ■ 眼睛的观仅是拍照而已,只有通过心才能明白拍出来的是人还是树
   ■ 不通过观就出不了智慧,要观得清楚就必须止观双运
   ■ 神通是场游戏,成佛靠明,明白一分就得到一分觉悟

 不提问不解答,没有语言就
没有思想的交流,你永远老样子

语言是交流思想的工具,哑巴还要靠手语呢。不通过语言,释迦佛的智慧怎么流到你那儿?你不利用语言向老师提问题,老师不用语言解答,你怎么得到老师的智慧?没有语言就没有思想的交流,你永远老样子,所以首先要有文字般若。

 闻慧、思慧、修慧都要通过
语言文字的桥梁才能获得

常有人问,进佛门怎么修行?首先要闻思修,闻,要听法,听法能得到智慧,叫闻慧。思,自己要依据佛法去思维,许多本来想不通的道理,想想就通了,这叫思慧。修,不断去思维,从粗的到细的,从浅的到深的,再去实践,这叫修慧。这些都要通过语言文字的桥梁才能获得。

 观察宇宙人生的真理,从而获得的智慧就叫观照般若,
只有通过禅定的观照,才能证得实相般若

观照般若呢?你听了佛法后去修观,从观中了知宇宙人生的一切真理,也就是修禅定。戒是止住我们恶行,禅定是内心进行观照,这是觉照,只有通过观,才能达到照。通过禅定止住了妄念,再观察宇宙人生的真理,从而获得智慧,这个智慧就叫观照般若,这是从文字般若提高一步。只有通过观照才能证得实相般若。

只有明白了自己的心才能见到佛性,
妄心不止,永远是生灭法

好比明心见性,只有明白自己的心,才能见到佛性,至少真心、妄心你要搞清楚。众生平时都是妄心,称为心理活动,既然是活动的,就有生灭,只有排除了生灭,才能达到不生不灭。妄想不止住,永远是生灭法,永远在生死流转里,前一个妄想生了,你抓不住它,它就灭了,你止不住,后面一个妄想又生了,人就是因为妄想而有生死流转。

变化的就不是宇宙的真面目,
由变化而成的种种形相,都是假相

妄想中体现不出宇宙人生的真实面貌,因为它千变万化,变化的就不是宇宙的真面目。比如说天上的云,一会变龙,一会变虎,一会变狗,一会变蛇。云的真实面目是气体,不是龙狗等等,这种种形相都是假相,会变就是假,不变才是真。

 眼睛的观仅是拍照而已,
只有通过心才能明白拍出来的是人还是树

你能悟到这些道理,就靠你的观。眼睛仅仅是一架照相机,拍拍照而已,只有通过心才能明白拍出来的是人还是树。

 不通过观就出不了智慧,
要观得清楚就必须止观双运

所以真正的观,是内心去观察。你内心观察清楚了,明白了,就叫觉悟。不通过观,就出不了智慧,要观得清楚必须要止观双运,不修止,妄想会干扰;不修观,不会明白。

 神通是场游戏,成佛靠明,
明白一分就得到一分觉悟

比如说佛弟子修出神通叫通,可是释迦佛的通叫明。神通不过是一场游戏罢了,所以叫游戏神通,我们要证到的是明。神通再大,也挡不住业力。成佛不是靠神通,而是靠觉悟成的,觉悟就是明,你明白一分就得到一分觉悟。



《金光明最胜王经》卷第三 灭业障品第五

──“劝请功德”的讲解(19-3) <131>

傅味琴讲于开化文殊院   2007年2月27日

佛法清净,毋须改良,只有名利思想、享乐主义
发展了贪瞋痴,造成了不清净,才需要改正

本次提要:

  ■ 清水能照脸,混水照魔鬼,心里起雾,就难见庐山真面目
   ■ 排除乌云见太阳,排除虚妄见实相,排除有相证无相
   ■ 生灭、来去、一异、断常都是相对的,这不过是说明现象罢了
   ■ 名相越来越复杂,导致了众生分别心越来越重
   ■ 佛法说得越细,众生越明白,目的是引导众生进入无分别慧,达到无分别相
   ■ 世间上是利用细细的分别搞创造发明,来进行五欲享受,促使众生贪瞋痴
   泛滥
   ■ 佛法清净,毋须改良,只有名利思想、享乐主义发展了贪瞋痴,造成了不
   清净,才需要改正

 清水能照脸,混水照魔鬼,
心里起雾,就难见庐山真面目

众生因为觉悟被妄想烦恼掩盖了,所以看不明白。就好比缸里的水夹杂了泥沙,搅浑了,水底是什么,你怎么也看不清楚。还会发生错觉:你的脸本来在清水里能照得明白,混杂了泥沙,照出来就像魔鬼那样。起了雾,就难见庐山真面目,我们的清净法身就是被妄想杂念遮盖而不现。

 排除乌云见太阳,排除虚妄见实相,
排除有相证无相

实相就是真实的相,其实并无实跟相,因为众生被妄想烦恼污染,所以实相是相对虚妄的烦恼假相而说的。烦恼都是假相,它跟我们清净法身毫无关系,好比乌云跟太阳毫无关系,可是它能掩盖太阳的光明。只有排除乌云才能见到太阳,只有排除虚妄才能见到实相,只能排除有相,才能证到无相。

 生灭、来去、一异、断常都是相对的,
这不过是说明现象罢了

实相般若就是八不,“不生不灭,不来不去,不一不异,不常不断”。生灭、来去、一异、断常都是相对的,把相对的东西说成真理,在世间法上是认可的,称为相对的真理,因为生活中确实有来去;一跟二,少跟多,就不一样;母亲生下孩子,确实有生,老人死亡,确实有死;绳子拉断了,就是断,没有拉断的时候,一直是根绳子,就是常。可这不是绝对的真理,相对的真理只不过说明现象罢了,只有绝对的真理才是真正的真理。因为世间上的一切都是相对的,要说明它只能以相对的法来说明,否则凡夫就无法理解。

名相越来越复杂,导致了众生分别心越来越重

众生在人世间通过语言文字的交流,通过种种分别,树立了各种名相,到今天越来越繁多,越来越复杂,就导致了众生的分别心越来越重。

佛法说得越细,众生越明白,
目的是引导众生进入无分别慧,达到无分别相

人世间追求的是发展,要发展,只有靠研究细,研究越细就越发展,结果发展了分别心。假如通过细细的分别,把事物研究得更透彻,看得更明白,这倒可以利用一下。佛也是利用众生生活中的种种相,利用语言文字,来说明广大的佛法,说得越细众生越明白。可是佛教通过这个手段,目的是引导众生进入无分别慧,达到无分别相。

 世间上是利用细细的分别搞创造发明,
来进行五欲享受,促使众生贪瞋痴泛滥

世间上是利用细细的分别搞创造发明,来进行五欲享受,促使众生贪瞋痴泛滥。如今最突出的就是贪财,从享乐中发展了腐败,糜烂的生活导致精神生活倒退,这个矛盾难以解决。我们国家反对拜金主义,就是想把这些人再拉回来。

 佛法清净,毋须改良,只有名利思想、享乐主义
发展了贪瞋痴,造成了不清净,才需要改正

佛门是清净的,释迦佛一开始说的就是清净的法,并不是开始有漏洞、不清净,后来不断改善成清净。释迦佛的法本来就是清净、圆满、彻底,所以能教导众生恢复自性的清净,还需要改良吗?只有佛门里的人受了名利思想、享乐主义的影响,发展了贪瞋痴,才造成了不清净,才需要改正。

《金光明最胜王经》卷第三 灭业障品第五

──“劝请功德”的讲解(19-4) <132>

傅味琴讲于开化文殊院   2007年2月27日

劝请善知识转*轮就能消业障,众生听到了法,也都能成就清净法身,代代相传,这功德大到算数所不能及

本次提要:

  ■ 般若智慧称大智,大般若是文殊菩萨的自性,能证到一切法性空,才是诸法
   的实相
   ■ 佛法是无上甚深微妙,依文解义是得不到甚深法义的
   ■ 自身业障自己消,自称为人消灾的人,消不了也不退钱
   ■ 劝请善知识转*轮就能消业障,众生听到了法,也都能成就清净法身,代代
   相传,这功德大到算数所不能及
   ■ 破转*轮的人使佛法传不下去,罪过极大,死后下无间地狱,将来佛法就灭
   在这种人手里

 般若智慧称大智,大般若是文殊菩萨的自性,
能证到一切法性空,才是诸法的实相

文殊菩萨的智慧是大般若智慧,所以称大智文殊师利菩萨。我们今天学修的文殊菩萨法全是大般若的法。大般若的不来不去、不生不灭、不一不异、不断不常,就是文殊菩萨的自性,也是文殊菩萨的金刚智。金刚,意思是牢不可破。什么才是牢不可破,不可能被击穿被打败?什么才是最坚固?那就是空。如果你学到一个法,通过修行能证到一切法性空,这个法才是真正的法,空才是真正的实相。

 佛法是无上甚深微妙,
依文解义是得不到甚深法义的

开经偈上说,“无上甚深微妙法”,佛法无上,再也没有比佛讲的法还要高的了。

“甚深”,虽然佛讲法有时比较通俗,容易理解,比如《普门品》、《药师经》,其实佛法都是甚深甚深,仅仅是佛深入浅出地讲罢了。你依文解义,是得不到甚深的法义的,必须要通过善知识的讲解。善知识如果仅仅是照文字上给你解说,你还是理解不到深的法义。比如说,“自皈依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海”,有文化的人就懂,“海”是非常广大,意思佛法非常广博渊深。这样理解还不够,海还有净化的作用,所以佛法能净化人心。

 自身业障自己消,自称为人消灾的人,
消不了也不退钱

“微妙法”,释迦佛讲法非常细,众生烦恼重业障重,不讲得细,众生不理解。释迦佛讲了四十九年法,流传到今天的都收入在《大藏经》里,《金光明最胜王经》就是《大藏经》里的一部经,我们讲的这部经仅仅是第三卷《灭业障品》里的一小段。现在众生只知道业障重,不学这一品,你就不懂怎么去消除。

业障在你身上,要你自己去消除的。比如说,你身上痒,你要搔自己身上的痒。你搔人家身上的痒,你的痒会消除吗?花钱布施供养是培福,福气大的人仍然有业障,仍然会生病、离婚、妻离子散,乃至车祸、自杀,你自己有钱尚且不能消除自己业障,你钱给人家,人家会能消除你业障吗?

从前医生不做广告,只有江湖医生在马路上贴广告,自称“包医”。那么医不好怎么办?说“不好退钱”。其实包医应该是把病治好,治不好退钱,也不能叫包医。他肯退钱还算是有点良心,现在佛门里人收了你钱,你业障没有消除,他把钱退给你吗?

劝请善知识转*轮就能消业障,众生听到了法,也都能成就清净法身,
代代相传,这功德大到算数所不能及

消业障的方法很多,这一段经文里,佛教给我们一个很容易做到的办法,你听佛话不会上当的。你劝请善知识转*轮就能消你业障,转*轮就是讲经说法。你请善知识多讲讲经说说法,让众生都能明白怎样断烦恼,怎样消除业障。这非但能消除你业障,成就清净法身,众生听到了佛法,也都能成就清净法身,将来他们再讲经说法,使更多的人听到佛法成就清净法身,一代一代传下去,这功德大到算数所不能及。

 破转*轮的人使佛法传不下去,罪过极大,
死后下无间地狱,将来佛法就灭在这种人手里

相反地,对转*轮的善知识说闲话、泼冷水,弄得善知识退心,这个罪过也极大。比如,“到处说法,真糊涂啊,最最重要的是修,自己都不好好修,还去给人说法?”人家要来听法,他又搞破坏,“听法浪费时间,听法能往生极乐世界吗?你听一个小时法还不如在家里唸佛。”“听了法,唸佛就容易打妄想”,“你再去听法,临终谁也不给你助念,看你怎么往生?”人家就不来听了。这叫破转*轮,像这样的人死了下无间地狱。使众生得不到释迦佛的法,佛法传不下去,将来佛法就灭在这种人手里,你说罪过有多大?

《金光明最胜王经》卷第三 灭业障品第五

──“劝请功德”的讲解(19-5) <133>

傅味琴讲于开化文殊院   2007年2月27日

   有佛法可听不想听,宁愿钻到贪瞋痴里去,
那是三恶道的果报

本次提要:

  ■ 老师讲法你嫌浅,是你没有悟到深,你嫌深,是你水平浅,要以平等心对待
   ■ 利用自己的福报,专给自己打闲岔,所以造成“无上甚深微妙法,百千万劫
   难遭遇”
   ■ 有佛法可听不想听,宁愿钻到贪瞋痴里去,那是三恶道的果报
   ■ “愿解如来真实义”,佛用八个“不”说明宇宙人生的真实相

 老师讲法你嫌浅,是你没有悟到深,
你嫌深,是你水平浅,要以平等心对待

经书里这几句话,已经讲了很多天了,为什么我要解说这么细?因为现在众生烦恼多、邪见多、业障重,讲得简单,不起作用啦。释迦佛在人间的时候,提纲挈领地讲讲,弟子们就懂了,我照释迦佛的话唸一遍,你们能懂吗?

我这么样苦口婆心,反而被人说闲话, “老师讲来讲去,就是戒定慧”,意思这些都是幼儿园的东西。我只好讲深一点,又有意见了,“老师今天讲的深,我听不懂”,那咋办呢?其实,你认为老师讲得浅,是你没有领会到里边的深,你认为老师讲得深,是你自己水平太浅,法无高下,仅仅是讲到里边去了呀。

 利用自己的福报,专给自己打闲岔,
所以造成“无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇”

“无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇”,人身已经难得了,往世不知培植了多少善根,今世才能听到佛法。众生这么多,有几个人能听得到?地狱、饿鬼、畜生都听不到,如今六十亿人口,听到佛法有几个?我们流转生死一世又一世,数也数不清,如果佛在世时,我们就听到佛法了,也许早就证阿罗汉果了。就因为没听到,一直到今天还是做老众生。

为什么听不到?因为打闲岔了,释迦佛讲法,你去学外道了。(众笑)如今我讲法,有些人刚想来听,别人来打闲岔,就去搓麻将了,这种打闲岔的因缘多得不得了。

有人还给自己辩解,“都是我不好,我没得福报。”如果听法要你买门票,一次十万元,你说没福报还有点道理。(众笑)这里天天讲法,不收你一分钱,怎么叫没有福报?你是有福报去卡拉OK、上酒家、打牌、去玩,所以搞得你没有福报来听法,这就是愚痴颠倒!

再不听法,将来你确实没有福报了。释迦佛已经涅槃了,释迦佛当年的大弟子也涅槃了,虽然十六尊大阿罗汉还留在世间上,你也不认得,也不知道他们在哪里。总算跟我这个老师有缘,千里来相逢,今年我七十八了,我死了,你还听得到吗?说“我听你学生讲。”学生是二等品。(众笑)假如整个娑婆世界没有人懂佛法,你无论如何也听不到,这才叫你没有福报了。现在有讲你不听,是你自己害自己嘛。

 有佛法可听不想听,宁愿钻到贪瞋痴里去,
那是三恶道的果报

“我今见闻得受持”,见,有经书可见;闻,有善知识讲法可听;得,你得到法了,受持,要能接受,还要持,你不接受,毫无作用,你不持不修,仍然等于没有。比如你口渴了,你看到一只茶杯,别人说,“那边有水壶,你可以去倒,这个茶杯你用吧。”你说“好”,可你手不去拿,有什么用啊?即使将来经书还保存着,谁也不懂,谁也修不起来了,成为古董,还起什么作用啊?

所以我们今天从见闻中得到法后,能够修起来,那才是真正的修行。有法不修,浪费自己福报,那是最愚蠢的。真是上天有路你不走,地狱无门你偏要钻,众生不想钻到佛法里去,宁愿钻到贪瞋痴里去,那是地狱里的果报,这条路能走吗?

“愿解如来真实义”,
佛用八个“不”说明宇宙人生的真实相

“愿解如来真实义”,讲经说法全是文字般若,观照般若是叫你修观,真正的成就是在实相般若里,佛用八个“不”来说明宇宙人生的真实相。

《金光明最胜王经》卷第三 灭业障品第五

──“劝请功德”的讲解(19-6) <134>

傅味琴讲于开化文殊院   2007年2月27日

   法身遍虚空,故不来不去,
菩萨大悲无有时间、界限、生灭

本次提要:

  ■ 法身不生不灭,故无有生死,以法为身,故法身无相
   ■ “有”才会有来去,什么也没有,哪有来去,是故不来不去
   ■ 众生与佛虽不相同,但佛性无异,故不一不异
   ■ 进入无分别时,无分别也没有了,这就是实相
   ■ 证到法身即证实相,法身常住,何用迎请
   ■ 众生一直在分别,现量境难以显现,即使显现,亦仅一刹那
   ■ 法身遍虚空,故不来不去,菩萨大悲无有时间、界限、生灭

 法身不生不灭,故无有生死,
以法为身,故法身无相

“不生不灭”,人生下来要老,要生病,要死亡,所以今天做人,并不是真实的,因为它要变。人死了,这个人就不存在了。去除了虚妄的假相,就得到真实的实相。有生必有死,死了以后你不再投生,没有生就没有死。

有人听了就害怕了:死了以后再也不生,那岂不是什么也没了?那时还有没有我啊?有啊,这个“我”就是你的佛性,佛性没有生死,所以叫不生不灭。这时就以佛法为身体,所以叫法身,这个身体没有相,所以叫法身无相。佛性就是觉悟,以觉悟为自己的性。

 “有”才会有来去,什么也没有,
哪有来去,是故不来不去

“不来不去”,要“有”才会有来去,什么也没有,哪有来去?比如有这只茶杯,拿过来,叫来,推过去,叫去。但茶杯自身本无来去,你不去拿也不推它,它就不来也不去,所以来去也是性空。一切法性空,就是实相。什么都放下,什么都空,彻底究竟地空了,就是佛。

众生与佛虽不相同,但佛性无异,故不一不异

“不一不异”,佛性都是一样,都是圆满的,不会变的,经书上从没有说过,佛有佛的佛性,众生有众生的佛性,因为佛跟众生不一样,所以佛性也不一样。众生哪怕小到蚂蚁、蚊子,跟佛的佛性也是一模一样。

进入无分别时,无分别也没有了,这就是实相

一样是针对两样说的,没有两样,这个一也不存在了。比如我们娑婆世界的人有男人有女人,假如娑婆世界的人全是男人没女人,也没有必要称为男人了,只能叫人,因为人还要跟狗区别出来,所以还需要人这个名词。进入无分别时,无分别也没有了。这个没有分别心就是无分别,你还要去抓一个无分别干什么?这就是实相。

 证到法身即证实相,法身常住,何用迎请

我们要证到的法身,就是实相,那就要证到不生不灭,不一不异,不来不去,不断不常。“不常”,前两天讲过了,今天讲“不断”,经书里讲,“法身常住不堕常见,虽复断灭,亦非断见”。文殊法里有一段迎请文,迎请文殊菩萨来临,实际上是迎请文殊菩萨的法身。

法身遍虚空,无有来去,为何要迎请呢?

因为不迎请,众生会怀疑:文殊菩萨到底来了没有?(众笑)众生有习惯势力,一定要看到来了才承认,为了恭敬起见,所以要迎请一下。

比如说,我们讲法本来是七点半开始,听说你们衢州八位居士要来,所以一直在等。想到你们春节期间买票困难,我提出来,是不是把车子开去,把你们接过来,这就是迎请。

众生一直在分别,
现量境难以显现,即使显现,亦仅一刹那

“文殊自性诸法现量境”,排除了分别,出现的境界就是现量境。众生一直在分别,现量境从未显现过,即使显现,可能只有一刹那。有人说过一个弹指里有六十个刹那,一个弹指一秒钟吧,这么短的时间一过,马上又起分别,这是男的、女的,长的、短的。一分别,执著于相,就很难想到众生的佛性。佛性哪有长短?男女?众生习气,看见狗马上分别是狗,很少想到是过去世爸爸。

法身遍虚空,故不来不去,
菩萨大悲无有时间、界限、生灭

“不来不去不住如虚空”,法身不来亦不去,就像虚空那样,遍满整个法界。

“如如大悲离时界生灭”,菩萨无时无刻不在大悲心里,离开了时间,离开了方位,“界”就是区域、方位。所以菩萨度众生,南方人、北方人、中国人、外国人全度。今天度,明天度,将来还是度,而且离开了生灭,那可是真慈悲。

众生的慈悲心有生灭,看见同学生病了,慈悲心来了,去照顾他。病人心情烦躁,难免起一点烦恼,照顾他的人就不高兴:我来照顾你,你还要说我不好,慈悲心就下去了。等会儿经过别的同学劝导,慈悲心又来了。看见病人吐了,这么脏,这么臭,慈悲心又没了。这个慈悲心就有生灭。对亲家亲,对冤家恨,那么对亲家慈悲心显现,吵了一架,亲家变冤家,慈悲心又没了。

菩萨的悲心可没有生灭,无论你怎么样不领他的情,乃至污蔑他、诽谤他、打击他,他还是对你慈悲,像虚空那样,离开了时间、地界、离开了生灭,不来亦不去,那就是永恒的,所以法身是永恒。



《金光明最胜王经》卷第三 灭业障品第五

──“劝请功德”的讲解(19-7) <135>

傅味琴讲于开化文殊院   2007年2月27日

   法身光明本来就有,放下执著,法身即现,
执著烦恼,法身即隐,放不下故,又去投胎了

本次提要:

  ■ “于中幻化众生影色现”,讲的是不断不常,若来若去之相虽有,性实
   非有
   ■ 众生心中迷雾退了,菩萨显现,雾又起了,菩萨不见了,因此菩萨仅是
   隐现,实非来去
   ■ 天上有月,人间水中亦有月,此月实是影显而已
   ■ 有为法都靠不住,生又灭,来又去,常又断,合又离
   ■ 法身光明本来就有,放下执著,法身即现,执著烦恼,法身即隐,放不下
   故,又去投胎了
   ■ 众生迷惑在现象上,佛觉悟在实相上

 “于中幻化众生影色现”,
讲的是不断不常,若来若去之相虽有,性实非有

“于中幻化众生影色现”,这就是讲的不断不常,“若来若去性相实非有”,修法时把文殊菩萨请过来,修完法了,要送他回去,好像有来去,其实没有来去。

 众生心中迷雾退了,菩萨显现,
雾又起了,菩萨不见了,因此菩萨仅是隐现,实非来去

我年轻时听经听到,有人朝五台山,在一个破破烂烂小庙里休息一会儿,一会儿雾来了,等雾退了,文殊菩萨在面前骑着狮子,等会儿雾又过来了,文殊菩萨又看不见了,等到雾过去了,文殊菩萨没了。其实文殊菩萨哪有来去?本来就在,你看见以为是他来了,那是他现出来了,你看不见以为他去了,也没有去,那是他隐下去了。菩萨没有来去,只有隐显。

天上有月,人间水中亦有月,此月实是影显而已

“此之所缘显现如水月”,水里的月亮,其实是月亮的影子在水里现出来,乌云把月亮遮住,水里月亮也没了。其实月亮还是有哇,是被乌云盖住了。乌云一走,水里的月亮又现出来。

有为法都靠不住,生又灭,来又去,常又断,合又离

再打个比方,电视机一开,里面有汽车有房子有人,都是影子,电视机一关,没了。不是没了,是你把电视机关掉了,开了就现,关了就隐。就好比电灯,一开,就有光,一关,就没光,真的没光吗?再把电灯一开,光又来了。所以,电灯光是靠不住的,那是人创造出来,叫有为法。

真实的东西是不断亦不常,那么什么是真实?宇宙的电是真实,它没有常没有断,始终存在在宇宙里,电灯所以会亮,也是靠电呀,家里的电灯,一关,它就暗了,不常,一开,它又来了,不断,这个电可以作为法身的比喻。

 法身光明本来就有,放下执著,法身即现,
执著烦恼,法身即隐,放不下故,又去投胎了

法身在整个宇宙中永远存在,而在我们众生身上经常有隐显的作用,如果我们执著世间上一切,放不下,或者被烦恼遮盖,法身就看不见了,不是没有,是隐下去了。

一个人到什么时候才会放得下?其实真正放得下,拿众生来说,人在临终一刹那,就会有法身光明显现,这是每个人本来就有的。因为你放下了一切,它就现出来,你执著了一切,它就隐下去。

可惜临终法身光明的显现对不修行的人来说,时间是很短的,过了这个时间众生的习气又出来,死后又放不下了,就又去投胎了,也就又有了生老病死。

众生迷惑在现象上,佛觉悟在实相上

法身非常非断,不常不断,不要因为我们今天烦恼覆盖了,看不见了,就说没了,非常;看见了就说有了,非断,实际上只是显隐。不要被这种,生、死、一、异、来、去、断、常的现象所迷惑,觉悟就是觉悟这个不生不死、不一不异、不来不去、不断不常的真理。我们要证到清净的法身,就是要证到不生不灭、不一不异、不来不去、不断不常的清净法身。今天讲到这儿。

《金光明最胜王经》卷第三 灭业障品第五

──“劝请功德”的讲解(20-1) <136>

傅味琴讲于开化文殊院   2007年2月28日

   法身永恒,所以叫常住,现非常隐非断

本次提要:

  ■ 法身永恒,所以叫常住,现非常隐非断
   ■ 好比阴天并非没太阳,但哪会天天晴天
   ■ 法身光遍十方,故不来亦不去,凡是空间都有法身光明
   ■ 娑婆世界实是净土,众生烦恼业障故,净土就隐下去了
   ■ 佛菩萨所现形象,时间不长,因你心一动就不在定中了

 法身永恒,所以叫常住,现非常隐非断

前两天我们讲了“法身常住,不堕常见,虽复断灭,亦非断见”,这两句就是讲的不断不常。法身是永恒的,所以叫常住,可是它有时候会隐下去,隐下去了,不等于灭掉,它还会现出来,所以这是隐显的关系。如果你只看表面,不看实质,隐下去了你说没了,那就不对了。它还是存在,只是你看不见,不能凭看不见去否定它。

好比阴天并非没太阳,但哪会天天晴天

有许多东西眼睛看不见的,比如乌云遮盖了太阳,人们就说“今天没太阳”,如果真的没太阳了,人类全要灭了,太阳还是在啊,等乌云移开,太阳又现出来了。你说,“既然有太阳,那就该天天出太阳。”又不对了,一年三百六十五天,有阴天,有雨天,那时候太阳又被遮盖了,哪会天天晴天啊?

法身光遍十方,故不来亦不去,
凡是空间都有法身光明

不来不去也是这样,法身光明现出来,你说他来了;隐下去,你说他去了,其实法身没有来去。比方说,阿弥陀佛又叫无量光、无量寿佛,无量寿是阿弥陀佛的报身,无量光是阿弥陀佛的法身,那是光明无量,遍照十方。法身遍虚空,凡是有空的地方都有法身光明,我们面前有空,所以阿弥陀佛法身光明就在我们面前。为什么我们看不见佛的法身光?因为眼睛是很低级的仪器,就连太阳里的紫外线也看不见。

娑婆世界实是净土,众生烦恼业障故,
净土就隐下去了

法身没有来去,它是遍满的。我们念经,念到一心不乱,就能看见佛菩萨,或者看到周围全是琉璃世界。从前五台山有个修行人,天天念《金刚经》。他在五台山修了好几年,有一天,念到一心不乱,一看,整个五台山全是琉璃世界。

有佛的地方全是净土,称为佛土,所以娑婆世界实是琉璃净土,因为释迦佛就是在娑婆世界成佛的。为什么我们看起来全是石头泥沙?因为我们是凡夫众生,心里有烦恼有业障,烦恼业障一来,琉璃净土就给掩盖了,就隐下去了。你能达到一心不乱,不起烦恼妄想,它就现出来了,一起烦恼,又隐下去了。

佛菩萨所现形象,时间不长,
因你心一动就不在定中了

我们念经念到一心不乱,忽然一刹那之间就能见到的佛,是有形象的,那不是法身,而是变化身。佛大慈大悲,你心诚,佛就慈悲给你现一现,可是时间不长的,你心一动,就没了,因为心一动,你就不在定中了。

有人去朝普陀山、五台山,看到观世音菩萨、文殊菩萨现出来了,一高兴,一会儿就没了,因为你一高兴,你心已经动了。(众笑)谁叫你大惊小怪啊?我二十四岁朝五台山,共有二十四个人,有年轻人,也有老年人,半路上看见前面有光,亮得很,有人说:“文殊菩萨放光了。”大家就拜。心一动,一拜,应该光没了,可是奇怪,这个光一直在的,走过去一看,原来是一面镜子。(众笑)

《金光明最胜王经》卷第三 灭业障品第五

──“劝请功德”的讲解(20-2) <137>

傅味琴讲于开化文殊院   2007年2月28日

   法身无相,它不生不灭,不来不去,
不一不异,不断不常

本次提要:

  ■ 法身无相,它不生不灭,不来不去,不一不异,不断不常
   ■ 太阳光有生灭,法身光无生灭
   ■ 人世间不可能常,秦始皇求长生不老药,见解就错了
   ■ 人死了就没了,这叫断见,生孩子要有中有身去投胎
   ■ 不能凭人的眼睛来确定有没有,你能亲见你妈把你生下来吗
   ■ 懂佛法,什么问题都可以解答,不懂佛法,什么都搞错了,又怎能到极乐
   世界呢

 法身无相,它不生不灭,不来不去,
不一不异,不断不常

真正的佛是法身佛,《金刚经》里说的“无所从来亦无所去,故名如来”,这是指如来的法身。法身无相,它不生不灭,不来不去,不一不异,不断不常。假如有来去,来是来相,去是去相,就有相。

二、三、四……,与一不同,也有相。有相才能数啊,比如苹果有相,你可以数有几只。现在房里都是阳光,光是无相,它遍满虚空的,你怎么数?总不能说一只光,两只光吧?无相,当然没有一二三四,没有二就没有一,有二必有一,有一必有二,这是相对的,在绝对真理里,就没有一二三四。

太阳光有生灭,法身光无生灭

不生不灭,法身光明是永恒的,无始以来就存在。太阳光跟法身光不一样,法身光不生不灭,太阳光有生灭,说到底太阳将来还是要毁灭的。

人世间不可能常,秦始皇求长生不老药,
见解就错了

不断不常,现出来了,众生就执著常见,隐下去了,就执著断见。什么叫常见断见?长命百岁,到了一百岁还要死,有人求长生不老药,他希望永远不死,永远不老。秦始皇求长生不老药,求到了吗?不可能常,他偏要求个常,这种见解就错了。

人死了就没了,这叫断见,
生孩子要有中有身去投胎

什么叫断见?认为人死了就没了,人死了就完了,好像半路里断掉了,以后没了。那你从哪里来啊?说是爸妈生下来的。有的夫妻一辈子也生不出孩子,去医院检查一点毛病也没有,医生也没办法解答,佛教里就能解说:生孩子要有三个条件,父、母,还要有中有身来投胎。没有中有身投胎,父母健康也生不出孩子。为什么中有身不来投胎啊?他不愿意做你儿子呀,这是不能勉强的。

从前有个企业家禅定营来文殊院学禅定,最后一天,大家到外边太阳底下修禅定,修完禅定有人就提了这个问题,我回答他,“因为没有中有身愿意做你儿子。”所以他明白了。

这个人也挺风趣,那天每个人要把自己坐垫搬回去,他把坐垫顶在头上,边走边说“谁愿意做我儿子啊?”(众笑)真是求子心切。中有身还不是人死了变的?民间就叫鬼。所以认为人死了没有了,就是断见。

不能凭人的眼睛来确定有没有,
你能亲见你妈把你生下来吗

你见不到法身光明,不等于法身光明就没了,现出来你看得见,隐下去你就看不见了。

世间上人自作聪明:“如果法身真是有,我怎么看不见?没看见,就是没有。”你能说人世间的一切都看得见吗?你生下来的时候,你也没有亲眼看到妈把你生下来,你怎么承认这是你妈?所以不能凭眼睛。

懂佛法,什么问题都可以解答,不懂佛法,
什么都搞错了,又怎能到极乐世界呢

懂了佛法,什么问题都可以解答。不懂佛法的人,一问三不知,人家问“西方的莲花什么样的?”就跟我们池塘里的莲花一个样吧。“那么西方的莲花是娑婆世界的种子移过去种出来的,还是自己长出来的?人间有土地有泥土,西方有没有泥土?西方的莲花有多大呀?如果跟人间莲花差不多大,那么人怎么钻得进去啊?”(众笑)“极乐世界莲花会放光,这个光怎么放出来啊?”大概装了电灯泡吧?(众笑)笑话!一心想往生极乐世界,极乐世界到底什么样?都不知道,怎么去呢?

打个比方,你长大了才知道,现在的妈不是你亲妈,你要寻找亲娘,亲娘长什么样也不知道,也没有照片。那怎么找?总不能看见一个女的就问,“你是不是我亲妈?”你不懂佛法,怎能到极乐世界呢?

你学了佛法以后就明白了,在佛法里就能找到极乐世界。有人受了“只要一句”的影响,不学法当然不会懂。比如你要到上海去,人家说,“你到火车站去坐火车。”只有这一句,那么火车来了,你就上,结果到了广州。(众笑)所以不懂佛法,什么都搞错了!

《金光明最胜王经》卷第三 灭业障品第五

──“劝请功德”的讲解(20-3) <138>

傅味琴讲于开化文殊院   2007年2月28日

   邪师邪说多如牛毛,迷惑性很强,
正知正见是从佛法里来的

本次提要:

  ■ 宁可千生不悟,不可一生错见”,什么时候纠正错误,什么时候才有希望,
   所以不可错见
   ■ 邪师邪说多如牛毛,迷惑性很强,正知正见是从佛法里来的
   ■ 处处表现比你懂,处处不承认自己错,你又受他迷惑了。怪事!菩萨怎么
   把你身子当旅馆啊
   ■ 人生知见错了,一辈子走错路,一辈子苦恼,不懂佛法,自己错了也不知道

 “宁可千生不悟,不可一生错见”,
什么时候纠正错误,什么时候才有希望,所以不可错见

修行最重要的就是在“见”上,“见”最重要,“见”就是你看问题的观点,对问题的认识。观点错误、认识错误,还有什么好结果?所以古时候修行人说,“宁可千生不悟,不可一生错见”,你一千生没有悟,不要紧,以后还会悟的。

好比你要去一个地方,走了一百天了还没有到,不要紧,只要方向没错,再走几天就到了。最可怕的是路走错了,也就是知见错误,知见错了非但这辈子没希望,如果不纠正,来世也没希望,一直错下去,一直没希望。什么时候纠正错误,什么时候才有希望,所以说不可错见。

更可怕的是你走错了,有人自己不认得路也来指引你,“没关系,你再走几天就走到了”。你又走了很多天,还是没到。总算遇到一位善知识,他一句话就点醒你:你走错路了。

邪师邪说多如牛毛,迷惑性很强,
正知正见是从佛法里来的

修行上走错路,全是知见错误,因为不学佛法呀。佛法是正法,正知正见就是从佛法里来的。

现在邪师邪说多如牛毛,一进佛门就会听到,释迦佛早就知道,所以他说,要依法不依人。你不听佛法,去听他们的话,肯定脑子里也会充满邪知邪见。而且这些知见迷惑性很强,一种迷惑,人家是大名望,怎么会错啊?还有一种,人家是老修行,怎么会错啊?或者人家从小进佛门的,吃素吃了四十年,人家每天要磕五百个头,那么全听他的了。

处处表现比你懂,处处不承认自己错,你又受他迷惑了。
怪事!菩萨怎么把你身子当旅馆啊

还有一种人,处处表现比你懂,处处不承认自己错,你又受他迷惑了。

我家住在上海,附近有个龙华寺,佛菩萨圣诞或者初一、十五,我们常到庙里去烧香礼佛。看到他们烧一大把香,我女的好心给人家说:“你们烧一支香,表戒律清净,叫一支清香,烧三支香,表戒定慧。”有个人听了就不高兴,“我进佛门几十年了,我会不懂吗?”摆老资格,不接受。

后来我女的要走了,伸手拍拍她肩膀,跟她打个招呼,那人冒火了:“你别在我身上乱拍,我身上都是菩萨。”怪事!菩萨怎么把你身子当旅馆啊?(众笑)佛门里这种人很多啊。

还说:“香灰不能乱倒,香灰是菩萨吃饭的米粒。”(众笑)“烧香不能烧断香。”长香是香,难道断香烧出来不是香,是臭?(众笑)其实做香的时候,每根香都是切断的,檀香末子根本见不到长,如果劈断烧有罪过,檀香木都是劈断了烧的。这是举些小事情,还有更大的呢。

人生知见错了,一辈子走错路,
一辈子苦恼,不懂佛法,自己错了也不知道

这些封建迷信邪知邪见,虽是不懂佛法的人的错见,但对初进佛门的人迷惑性却很大。所以不懂佛法不叫正信,因为他不照佛法的观点去看问题,去做事情。不正就是歪,也叫斜,全是错知错见。

知见最最重要,你对人生知见错了,你就一辈子走错路,一辈子苦恼。如果你肯听佛法,你就能学到正知正见,即使你过去受了邪知邪见的影响,你也会醒过来,改正过来。不听佛法,自己错了也不知道。

《金光明最胜王经》卷第三 灭业障品第五

──“劝请功德”的讲解(20-4) <139>

傅味琴讲于开化文殊院   2007年2月28日

   把佛法歪曲,形成了异见,大部分人
因盲目跟从,产生了更多的异见

本次提要:

  ■ 佛法不送人,不做广告,要你自己去求法
   ■ 要听法,必须请善知识说法,佛在世时的法会总有菩萨起来请世尊说法
   ■ 听了法能使你和一切众生成就清净法身,这都是起源于你请善知识说法的
   功德
   ■ 劝请善知识说法,能破众生种种异见,异见就是错见
   ■ 把佛法歪曲,形成了异见,大部分人因盲目跟从,产生了更多的异见
   ■ 众生受苦受难就是因为众生颠倒。佛是以法度众生,就是把颠倒的东西
   再颠倒过来

 佛法不送人,不做广告,要你自己去求法

要听佛法,总要有人给你讲,佛法不送人的,又不像看相算命赚钱。旧社会上海马路边算命看相的很多,常有在马路边拉生意,人来了,他一拍桌子,把人吓一跳,“先生,你大难临头啊!我送你三句。”

佛门不做广告,也不宣传,佛法要你去求,比方说女孩子随便嫁人,人家要说她贱骨头。(众笑)求婚,要你求的,你求表示对人家尊重,现在男女平等,女的假如看中小伙子,也得向他去求婚。

要听法,必须请善知识说法,
佛在世时的法会总有菩萨起来请世尊说法

有人说:“老师前几年还到我们这里讲讲法,这几年不来了,老师不要我们了。”这话被同学听到了,同学就说:“求法,你要自己到老师那里去求啊,哪有送到你面前的?”送上门的东西不会珍惜,不会尊重的,求来的就当宝。佛法是宝,要你去求啊。所以你要听法,你必须劝请善知识讲法,你不请他不讲的,这是佛门规矩,不是他摆架子。佛经里经常有说,一个法会,总有菩萨起来请世尊说法。

听了法能使你和一切众生成就清净法身,
这都是起源于你请善知识说法的功德

有些人初进佛门,不懂要请法,你们进佛门久了,你懂了就要带个头请法呀。说“每天我们没有请,老师怎么也讲?”你不请有人请过了,当初是齐老把我请来的嘛。(众笑)

所以你请善知识给大众讲法,这个功德极大,没有你的请,善知识不一定会讲,你和广大的众生也听不到。听了法能使你和一切众生成就清净法身,这都是起源于你请善知识说法的功德。

能破众生种种异见

劝请善知识说法,能破众生种种异见,异见就是错见

还有功德,今天再讲下去,“能破众生种种异见”,异见就是错见,跟佛的观点不一样就叫异,比如佛说这个是黑的,他说这是白的。佛门外普遍是异见,佛说法都是使众生觉悟,异见的人却都在搞迷信。应当讲清楚:佛教里没有迷信,迷信怎么能使众生觉悟啊?可是佛门里有人在搞迷信,谁搞迷信谁负责,不能叫释迦佛负责,搞迷信的人就是跟释迦佛的观点不一样。

把佛法歪曲,形成了异见,
大部分人因盲目跟从,产生了更多的异见

如今非但世俗人异见多,使人最痛心难过的是,很多佛弟子的观点竟然跟释迦佛也不一样,也变了异见。一方面是邪师、外道、魔道,故意在佛门里把佛法歪曲,形成了异见,另一方面大部分人是盲目跟从,而产生了更多的异见,原因就是不肯学佛法。你不学佛法,没有正见,当然就只有错见、异见、邪见。

众生受苦受难就是因为众生颠倒。
佛是以法度众生,就是把颠倒的东西再颠倒过来

为什么释迦佛说了那么多的法?就是用正见来纠正众生的颠倒,正的一颠倒,那不是倒了吗?比如门口贴了一个“福”字,端端正正的,偏偏有人把“福”字倒贴,你所看到的“福”字就是倒见。颠倒的东西有什么好处啊?福字颠倒那不是祸吗?众生受苦受难就是因为众生颠倒。佛是以法度众生,你学了佛法就是把颠倒的东西再颠倒过来,那就正了。

众生一切都颠倒,那怎能免除痛苦,免除灾祸呢?生活中你颠倒也不会成功,比如喝水先要把茶杯放正,你把茶杯颠倒了,开水就冲不进去。佛法好比甘露水,有些人听佛法听不进去,竟然在他那里,甘露水灌不进去,为什么道理啊?很简单,他这个盛甘露水的茶杯放倒了,他的观点颠倒,怎么听得进佛法?

世间上人爱好喝酒抽烟,也是知见颠倒了,他们的观点:抽烟是一种享受,喝酒好处很多。你叫他戒烟戒酒,那他怎么肯听你的?哪怕医生说:“再喝酒你就没命了。”他也听不进去。我年轻时有一家邻居,男的偏要喝酒,家里人极力阻止,跟他说:“医生说的,你再喝酒中风,就没命了。”要把他手里的酒杯抢过去,他把家里人的手一下打掉,一面喝一面说:“我宁愿死。”你说颠倒不颠倒!



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