站内搜索: 设为首页 | 加入收藏  [繁体版]
文库首页智慧悦读基础读物汉传佛教藏传佛教南传佛教古 印 度白话经典英文佛典随机阅读佛学问答佛化家庭手 机 站
佛教故事禅话故事佛教书屋戒律学习法师弘法居士佛教净业修福净宗在线阿含专题天台在线禅宗在线唯识法相人物访谈
分类标签素食生活佛化家庭感应事迹在线抄经在线念佛佛教文化大 正 藏 藏经阅读藏经检索佛教辞典网络电视电 子 书
禅林开示 第一讲 入出息念(1)
 
[玛欣德尊者] [点击:3448]   [手机版]
背景色

第一讲

入出息念(1)

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.

礼敬彼世尊、阿拉汉、全自觉者!

 

诸位尊者、法师、居士大德们,晚上好!

今天晚上,我将应一些禅修者的要求,在这里跟诸位一起来学习如何修行入出息念。

首先,我们要问的是:为什么要修行?修行有什么意义?谈到修行,理由很简单:因为我们有苦,有各种各样的烦恼。要断除烦恼,要熄灭苦,就必须要修行,修行的目的是为了断除一切烦恼,为了止息一切苦。

修行有很多种方法,佛陀在一生当中,在不同的场合,依不同的角度,教导了很多种修行的方法。有时候佛陀说到三十七道品,有时候说到八圣道,有时候说到四念处,有时候说到戒、定、慧,有时候又会说到止与观。所有这些都是一样的,只是从不同的角度来讲而已。

比如说八圣道,八圣道跟三学是什么样的关系呢?其中,八圣道里的正见与正思维是属于慧学,或者说增上慧学,八圣道当中的正语、正业与正命,是属于增上戒学,而八圣道当中的正精进、正念、正定,是属于增上心学。增上戒学、增上心学和增上慧学称为三学,也就是戒、定、慧。

在戒定慧三学之中,戒是禅修的基础、前提,是行为和语言的规范。在戒清净的基础上再培育定力,在培育定力的基础上再培育慧。要培育定,我们就要修止(samatha),要培育慧,我们就必须要修观(vipassanà)。

在《清净道论》里面也提到:如果一个禅修者要从凡夫禅修直到证得圣道圣果,必须经过七个阶段,这七个阶段在《中部·传车经》里也有讲到。这七个阶段分别是七个清净,也就是戒清净、心清净、见清净、度疑清净、道非道智见清净、行道智见清净与智见清净。其中的戒清净属于增上戒学,心清净属于增上心学,而从见清净直到智见清净属于增上慧学。

所以我们说在戒清净的基础上培育心清净,也就是修止。有了一定的定力之后再修观。修观的过程其实就是培育后面那五种清净,即见清净、度疑清净、道非道智见清净、行道智见清净与智见清净。从见清净一直到智见清净这五种清净,有时候我们又可以分为十六个阶段,即十六种观智(vipassanà ¤àõa)。

在修观之前,通常要先培育定。在《清净道论》和《摄阿毗达摩义论》里说到,增上心学或者心清净包括了近行定与安止定。要培育近行定与安止定,佛陀教导了很多种止业处。

在《清净道论》里面,把佛陀一生所教导的种种培育定力的方法归纳为四十种止业处(kammaññhàna)。在这四十种业处当中,有一些业处是可以达到禅那,有一些业处只能够达到近行定。有些业处可以达到第四禅,有些业处可以达到第三禅,有些业处只能够达到初禅,有些业处只能够达到近行定而不能够证得禅那。但无论如何,通过这四十种业处都可以培育心清净,也就是说修习它们可以达到近行定或安止定。

在这四十种业处当中,有一些业处是非常实用的,乃至到现在还是给许多禅修导师们所教导、所修行。有一些业处是比较有针对性的,比如佛陀在《增支部·第九集·美奇亚经》(Meghiyasuttaü)里面说到:

ßAsubhà bhàvetabbà ràgassa pahànàya, mettà bhàvetabbà byàpàdassa pahànàya, ànàpànassati bhàvetabbà vitakkupacchedàya, aniccasa¤¤à bhàvetabbà asmimànasamugghàtàya. û

“要断除贪爱,应修习不净;要断除瞋恚,应修习慈心;要断除寻(杂念),应修习入出息念;要断绝我慢,应修习不净。”

在上座部佛教的传统里面有称为“四保护业处”的,这四种保护业处分别可以对治四种不好的心态。其中,佛随念可以对治信心不足或者疑;如果有贪欲,那么就应当修习不净;如果有嗔恨心,那么可以修习慈;如果懈怠、放逸,可以修习死随念。这些都是侧重于对治的,但并不是说没有这些问题我们就不能修,其实修习每一种业处都有很大的利益。

然而,为更多禅修导师所教导,为许多禅修者经常所修习的是入出息念(ànàpànasati,又作安般念,阿那般那念)。对于修习入出息念的方法,在《清净道论》里有很多详细的说明与解释。在《律藏》里面也有讲到如何修习入出息念。在《律藏》巴拉基嘎(pàràjika,波罗夷)的第三条“杀人戒”的制戒因缘里面就谈到佛陀教导修习入出息念。在《经藏·相应部》的第五十四相应便是专门讲解入出息念的修行方法。在《长部》《中部》《增支部》里都有谈到如何修习入出息念的方法。比如在《长部》里的《大念处经》、《中部》里的《念处经》,佛陀都教导了入出息念的修习方法。所以我们可以知道,入出息念是佛陀在许多场合下教导的禅修业处。

在《清净道论》里面也提到,入出息念是一切知智的佛陀、一部分的独觉佛,以及一些佛陀的弟子获得殊胜证悟与「现法乐住」的足处(直接依靠的原因)。入出息念在一切业处中是最上的(muddhabhåtaü),所以我们可以知道佛陀本人也修行入出息念。

当佛陀还没有成佛、还是菩萨的时候,他坐在布德嘎亚(Buddhagayà,菩提伽耶)的菩提树下,忆起了少年时代曾经跟随父王一起去参加一个农耕节,当时他坐在一棵赡部树(jambu tree)下,专注呼吸,进入了初禅。然后他认为这种禅定的境界很殊胜,虽然有快乐,但没有夹杂着欲乐,他想这应该就是通往解脱之道。

那时,我们的菩萨已经放弃了苦行,他于是坐在菩提树下,尝试专注自己的呼吸。当时就在菩提树下,依照入出息念依次证得了初禅、第二禅、第三禅、第四禅,在证得第四禅之后,他再修十遍,然后转向修vipassanà。在初夜时分,菩萨证得了宿住智证通,也就是宿命通,能够很清晰地了知过去世的种种生死状态。在中夜时分,菩萨证得了死生智证通,也就是我们平时所说的天眼通,能够看到众生各随其业,依照善或不善的业而在善趣、恶道里不断地轮回。

在后夜时分,他证得了漏尽通。漏尽通也就是如实知见了苦圣谛、如实知见了苦集圣谛、如实知见了苦灭圣谛、如实知见了导至苦灭之道圣谛。当他证得漏尽通的同时,也就是入流道智(sotàpatti-magga,须陀洹道智)与入流果智(sotàpanna-phala,须陀洹果智)、一来道智(sakadàgàmi-magga,斯陀含道智)与一来果智(sakadàgàmi-phala,斯陀含果智)、不来道智(anàgàmi- magga,阿那含道智)与不来果智(anàgàmi-phala,阿那含果智)、阿拉汉道智(arahatta-magga,阿罗汉道智)与阿拉汉果智(arahatta-phala,阿罗汉果智)[1]接连地生起,最后证得了跟一切知智相应的阿拉汉道。自从那个时候,我们的菩萨就成了全自觉者[2]。

所以我们知道:为佛陀所教导的入出息念其实是他本人的禅修方法,同时也是佛陀在世时很多弟子们的禅修方法。这种禅修的方法,在经典里面有时提到四个阶段,有时提到了十六个阶段。然而,如果想要进一步了解入出息念的具体修行方法,我们可以在《清净道论》里找到很详细的解释。

 

现在,我想要在这里讲解的是:当我们要修习入出息念的时候,应当从何下手?通过修习入出息念培育起一定的定力时,应当如何继续修习直到证得安止定?在这里就跟大家一起来进行讨论。

如果一位禅修者要修习入出息念,要做的第一步是要先排除障碍。在经典里面经常提到的障碍有五种:

1、欲欲 (kàmacchanda),也就是对欲望的贪爱,对欲乐的贪恋和执着;

2、瞋恚 (vyàpàda),或者说是瞋恨心,不高兴的、厌恶的心态;

3、昏沉与睡眠 (thãnamiddha);

4、掉举和恶作(追悔) (uddhacca-kukkucca);

5、疑(怀疑) (vicikicchà)。

根据阿毗达摩,这五种盖分别属于七种不善心所。其中的“欲欲”属于贪心所,“瞋恚”是瞋心所,“昏沉睡眠”是昏沉和睡眠心所,“掉举”是掉举心所,“追悔”是恶作心所,“怀疑”是疑心所。这些都是不善的所。我们不要这样说:禅修等到有了定力之后自然就可以把这些障碍去除。其实这是颠倒的想法!我们应该知道:要培育定力先要去除这些障碍。

不要认为说“我将定力培育到一定程度之后自然就没有障碍,我想入定就入定。”即使你能够做到这样,但是当你一睁开眼睛,一遇到生活上不如意的事情,或者顺境逆境的时候,你的心就立刻给障盖障住了。这时即使你能够在禅坐的时候很好地专注,但是你的禅定还不能说很稳固,因为你的心波动太大。这些障盖(nãvaraõa)跟心的专注(samàdhi)是敌对的,它们是修定的天敌,是与定力不共的。在定力稳固的时候就不可能有这些障盖,但是当这些障盖生起的时候,它就能够障住你不能够入定。

所以在禅修之前,先要把禅修的障碍排除掉。如果禅修的障碍没有排除掉,要禅修也是很困难的。如果你有很强的执着,诸如对自己身体的执着、对钱财的执着、对男女情爱的执着、对家庭的执着、对食物的执着、对住所的执着、对人际关系的执着等等……假如你对这些对象有很强的执着的话,它将成为一种障碍。这种障碍有时强到会使你很难去培育稳固的定力。

如果要禅修,要老实地培育定力的话,首先要把对欲乐目标的贪爱放下,不要太过在意自己的身体,不要太在意自己的财产,不要太在意一切的外物。当然,在这里说不要在意自己的身体并不是叫你忽略自己的健康,只是说你不要太过于紧张,稍微有一点感冒头痛就觉得好像非常严重。对自己的身体过分的疼爱,或对财物过分的执着,还有对男女情爱的执着,这些都不应当有。如果有的话,那真的很难将定力培育得很稳固。

第二个是瞋恨。不要认为说只有在生气的时候才叫瞋恨。生气叫做瞋恨,讨厌一个人也叫瞋恨,讨厌自己也是瞋恨,乃至于你感到烦躁、忐忑不安、忧愁、烦乱、躁动,这些都是瞋恨。瞋恨的范围很广。从极强的暴怒,暴怒到可以拿刀拿枪杀一个人,直至到很微弱的担心、紧张、忧心忡忡,这些都是瞋恨心。当你妒嫉一个人、排斥一个人、讨厌一个人的时候,生起的都是瞋恨心。

只要有心,就会有相应的所缘(心的对象、目标)。我们每天都会面对很多所缘。当我们的心在接触外界的所缘时,如果是不如理作意的话,遇到任何的所缘都可以生起不善心。当你遇到到好的对象、接触可喜的所缘,比如漂亮的人啊、好看的衣服啊、好吃的食物啊、舒适的住所啊、别人称赞你啊等等,这个时候很容易生起贪爱。由于不如理作意,当我们的心接触到可喜所缘的时候,接着产生的速行[3]就属于与伴随着贪的心。很容易的,只要是不如理作意!

只要我们生活在这个不圆满的世间,就必须得经历许多不如意的事情。世间上绝大部分的事物都不能够完全称心如意,有些时候身体会生病,财产会丢失、会变旧、会损坏……当我们遇到不可喜的所缘时,如果不如理作意的话,就会产生瞋恨心。

假如是人与人之间的关系处理不好也会生起瞋恚心。比如说,他怎么可以说出这样的话啊?他怎么不理我啊?怎么今天他的态度这么恶劣啊?事实也许是他不喜欢说话,他只是在专注自己的禅修业处。遭遇到不可喜所缘,通过不如理作意就会产生瞋恨心。这是凡夫心的自然反应。不仅如此,因为自己的不如理作意,即使遭遇到可喜所缘或极可喜所缘,也会产生瞋恨心。我们知道,心在接触所缘的时候,只要没有正念,没有如理作意,碰到任何所缘都可以产生不善心。接触好的所缘会产生贪爱,接触不好的所缘会产生瞋恨,是不是?

在禅修时我们要先把这些障碍排除,要有一个好的禅修的态度、禅修心态。拥有好的、正确的心态对禅修是很有帮助的。

接着来谈昏沉与睡眠。我们在这里讲的并不是在《阿毗达摩》意义上讲的昏沉与睡眠。《阿毗达摩》意义上的昏沉与睡眠是指伴随着有行不善心一起生起的两种心所。但在禅修角度所讲的昏沉与睡眠,是指当禅修者对自己禅修的所缘缺乏兴趣时,或者所缘比较单调时,内心由于枯燥乏味而软弱无力、昏昏欲睡,就是昏沉与睡眠。

接着是掉举和追悔。从字面上来理解,“掉”是心的下沉。“举”是心的浮动,也就是心的烦躁不安。我们现在一般说的妄念纷飞,心处于散乱的状态,没办法集中、没办法专注的状态,这就是掉举。有时候我们也把追悔翻译成恶作(kukkucca)。恶作是指对自己应当做的事情没有去做,或者对自己做了不应当做的事情而感到后悔、悔恨。

第五种盖是疑。在《阿毗达摩》里面提到了八种疑,就是对八种对象的怀疑:

1、对导师(佛陀)的疑;

2、对法的疑;

3、对僧的疑;

4、对学(戒、定、慧三学)的疑;

5、对过去五蕴的疑;

6、对未来五蕴的疑;

7、对过去、未来五蕴的疑;

8、对缘起或者因果法则的怀疑。

然而,我们在这里将讨论具体落实到禅修上的疑。有三种疑我们不应当生起:

第一、对禅修方法的疑。

禅修者怀疑说:“这种方法到底能不能够证得禅那?这种方法到底对不对啊?现在这个时候还有没有可能证得禅那啊?”这是对法的怀疑,是一种很严重的障盖,它可以障碍你不能够证得禅那、不能得定。

第二、对导师的怀疑。

禅修者怀疑说:“导师到底懂不懂佛法啊?他自己的禅修到底是怎么样的啊?他会不会教人啊?他怎么这么样教人的啊?”或者对导师所教导的指示只听一半不听一半。

另外,还有这样的一些禅修者,他们表面上对导师很听话,但是并没有完完全全地按照导师所给的指示去做。就好像说一个人生了病,他跑到医生那里去看病,医生诊断后给他一定份量的药,然而他只吃了一两片就把药丢掉,或者根本不吃就把它扔进垃圾桶。由于病人的顽固,他的病很难治好,是不是?

同样的,你们想要证得禅那、培育观智,导师是很重要的。你们只要依照导师的指示,把导师给你们的指示老老实实地落实在禅修上,那么,你禅修进步的把握就很大。正是如此,佛陀才纠正了阿难(ânanda)尊者的话:

有一次,阿难尊者跟佛陀说:

“尊者,我认为善知识是梵行的一半。”

这个时候佛陀立刻纠正说:

“你不能这样认为,阿难,你不能这样认为,我说善知识是梵行生活的全部。”

正是因为有佛陀这样的善知识,我们才有可能依法而修行,正是因为有古代的那些阿拉汉们、有历代的禅师们,有这些维护佛陀正法传统的长老、大德、善知识们,我们现在才有可能听闻到佛法,才有可能依法而禅修。所以我们应当对导师有信心,不要怀疑。

三是对自己的怀疑。

有人对自己缺乏信心,他们也许会说:“唉!我现在已经很老了,我不行了。”或者说:“唉!我的烦恼很多,很多障碍。”或者说:“我业障很重,我没有办法培育正念,也没有办法培育定力。”或者说:“我是不是有巴拉密啊?”对这一类的疑也是不可取的。

总而言之,有三类的疑:

第一、对法(禅修方法)的怀疑;

第二、对禅修导师的怀疑;

第三、对自己的怀疑。

这三类的怀疑都是不可取的,如果你有任何这一类的疑,它就是你禅修的障碍。我们要禅修,就先要把这些障碍排除。

在《清净道论》中也提到,禅修要具备很多的条件:衣服不要弄得脏兮兮、皱巴巴的,住所要干净清洁等;禅修的环境也很重要,不能嘈杂,不要有很多的事务。比如说,现在你想来这里禅修,但是寺院却叫你做职事,任命你做知客或做当家,那你一天到晚都忙个没完,哪里还有时间抽空来禅修。在很吵杂的地方也不适合,比如说在闹市区、马路旁或者大工厂附近,这些地方都很难禅修。想要禅修,要选择好的地方、好的环境,外部条件是禅修的保障。

除了禅修环境之外,人际关系也很重要。

佛陀在《增支部》里教导有五种适合禅修的条件:

1、青春;

2、健康;

3、僧团的和合;

4、衣食容易获得;

5、没有战争(没有打仗)。

这五个条件是适合禅修、精进的。第三是僧团的和合,也就是说人际关系和谐,大家没有争斗,没有妒嫉,没有不悦的心,彼此之间不会互相对抗、互相排斥。大家共同营造一个良好的禅修气氛,对我们禅修是很有帮助的。没有必要对别人的禅修状况产生不满。如果随喜他人的禅修成就,你自己也在造很强的善业。如果别人禅修有成,或者别人禅修正在进步当中,你就前去干扰别人;虽然你现在可以成功地干扰别人,但是你所造的业以后也将会成为禅修的障碍。

我们发现有许多的禅修者,当他们修到某一个程度的时候,就会出现这样那样人为的或非人为因素的干扰。比如当他禅修得很好的时候,身边就会发生一些事情,或者突然得了一场病等等。为什么?这很可能是他在过去生曾经干扰过别人。不要以为现在我们不想让对方禅修得好,或者不想让对方过得快乐,我们就能过得快乐,在无形之中,你已经造下了障碍自己禅修的恶业。

现在我们大家都坐在这里,大家到这里来,我相信只有一个目的,就是来禅修,就是为了解脱烦恼。是不是?!如果大家都没有烦恼,何必又那么辛苦呢?在座的各位来自不同的国家和地区,生活条件很可能比这里要优越得多,是不是?如果你们不是为了法而来,不是为了禅修而来,只是来这里受苦,那不是很傻吗?是不是?既然大家来到这里,那么在经典上就称大家为同梵行者、同法者。既然大家有共同的目标,有共同的戒,共同的法,共同的环境,而且有共同的因缘在这里相聚,这是很好的因缘,我们应当好好珍惜才对。人与人之间要互相尊重,要学习包容!

为什么我们不是跟社会上那些不信佛的、不修行的人在一起,而是跟这些都有一定的信仰、都想要培育善心、都想要培育智慧、都想要禅修、都想要断除烦恼的人在一起呢?这就是因缘、善缘,我们应当好好地珍惜,多点对同梵行者、同法者散播慈爱。散播慈爱、希望别人好其实是为了自己好;为了自己好的同时,也是为了别人好。这是互动的、互相的。

当你散播慈爱给别人时,首先受益的是你自己。你对别人产生瞋恨心,不喜欢别人、厌恶别人、排斥别人,首先受害的是你自己。不要认为说他向我散播慈爱后,我才向他散播慈爱;他对我好,我才对他好。如果一个人的心量很宽广、很包容的话,别人对我好不好,我都能够对别人好。当你内心充满了慈爱时,就不会在意别人对你好不好。同时,有了慈爱,你就能得到别人的微笑和别人的善意,这个不好吗?

所以我们要共同来创造一个和谐的禅修气氛,营造一个良好的禅修环境,这对我们自己很有帮助,对排除禅修的障碍也是很有帮助的。这个大家每个人都有份,人人有责!

在菩萨的十种巴拉密当中有一种叫khanti-paramã, khanti是忍。忍是一种包容,既包容好的也包容不好的。特别是不好的,要容得下。假如你的心连一点儿东西、一点儿沙子都容不下的话,你必然过得不快乐。容不下别人的人也容不下自己。同时,在容不下别人的时候,生起的必然是不善心。为了大家的和谐,为了大家都能够很好地禅修,为了能够尽早地排除禅修障碍,我们先要自己参与,自己创造一个很好的禅修环境,很好的法的家庭,大家都是其中的一分子。在创造好的禅修气氛的同时,也是为了自己创造一个好的禅修条件。大家在一起共同生活、共同禅修,互相之间就要像兄弟姊妹一样。如果彼此之间真的能够像兄弟姐妹一样互相关爱、互相尊重,那么,就不会有那么多毫无意义的争端,那么多没必要的纠纷。

对于排除禅修障碍,有一句话想要在这里强调一下:不要以为说禅修提升了,有了定力,障碍就自然会消失!事实正好相反,应该先排除禅修的障碍,端正禅修的心态,之后才能谈禅修。有问题不要动辄就赖外部原因,很大部分的原因还是出在自己。如果自己没有尝试去做、去实践,或者说只是懂得一些理论、道理,但是却没有真正落实到平时的生活当中,没有真正用它来改变自己的心态,问题就会很多。

 

当我们排除了禅修的障碍之后,接下来就要着手禅修。在禅修的时候,先选择一种适合的业处。

在这里,有很多禅修者都选择修习入出息念。修习入出息念最重要的原因就是很简单、很寂静。

佛陀曾经赞叹说:

ßânàpànassati, bhikkhave, bhàvità bahulãkatà mahapphalà hoti mahànisaüsà. û

“诸比库,已修习、多修习入出息念,有大果报、大功德!”

入出息念是非常寂静、宁静的。就犹如在秋时天气很干燥,空中充满了很多灰尘,假如这时下了一场大雨,就可以把空气清洗得很干净,空气就变得清新。同样地,入出息念也有这样的功德。当我们的心很烦燥、散乱、妄念纷飞的时候,如果专注入出息念,就会感觉到心很快能够平静下来、清凉下来。

有些曾经修行过其他禅修业处的禅修者就能体会到:当他们在尝试修行三十二身分、四界分别或白遍等不得力之后,很想再回到入出息念来。为什么会想要回到入出息念来呢?因为修习入出息念比其他禅修业处简单得多。

如果修习四界分别,我们要注意四大的十二个特相:硬、粗、重,软、滑、轻;流动、粘结;热、冷;推动、支持。

如果修三十二身分、修习不净,我们要依次地思惟发、毛、甲、齿、皮,肉、筋、骨、骨髓、肾,心、肝、肋膜、脾、肺,肠、肠间膜、胃中物、粪便、脑;胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪等等,对三十二个身体的部分我们都必须要思惟。这些业处的所缘都比较复杂,是不是?

修习白遍也一样。对于还没有禅定的禅修者想要修习白遍,要先做一个白色的遍相,然后到一个很宁静的地方。你要经常张开眼睛去看白遍,看了10分钟、20分钟,当你闭上眼睛的时候,前面已经是一大片黑黑的。

如果要修习慈心也可以。但修行慈心要不断地转换不同对象,而且对一个对象都要以“Averà hontu, abyàpajjhà hontu, anãghà hontu, sukhã attàna§ pariharantu.”“愿他们无怨敌,无嗔害,无恼乱,保持自己的快乐!”四种方式来散播慈爱。

所以修习入出息念是佛陀所赞叹的。为什么?相对比起其他的业处来,修习入出息念真的是很简单。因为入出息念的所缘很简单,所以也很殊胜、很宁静。

同时,修习入出息念跟修习其的业处还有不同的地方。如果我们要修习白遍的话,在得到取相之前,应当数数去看白遍的遍相;如果修地遍的话,对初学者来说也要先做地遍的遍相,然后数数去取地遍的遍相,这在《清净道论》里面有很详细的讨论。特别是修习十种不净,要到坟墓里面去取尸体的相,取尸体的相有很多危险,所以《清净道论》提到修十不净的时候要避免很多东西:要认清来的时候是走哪条路?回去的路怎么样?不要顺风,附近有没有危险……

在现在这个时代,要取得不净相是比较困难的,因为现在我们很难能够看到腐烂的尸体。在古印度,人死后采用的是林葬,就是把尸体搬到树林里面,然后任其腐烂。当时,男众要修习不净可以一个人到林墓里面去取相,但对于女众来说就很困难了。佛陀在世的时候,比库们要修不净是通过这种方法来取相的。但现在普遍采用火葬,要取不净相就相对比较困难。

然而,我们想要修习入出息念就很容易取相。呼吸就是修习入出息念的相,只要有呼吸,就能够取到相,不用特别准备外在的相。所以,修习入出息念的要点就是简单。因为所缘简单,所以才能够有殊胜、宁静这些效果。当我们选择了修习入出息念之后,我们就可以真正地来实践。

实践包括两大部分:

第一部分是在坐下来禅修的时候,或者说坐禅的时候;

第二部分是在平时生活培育正念、培育入出息念的时候。

现在先来讲禅坐时应当如何来培育定力。当我们从业处导师(kammatthanacariya,禅修导师,禅师)那里取得入出息念业处之后,就要去寻找一个安静、舒适的地方。当然,现在已经有了禅堂,就不用我们再去寻找,我们直接坐在安排好的位置上就可以了。

在坐的时候,尽量不要直接坐在地板上,可以坐在大概有四指高的软垫子上。虽然说有四指高,但一坐下来也许只剩下两、三指高了。如果有些人盘腿比较困难,可以选择更高的坐垫(cushion)。然后,可以先盘腿,能够双盘的就双盘,能够单盘的就单盘,如果不行的话,散盘也可以;或者一只脚放在前面,或两只脚平放也可以。

对于禅修的姿势,有两个要点需要注意:

第一、要坐得舒适。坐得舒适了才不会坐了一会儿就觉得麻、痒或者痛。坐姿舒服能够保证长久地安坐,帮助培育稳定持久的定力。

第二、要持久。不要动来动去,不要一会儿就换腿,10分钟换一次腿,15分钟又换一次腿……当定力培育到一定的程度,比如说能够专注一个小时或者一个半小时的时候,是很忌讳换腿的;因为一旦换腿之后,定力很可能就开始走下坡了。所以在开始禅修时,选择一种舒适的姿势持续地坐,能够坐一个小时就坐一个小时,能够坐一个半小时就坐一个半小时,尽量不要换腿。

当然,如果腿确实已经麻到妨碍你没办法继续禅修的时候,还是可以换腿的,但这只是在不得已的情况下进行,不要在稍微感觉到有点痛、有点麻就换腿。假如你换来换去养成了习惯,比如说才坐半个小时就换腿的话,那么,每当你坐到差不多半个小时腿就开始痒了。想要突破这一点,你应当学习忍耐。当你觉得腿痛想换腿时,你应下决心对自己说:且让我再坐多十分钟才换腿。然后就忍多十分钟,十分钟再换腿。如此经过大约四、五座的忍耐,你就能持续地坐四十分钟了。能坐四十分钟后,再增加到五十分钟、一小时等等。一点一点慢慢地增加,不久你就能克服腿痛的困扰。

让自己的坐姿保持舒适且持久之后,我们再来谈要如何坐。坐姿要正确,身体保持中正,不要歪向一边。有的禅修者在坐了大概十几分钟后身体不知不觉就往一边歪;有的禅修者有上身则很自然地耷拉下去。

在《大念处经》中有讲到坐姿要“保持其身正直。”《清净道论》里也有解释。我们要保持身体的正直,意味着脊椎骨既不要像弓箭的弓一样弯曲,但是也不是像箭一样绷直。像弓一样叫做弯曲,不叫正直;像箭一样叫做绷直,也不叫正直。正直是指自然的直,而不是挺直。挺直、绷直,不久之后你会发现腰背这个地方很难受,甚至会痛。我们要用很自然的坐姿保持上身正直,正而不歪,直而不曲。假如经常像这样点头哈腰般坐着的话,不但胸部容易给憋住,而且久而久之连走路也会像驼背一样。

保持上身的正直,还要调整脖子和头的关系。头不要太低,也不要太仰,有的禅修者在禅修的时候慢慢地头会仰起来,或者会耷拉下去,这跟他个人的呼气有关;有的禅修者坐着坐着,他的脸就会歪向一边,这些现象并不是他故意的,而是跟他的呼吸有关。如果他的呼吸吸气长,呼气短,慢慢地头就会往上仰;如果他吸气短,呼气长,慢慢地头就会耷拉下去。

有时候我们两个鼻孔的出气是不同的。如果是左边出气,慢慢他头就会往右边歪,这跟我们的呼吸有关系,同时跟一个人的习惯也有关系。如果你知道身体老是爱往一边倒,或者头爱往一边歪,警觉到之后就要稍微纠正一下,养成身体保持中正的习惯。如果歪惯了,久而久之脊椎骨就会受压畸变,造成因为禅修姿势不正确而带来的没必要的毛病。

身体保持正直的最好方法是从鼻端一直到肚脐处能够成一条垂直线。保持上身正直之后,你的手怎么放都可以,你的手既可以迭掌,也可以放在膝盖上,只要觉得自然就行,不要绷紧。总之,头、颈、身、手、脚都要保持自然的、舒适的状态。然后把眼睛闭上,不要睁着眼睛,也不要微微睁开眼睛,要闭着眼睛来禅修。

在禅修之前,我们可以先检查身体是否会绷紧,是不是哪些地方还没有放松。有些禅修者在禅坐的时候不知不觉头颈部会绷紧,或者某些部位会僵硬。久而久之他发觉头颈等部位会痛、会硬等,甚至想到禅修都会感到害怕。

所以,在正式开始禅修前应先检查身体是不是已经处于轻松、柔软的状态。这里所说的柔软并不是软绵绵的柔软,更不是软弱,而是说身体处于自然、舒适、适合禅修的姿势与状态。当身体处于自然、放松的状态之后,再把妄念纷飞的心收回来,不要去追忆过去,也不要去计划未来,决意把所有跟禅修无关的东西、外缘都先放下,然后把心专注在鼻头气息入出口这个地方。

为什么一定在鼻头一带专注入出息呢?

《清净道论》中说:

ßPhuññhaphuññhokàse pana satiü ñhapetvà bhàventasseva bhàvanà sampajjati.û(Vm.1.223)

“只有将念放置在[鼻头]接触点的地方修习者,才能成就其修习。”

气息的入出处每个人都不尽相同。有些人在鼻孔的出口处,有些人会在鼻头,有些人在人中,有些人在嘴唇的上方。只要在这一带区域,无论在哪里都没关系。因为每个人的气息强弱程度不同,或者说每个人对气息的敏感度不同,所以无论是在嘴唇上方也好,在鼻孔出口处也好,鼻头也好,人中也好,只要能够感觉到呼吸的地方,你就在那里尝试感觉呼吸就可以。在这个时候,我们要知道有三样东西是很重要的。

《清净道论》里说:

“在此,一为入息所缘心,一为出息所缘心,另一为相所缘心。没有此三法者,则他的业处既不能达到安止,也不能达到近行。若有此三法者,则他的业处能达到近行及安止。正如这样说:

相.入息.出息,非一心所缘,

不知三法者,修习无所得;

相.入息.出息,非一心所缘,

知此三法者,修习有所得。”(Vm.1.231)

 

是哪三法呢?

一、相;

二、入息;

三、出息。

在这里所说的相指的是什么呢?

注解《清净道论》的《大复注》(Mahà-tãka)里面讲到,相就是鼻孔出口处这一带地方(Nimitte'ti nàsikaggàdinimitte.)。这一句话的意思是说,我们在鼻孔出口处这一带区域知道入息和出息。如果有了这三样东西,我们才可以修习入出息念,培育定力才能够成功。

如果只是专注在相,而没有专注在入息和出息,这只有一法,而没有三法,不能成就入出息念的修习。有些人说只是专注气息就可以,不要管在哪里,只是感觉你的气息,那么,这种人说的只有入息跟出息,而没有注意到相,即人中这个地方,因此也是有二缺一,还是不能够成就入出息念的修习。所以说,修习入出息念必须具备这三样东西:第一、相;第二、入息;第三、出息。

用现在的话来理解就是:我们在相,也就是嘴唇上方或者鼻孔出口处一带去专注入息跟出息。当我们能够在这个地方专注气息之后,就把心放在呼吸上。要知道我们修行的是入出息念,入出息是我们的呼吸,入出息念就是我们把心念放在呼吸上。

 

因为呼吸太简单了,或者说入出息念业处的所缘太简单,所以很容易把心转移到另外一个所缘里去。我们能够只是觉知呼吸就已经足够了,然而,稍微不注意的话,会感知到呼吸里面所具足的法。虽然说呼吸很简单,但是呼吸里面却有很多法。什么法呢?

如果去注意气息很顺畅地流动,可不可以?你要专注的话,可不可以注意到?你去注意气息吸进鼻腔的感觉凉凉的可不可以?气息呼出来时鼻头感觉暖暖的可不可以?你去感觉气息的柔软可不可以?感觉它的滑可不可以?当你深呼吸时感觉到气息很粗,可不可以?也是可以的。甚至你去注意气息的无常、苦、无我都可以。但是,所有这些都不是入出息念的所缘。换一句话说,假如你注意气息里面的这些法的话,你就不是在专注呼吸,你就不是在修习入出息念。为什么会这样呢?

如果一个禅修者修到色业处的话,他可以分析气息。他将会发现气息是由无数的心生色聚和时节生色聚组合而成,每一粒色聚里面都有地、水、火、风四界。地界具有硬、粗、重或者软、滑、轻的特相,水界具有流动和粘接的特相,火界具有冷或暖的特相,风界具有推动和支持的特相。另外,想要去注意气息的颜色也可以注意到,去注意气息的气味也可以注意到……然而,这些都不是我们要专注的对象。

所以,如果我们去分析气息的话,可以辨识到构成气息的心生色聚和时节生色聚里面的很多法,这些法都是究竟色法。假如你在专注究竟色法的话,可以很肯定地说你不可能得到安止定,不能证得禅那!当我们在修四界差别的时候以及修色业处的时候,也要观照入出息,但在那个阶段就不是专注呼吸了,而是去辨识气息里的那些究竟色法,这是属于色业处的范畴。然而,在修习入出息念的阶段,我们不应该去理会气息里面的法,而只是专住气息本身就可以了。

另外,还有些人会去注意到气息附近的法,比如在鼻孔出口处这一带区域的感觉、这边的触觉,他们会感觉到这里是麻麻的、痒痒的或者凉凉的。假如他感觉到麻、凉、舒服或者柔软都好,那个时候他已经是在专注触所缘,是在用鼻孔附近的身净色去感觉凉、柔软等触所缘。

呼吸不是触所缘。我们的五门所对应的所缘有五种:色(颜色)所缘、声(声音)所缘、香(气味)所缘、味(味道)所缘、触(碰触)所缘。入出息并不属于这五种所缘,入出息念属于法所缘。根据《阿毗达摩》,我们是通过六门接触外界。分别是:眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门。这六种门所对应的六种所缘分别是:色、声、香、味、触和法所缘。

其中,五门所对应的只是五所缘。眼门心路过程只能够取颜色所缘,不能取声音所缘,也不能取香所缘、味所缘、触所缘。眼门心路过程取的只是颜色所缘;耳门心路过程的所缘只是声音;鼻所嗅的只是香(气味),鼻门心路过程取的只是香所缘;舌门心路过程取的只是味道所缘;身门心路过程取的只是触所缘;而意门心路过程可以取一切所缘,无论是颜色、声、香、味、触、法所缘都可以取。意门心路过程除了能够取五种根门所对应的五所缘之外,还可以取法所缘,即:1.五种净色,2.十六种微细色,3.八十九种心,4.五十二种心所,5.涅槃,6.概念。

这六种是法所缘。其中的概念是法所缘,它只能是意门心路过程的所缘。我们现在所专注的气息是概念法,概念法只是意门心路过程取的所缘。为什么说气息是概念法呢?因为气息是可以被分析的。当你修到色业处时,你可以尝试去分析呼吸,你会发现呼吸是由很多的心生九法聚和时节生八法聚所构成。当你继续分析这些心生色聚和时节生色,将会发现这些色聚还可以分为很多种究竟色法,如地、水、火、风、颜色、香、味、食素跟声音。所以我们说气息是概念法,不是究竟法。

假如你去注意气息里面的法还是可以注意到的。比如去注意气息的柔软,那个时候你是在注意地界;注意气息凉的感觉,是在注意它的火界。在修入出息念的时候,这些都不是我们要注意的,我们只是知道气息就够了,知道我们在呼吸就够了,注意呼吸的本身就是在注意概念法。

我们的心是很敏锐的,它可以取任何的对象。或者说意门心路过程可以取任何的所缘。假如你要取究竟法,取触所缘也是可以,比如取地界也可以,取火界也可以,去注意它的推动或流动也是可以办得到。但是,要知道这不是在修习入出息念,你是在修四界。

在四十种培育定力的止业处当中,除了识无边处和非想非非想处,这两种业处取究竟法为所缘能达到禅那之外,其他所有取究竟法为所缘的禅修业处都不能够达到安止定。比如:修四界为什么不能达到安止定,不能证得禅那?因为修四界取的是自性法、究竟法。为什么修佛随念不能达到安止定?因为佛陀的功德是究竟法。

为什么修地遍可以证得禅那?因为地的遍相是概念,但是去注意地的硬的特相,你就不可能证得禅那。为什么修白遍可以证得禅那?因为白遍只是取白色的概念。在修火遍时,取的只是火的遍相;如果你只是取火的概念然后把它扩到一切处,你就是在修火遍;假如专注火的热,那就不能证得禅那。我们修不净、观尸体或三十二身分可以证得禅那,因为它们的所缘是概念法。所以我们清楚修四界为什么不能证得禅那,修佛随念、法随念、僧随念为什么不能证得禅那,因为它们的所缘是究竟法,所以就不能证得禅那。为什么修入出息念可以证得禅那?因为呼吸是概念,禅相是概念。在修入出息念时,我们是用意门心路过程去注意,而且注意的所缘只是呼吸的概念,如此,取的所缘才是正确的。因为取概念为所缘,所以才能证得禅那。

所以,当我们把入出息念的所缘确立在概念上之后,就不要再把心放在呼吸里面的究竟法上去。要不然你在那里兜一大圈还不能入禅,只是在浪费时间而已。

 

当我们确定了修行入出息念的所缘之后,接着再来讲修行入出息念的次第。

我们首先就把心放在人中这一带地方,然后就觉知入出于这一带区域的气息。当你能够感觉到呼吸的进和出之后,你就只是知道入出的气息就可以。在《大念处经》里说:“So satova assasati, satova passasati.”它的意思是:“他只念於入息,只念於出息。”也就是你的所缘是呼吸,你的心念只是放在入出息上就够了。如果能够很单纯地觉知气息,那么你就持续地专注下去。如果还不行,有时候会有一些妄念,有些散乱,那这个时候你可以尝试用数息的方法。

有三种方法可以避免禅修者的心散乱:

第一种方法是少外缘。你想要在自己禅修时少妄念的话,就必须得在平时的生活当中尽量减少其它的外缘。放下没有必要的干扰,要做的义务还是要做,做完了就把它放下;不要讲太多的话,不要进行太多无意义的讨论,不要有太多的思维,尽量让自己单纯。

我们修行入出息念的所缘是很简单的,所以我们不要用很复杂的心去面对很简单的所缘,是不是?如果你的心很单纯,同样对着很单纯的所缘,你的心跟所缘才能够相应;如果用很复杂的心去面对很简单的所缘,你的心是很难平静下来的。禅修者如果有太多的义务,如果要做寺院的职事,要做很多的服务,讲很多的话是很难培育定力的。甚至就连学习,要学太多的教理,要挖字眼、钻牛角尖,你是很难专心禅修的。为什么?因为你的心很复杂,就很难培育定力,这是第一点。

第二种方法是平时的正念。在日常生活的行住坐卧当中要时常保持正念,专注自己的呼吸,不要起太多的贪嗔痴,要如理作意。因为一个人平时经常生起贪嗔痴,生起不善心,要他坐下来让心很快地平静有可能吗?所以,尽量让自己的生活――行、住、坐、卧保持正念,保持越简单越好。生活简单,行为简单、心就越简单,只要符合正道、符合于法就可以了。

有些人在禅修的时候修得很认真,但是一下座、一睁开眼睛,就什么心念都起来。假如是这样的话,即使你在禅修的时候能够爬到三尺,平时都会掉下两尺。甚至还有可能因为生活的放逸、心念的放逸,会退失掉已培育起的定力,已经培育的定力不能够继续培育,没有培育的定力不可能再培育。这是第二点,行、住、坐、卧都要保持正念。

第三种方法是数息。在禅修过程中妄念起来的时候,《清净道论》里面教导我们可以尝试用数息。在数息之前,我们可以先决意:「且让我从一数到八的时候,我的心不飘走。」然后,你就开始专注自己的呼吸:「入、出数一;入、出数二;入、出数三……一直数到八。」(帕奥)禅师建议我们数到八,因为它在提醒我们正在培育八正道。如果数息数完了一到八之后,接着再决意说:「让我再从一数到八……」

有这样的迹象大家可以一起去尝试一下,就是说,在数息的过程中,如果心念飘走的话你就重新来。再从一数到八,八结束,然后重新再开始,这个是关键点,大家要把握好。要不然,稍微一不留神就会溜掉,到时你的心一边还是在数,一边还是去旅游,去做一些白日梦,所以很重要就是说,当妄念来的时候,你要有省觉,省觉之后就回来,回来之后又回到数息,数息的时候你真正要感觉到在这里入出的气息,而不是无动于衷,很麻木的感觉,你要真正地知道你现在在那里呼吸。

在决意的时候其实是很短的时间,可能不到十分之一秒,比如说:「让我从一数到八,然后接着就从一数到八,在数的时候就把那些决意东西忘掉,只是知道呼吸就够了。」然后呼吸从一数到八的时候,你在呼吸的时候你只是专注气息,而不要把你的心放在数字上,数字只是帮助我们把心限定在一个时间段、在一个范围内而已。如果能够数息持续地专注半个小时、乃至四十五分钟、一个小时之后,你觉得你的心已经平静了、妄念已经很少了,那么,你就可以把数息放掉,数息只是一个手段、只是一种帮助,并不是目的,他是为了心能够在一个时间段当中持续地专注,如果心能够专注,那么就可以放弃这种工具。

当禅修者能够专注到自己的气息,那么,慢慢地气息就会变得越来越微细,气息变微细是因为自己的身、心已经平静下来,已经慢下来。身不动,气息就会变得缓慢,气息变得缓慢,那么我们的心就感觉到它越来越微细。微细的意思是气息的时间段呼吸会越来越缓慢,那气息变缓慢的同时,心也要跟着气息变化而变化。气息变缓慢,我们感觉就是气息变得微细,气息变得微细的同时我们的心也要跟着微细。

如果心还是处于一种只是觉知气息入出那种比较粗的阶段的话,那这个时候有些禅修者会感觉到心很容易打妄想,心很容易跑开,这个是很自然的。就正如说,我们习惯去看很粗的东西,突然有一样很细的东西,我们不一定能够看到,这个时候,我们就要再细心一点,在看更小的东西的时候,我们要用心再看一下,那么这个时候,我们就还是可以看到更细的东西。如果用看很粗东西的眼睛去看更细的东西,那么这个时候你会发现到很细的东西很多是觉察不到的,是不是?

如果你是用看更细东西的眼睛去看更细的东西,那么你还是可以察觉到。这个时候你所要看的东西就可以看到,就不会给你忽略掉。同样地,如果我们的心还是用看更粗的呼吸的心去看更细的气息,那么我们的心跟所缘就会有一定的差距,这个时候心就很容易去专注其它的所缘,所以这个时候把心跟气息达到平衡、心跟所缘达到平衡,也就是说心要更细一点。心细是什么意思呢?

我们从《大念处经》,从佛陀教导的修习入出息念的方法我们就可以知道,佛陀在《大念处经》里讲到修行入出息念的四种阶段:

第一个阶段就是专注它的长息,长的入息、出息;

第二个阶段是专注短的入息、出息;

第三个阶段是专注息的一切身的入息跟出息;

第四个阶段是专注息的寂止的入息跟出息。

如果再加上前面佛陀讲的:“ Satova assasati, satova passasati.”就是只是专注于它的入息跟出息,我们再把长息跟短息合而为一,那我们还是四个阶段:

第一个阶段就是我们只是注意到它的入出息,这个是很粗的;

然后,第二个阶段是专注到气息的长短,这个是细一点,但是还是比较粗的;

然后,第三个阶段是专注到气息的整个过程,就是它的开始、中间、结尾,就是初、中、后,那这是更细的;

最后,第四个阶段是到有时候气息若隐若现,乃至到不知道他是在入息还是出息,这个是属于微息,这个在《大念处经》里面教导的止息。

这四个阶段就是我们只要正确地培育入出息念的方法,我们都可以经历的。首先是从呼吸的入出那里下手,如果气息变得更微细的话,我们就可以专注气息的长短。有些禅修者可以直接从入出息转到整个过程,这要看每个人不同的进度跟导师的判断跟指示。接着再专注气息的整个过程,这整个过程就证明说这个时候气息已经是很缓慢了,这个时候,你的心再细一点就注意到气息的开始、中间、结尾,那证明说你的气息是细的,你的心也是细的,这就是《大念处经》里面佛陀教导的为什么要有次第的关系,就是这么来的,所以气息微细我们的心也要跟着微细。

然后,再到第四个阶段。气息如果很微细,这个是指有些禅修者定力已经培育到一定的程度,他会感觉到他一坐下来已经很善巧了,可以很快地让心平静下来,让身心都平静下来,然后让心专注在这个地方(人中)的气息,然后他会感觉到气息很快变得很微细。很微细是很好的事情,证明说你的气息已经很快地进入了适合培育定力的状态。所以,有些人不要以为说我的气息不见了,或者说我到处在找呼吸而苦恼,(气息很微细)这是一件好事,一个人的气息很微细要比气息很粗是更好的。但是气息变微细,很多禅修者会面临一些困难,这些困难就是他会找不到他的呼吸,或发现他的呼吸不见了。

其实呼吸是不会不见的,因为你不是《清净道论》里面提到的那七种人,就是你不是胎儿、不是死人、不是梵天人、不是进入第四禅定者、不是进入灭尽定者、不是溺水者、不是休克的这七种人。所以,你不要担心,你还是有呼吸的,只是你的呼吸很微细,微细到你的心不容易觉察到而已。这个时候所需要的只是在这个地方(人中)等,在这个地方只是觉察到你有气息,有时候气息若隐若现,只是知道就可以了。

不要尝试去找气息,更不要尝试去让气息变得很明显,然后尝试去深呼吸,不要这样做。这样做会影响你的进度。因为你的气息很宁静,证明你的心已经很平静了,你突然去加一个深呼吸,深呼吸你的心跳就变快,你心跳变快你的心就会躁动不安。所以不要尝试去改变你的呼吸,只是知道你的气息就够了,慢慢的你会发现你还是有气息的,这个时候把你的心还是专注在气息这个地方。

这四个阶段过程中,每个人的时间段是不同的,每个人的时间段不同是因为每个人不同的巴拉密的关系,每个人不同的过去所积累的菩提资粮或者解脱资粮不同,所以不能一概而论。有些人一闭上眼睛就可以看到禅相,有些人一、两年都不能看到禅相。这个不奇怪,但是不要因为说看不到禅相就气馁,其实我们说的禅相是叫做nimitta,nimitta是什么?Nimitta就是标记而已,只是影相而已,不要太在意,虽然入禅必须得要有禅相,但是没有禅相不要因此而苦恼。

正确的方法跟正确的禅修态度是很重要的,一个人能够顺着正确的方法一直地禅修,只要不放弃,只要持之以恒、锲而不舍,终有一天他会成功的,最怕的就是那种投机取巧的,那种用想象出来的,一定要刻意想象出光来,那样的人即使能够维持他的所谓的禅相一段时间,但是我们可以肯定他的定力是不稳的。其实他的那种禅相或者那种光是逼出来或者只是靠想象出来,不是真正的靠正确的方法、正确的禅修心态,很稳、扎实地培育出来的。所以对于禅相姗姗来迟的人不要着急,也许它很害羞。

如果能够把定力培育得越稳越扎实,那么即使没有禅相你还是可以专注得很好很稳,那一旦禅相出来,你要入禅是很容易的。对禅相刚刚出现的禅修者来说呢,往往光并不是一开始就出现在这里(人中),所以有时候我们也可以说出现在这边(人中以外)的不叫禅相,或者有时你会感觉到刚开始的光是笼罩在头上,或者在很远的地方或者在眼前一片灰蒙蒙像雾一样的状态。在这个阶段,有许多禅修者就会给自己添加障碍,就是起疑:「到底这个是不是禅相啊?这个是不是光啊?」

这个很没有必要的,这种障碍就好像说你自己本来是很轻松地走路,你一定要拿一块大石头自己扛着在那里走。没必要去怀疑,是不是禅相也不要紧,如果是禅相那也很好啊,但那有什么好了不起的呢?反正那灰蒙蒙的光你问导师,导师也不会说那个是禅相,甚至他会说:「你为什么要专注它?它不是禅相。」是不是禅相没关系,不要对禅相太过执着,禅修的心态很重要。

禅修者只要在这个时候持续地专注气息,无论他的气息是入出息的阶段、或者说长短息的阶段、或者全息的阶段还是微息的阶段,他只要在这个地方持续地专注气息,慢慢地他会发现到外面的光会干扰得越来越频,有时候会感觉到整个身体给光笼罩着,或者说感觉到有时候一闭上眼睛眼前就一片光亮,这个时候还是不要管,是不是禅相也不要管,没有关系,只是专注在这里的气息就够了。

在这个时候的禅修者应当继续只是专注他的气息,无论他的气息是属于入出息、还是长短息、还是全息、还是微息,只是专注他的气息,慢慢地他就会发现到他的气息有时候会变成光,有时候会不见,这个时候也不要去管他,只是专注他这里的气息就够了。这样持续地专注气息,如果能够保持一个小时、一个半小时、两个小时是很好的,只是管气息就可以。

当气息真正的已经变成了禅相,或者说你会感觉到那个时候你呼出来的气就是光,你吸进去的气也是光(不是走进里面,也不是到外面),只是在这个地方;只是说你一闭上眼睛你就发现到这个地方(人中)就有光出现,这个时候你也不要去判断它是不是禅相,不要紧。

如果你知道你的气息变成光,那么这个时候你应该向禅修导师去报告,如果导师说你可以专注光,你就把心放在光里面就可以了;如果禅修导师还是叫你继续专注气息,你就专注气息,你不要去判断它:「这个到底是不是禅相?或者说禅相出现是什么形状?」这些不要紧,刚开始光出现的时候会有很多种情况,在这个时候有些禅修者如果不注意的话,他就很容易去玩弄禅相,他一玩弄的话很容易出事的。

有些禅修者的光可能会呈现红色、紫色、黄色、蓝色、白色、各种各样,或者有的禅修者会呈现像星星一样的,或者说整片的光,有的甚至像玫瑰一样的、或者像车轮一样、像蜘蛛网一样、像棉花一样、像云彩一样……都没关系。在这个地方,如果它变成光而且光是很稳定,你不要管它是什么形状、不要管它是什么颜色,只要你的气息变成光,而且你的气息就是光,光就是气息,那个时候你就专注在光里面就可以了。

专注在光的时候不要去玩弄,有些人好玩,就想一些东西,它真的就能够变现那些东西,但是这样的话很危险的。当然,一般在这边,这种情况就比较少,因为如果经常要跟禅修导师互动的话,这种情况会出现得比较少,要不然的话你真的会想见到佛就可以见到佛,见到魔就见到魔,见到极乐世界就见到极乐世界,如果你一直这样修下去的话是可以的,因为你的心有很强的力量,很强的魔力,可以变现出你想要见到的东西。

把这些东西抛开,不要管它。如果你的气息没有变成光,你就只是知道气息;如果气息完全变成了光,光就是气息,气息就是光,你分不出哪一种是气息,哪一种是光,那么就让你的心放在光里面,就够了。这样的持续地专注光,偶尔有时候光会变得暗淡乃至到不见,不要着急,回到气息,当你专注气息的时候,不久它又会变成光,这个时候如果是出现在这里,我们可以说这个是禅相了。如果说在远处啊或者是什么形状呀,有时有、有时没有,这个时候是不是禅相不要去理它。

对有些禅修者来说,他的禅相是很容易出现的;有些禅修者来说,他的禅相是比较迟出现的。这个是指在一座当中,有的人可能一闭上眼睛很快禅相就出现了,有些人可能会五分钟、十分钟才出现,乃至有些人可能要十多二十分钟才出现,这都不要紧。

如果是对于慢出现的人来说,他可以坐下来之后先做好准备工作,比如说身体的端正啊,身心都适合于禅修的那种柔软、那种轻松的状态,然后呢,再专注这里的气息,然后从入出息开始,然后慢慢的越转越细,然后转到长短息,再转到息的整个过程,然后只是专注在这边的气息,只是知道它的气息就够了,要让心这个时候更单纯就够了。然后,如果它变成光,那么你就专注在光,如果不行的话还是只是专注这里的气息。

如果对于禅相很快出现的那些禅修者来说,也是一刚开始就可以先专注气息、入出息,当它变成光的时候,你就只是知道它是光,那个时候就可以把你的心完全地融进光里面,把心投进光里面是很简单很单纯的事情,不要有任何的想象,不要有任何的期待,只是知道那是光,那个时候你会发现到你的心专注在光跟专注在气息是不同的,具体的就每个人各自去体验就好了。

如果一位禅修者能够专注在禅相一个小时、两个小时,那么很可能他能够达到一定的定力。在定力还没有稳定的阶段,禅修者会落入有分。落入有分,很多禅修者体验到,他本来是坐得好好的,而且光是非常明亮,突然好像有一个很快的中断一样,接着他又很快专注回自己的禅相。

所以对于这个阶段的禅修者来说,他不要紧张,也不要去尝试练习落入有分,还有立刻让自己的正念提起来,要提醒自己只是专注在禅相就够了,只是让心投进禅相,一遇到这样的情况,他就提升自己的精进跟正念,然后再把心投进禅相。这样持续地过了一段时间,他对于专注禅相越来越善巧、越来越熟练的时候,这种落入有分的情况会越来越少。然后他就可以很长时间地一个小时、两个小时、三个小时、四个小时专注在禅相上。

如果能够专注在禅相,心融入禅相能够专注到两个小时、三个小时、四个小时,禅修导师就会叫他去查有分,如果他能够查到有分,就会叫他查禅支,如果能够查到寻、伺、喜、乐、一境性的话,那么他就很有可能已经证得了安止定,这个是属于初禅。如果一个禅修者证得初禅之后,他还可以再继续练习初禅的五自在,然后在练习了五自在之后再进入第二禅。第二禅能够善巧之后再练五自在,五自在之后再进入第三禅,然后再依次进入第四禅。

有人问:「是否一定要达到光,还是说如果没有达到光就不能专注光?」

尊者答:「很重要的就是当你的气息完全变成了光,这个时候,你分辨不出气息跟光,其实在这个时候,你的心很容易就放到光里面,这时候你会发现不容易分辨而且没必要去分辨的就是:第一你的气息;第二是你的心;第三是光。如果你达到这个阶段,你不知道这个是心还是光还是呼吸,你就不要去管它,你就只是融入就可以了。」

在整个修习入出息念的过程,有一个很重要的禅修心态就是不要太紧张、不要有期待。因为我们之所以生长在这个年代,我们距离佛陀已经两千五百多年了,佛陀在世(距今)已经有两千六百多年了,在经过这么漫长的时间,如果我们有足够的巴拉密的话,我们早已经解脱了,我们不用再轮回,再继续痛苦到现在,是不是?但是我们现在还是能够依照正法,还是生活在佛陀正法的时期,还是有机会解脱,还是有机会证得禅那。

所以我们要有信心。我们要有自知之明的同时,我们要有自信心,我们的自信心就是通过努力,通过积累巴拉密,我们一定能够成就。但是,我们不要跟佛陀在世的那个时候的人比,不要跟有些禅修得很好的人比,我们只要做好自己的本分就可以了。

对于生活在这个时代的禅修者来说,能够一帆风顺地禅修的人少之又少,一般都是一波三折的,偶尔只有一、两个是禅修很顺利的,大部分都是经过很多障碍、很多磨难、很多波折等等,他慢慢地才提升自己的定力,才修行成功的。所以在禅修过程中,进进退退是很正常的事情,起起落落也是很正常的事情,问题是我们有没有这样的心去承受这样的起落。

对于禅修的进度不要有太多的期待,不要太大的执着,对于好我们保持一种很平静的心态,对于不好我们也保持一种很平静的心态,最重要的我们是不是用一种很平等的、很中舍的心去对待我们的禅修。如果你太紧张的话,好的话你就欣喜若狂,好像以为自己很了不起了,飘飘然,如果一旦不好的话,自己又很沮丧,好像整个世界都很黑暗。对自己的禅修进度太紧张了,患得患失,这种情况即使你的禅修方法是正确的,但是你的禅修态度、心态是不正确的(还是会对你的禅修带来障碍)。所以不要对于禅修的进度太过紧张,你只管做自己的事情,只管把心安住于法,只管把心安住于自己的禅修业处就够了。

不要去想:「今天进步得怎么样,今天又不好,今天坐了不能专注,今天禅相又不见了,今天很多妄想,今天又昏沉……」

因为,要培育定力需要有很多的外缘跟内缘,缺一种缘都不行。假如现在外面很吵,你能够很专注吗?或者说现在寺院有很多工作、有很多义务要去完成,你也很难去专注,或者现在你跟同住一个孤邸(kuñi,寮房)的人吵架或者同隔壁孤邸的人过不去或者跟某一位禅修者勾心斗角,在那里互相制造一些痛苦、制造一些是非,你也很难专注。又或者说现在你很想禅修,但是你没时间禅修,你很忙、很多其他的事务,或者突然你的亲戚来了或者你要回台湾啦、要回马来西亚啦、要回新加坡啦,这个也是很难的,是不是?

或者说你很想禅修,你也很有巴拉密,但是没有导师的指导,你现在到了一阶段,你在那边卡着,自己没有办法解决,那怎么办?是不是?还有很多,比如有时候饮食不舒适,有时候食物太辣或者太热气(上火),如果不适合也是会干扰到自己的禅修;有时候身体的病,比如说感冒、发烧或者自己的身体很虚弱,也是很难禅修;或者有一些外在的非人的干扰、或者人与人那些没有必要的障碍干扰,这些也是会障碍到自己的禅修。

所以我们要知道,禅修是很多内缘和外缘加在一起,才能助成我们能够培育定力的,只要其中的一种缘缺乏,我们的禅修就会有进退。比如说你的身体不舒适、身体有病了或者身体很虚弱或者很累、睡眠不足,晚上睡不好,白天就会影响到禅修;比如说自己的心不好,最近心有很多贪爱,或者说很多嗔恨心,很讨厌一个人,或对很多东西都很抗拒、很排斥,你也是很难禅修的;如果外面太热,热得你一坐下来就满身大汗,你也是很难禅修,是不是?要助成禅修的缘要很多很多,但是要破坏你禅修,破坏你定力的缘只要有一个就够了。

所以我们知道,正是因为很多缘助成的禅修,助成的定力,它是很脆弱的,所以我们不要对自己禅修的定力抱太大的期望,太大的执着,因为一旦执着的话,那么稍微一个外缘变动,你的心就在那里变动了,你的心一变动,你就没办法禅修了,没有办法禅修你就很痛苦,你的心痛苦产生的是苦受,苦受或者是叫忧受,产生了忧受你产生的就是不善心,就是嗔恨心,如果你的嗔恨心又在变本加厉,它是连锁反应的。你生起了不善心就会障碍你的禅修,你禅修不好又生起不善心,不善心又障碍你的禅修,这变成一种恶性循环。

要有一个好的心态,多一点生起善心,多一点如理作意,不要太过在意自己禅修的得失,而且不要有期待,不要说我要在七天之内证得阿拉汉果,这个是不可能的。为什么?现在不是说不可以证得阿拉汉果,但是你说我要在七天之内,我要在一年之内证得阿拉汉果,这个是确实地超过了我们现在这个时期的能力范围。我们要有自知之明,就是不要有过重的负荷加在自己的身上,要学会做个快乐的禅修者,学会做个愉快的、轻松的禅修者,不要太多的心理负担,不要太多的期待。

大家都知道中国有个故事叫拔苗助长的,是不是?拔苗助长就是他的心态不正确,太过急于求成。我们种一棵树可能要两三年、三四年才能够成长,才能够开花、结果。同理,那你为什么要期待你现在的禅修要在一、两个月当中成就呢?举个世间例,不可能说我现在要开公司,我要刚开的公司在一年内就要盈利几十万、几百万,这是不可能的。资金要积累,巴拉密也要积累,无论你现在的禅修好不好,只要坚持,你就是在积累自己的巴拉密。

只要你依照正确的方法,正确的方向去禅修、去精进,你所做的努力是不会白费的,它都是在积累,只是看什么时候成熟而已。所以这里它的成熟超出我们的期待,超出我们的期限,我们不可能说,当我们种下了一棵树、一颗种子之后,我们要期待它两天之内、三天之内,要长高、长大,我们所做的工作只是浇水、施肥、除虫而已。

佛陀在经典里面也有讲到:一只母鸡要孵鸡蛋,它不可能在鸡蛋还没有孵出小鸡之前,它就去啄它的蛋壳,是不是?如果去啄它的蛋壳的话,那么鸡也不会出来,那个蛋也没有用了。它的工作只是孵蛋而已,而且呢,是坚持不断地去孵蛋,不是说母鸡孵了一天、两三天就去玩,玩了又回去孵,它都是持续地去孵,然后应该出去吃的时候它就出去吃,吃完之后就又回来孵自己的鸡蛋,总有一天小鸡会破壳,然后那个时候它就会稍微再把鸡蛋啄一啄,就能够助成小鸡出来。所以我们禅修也是这样,我们要学习做母鸡。

这个是佛陀的比喻,佛陀另外也举了一个农夫的比喻,一个农夫种地,只应在适当的时刻耕田,适当的时刻播种,适当的时刻灌溉,至于说禾苗什么时候长出来,这个不是他能够期待的。禾苗的生长是有它自己的规律。同样地,我们禅修有一个过程,而我们所做的努力只是依照正确的方法、正确的心态,持续地努力,这样就已经足够了。如果我们有正确的方法,有好的心态,持续地禅修,那么终有一天我们的巴拉密是会成熟的,终有一天我们是能够证得禅那,能够证得道果的,终有一天我们是能够解脱生死轮回的。

好,那么我们今天就讲到这里了。

萨度!萨度!萨度!

 



分享到: 更多



上一篇:禅林开示 第二讲 入出息念(2)
下一篇:沙门果经11讲

 禅林开示 第二讲 入出息念(2) 禅林开示 第三讲 禅修心态
 禅林开示 第四讲 安住于法 禅林开示 第五讲 除障与修福
 禅林开示 第六讲 生活中的禅修

△TOP
佛海影音法师视频 音乐视频 视频推荐 视频分类佛教电视 · 佛教电影 · 佛教连续剧 · 佛教卡通 · 佛教人物 · 名山名寺 · 舍利专题 · 慧思文库
无量香光 | 佛教音乐 | 佛海影音 | 佛教日历 | 天眼佛教网址 | 般若文海 | 心灵佛教桌面 | 万世佛香·佛骨舍利 | 金刚萨埵如意宝珠 | 佛教音乐试听 | 佛教网络电视
友情链接
中国当代佛教网 当代佛教故事网 当代佛教文化网 当代佛教圣地 当代佛教禅宗网 当代佛教新闻网 当代佛教舍利网 当代佛教净土网
当代佛教音乐网 当代佛教图片网 当代佛教素食网 当代佛教电影网 当代佛教藏经阁 当代佛教般若文海 当代佛教显密文库
金刚经 新浪佛学 佛教辞典 听佛 大藏经 在线抄经 佛都信息港 白塔寺
心灵桌面 显密文库 无量香光 天眼网址 般若文海 菩提之夏 生死书 文殊增慧
网上礼佛 佛眼导航 佛教音乐 佛教图书 佛教辞典

客服QQ:1280183689

[显密文库·佛教文集] 白玛若拙佛教文化传播工作室制作 [无量香光·佛教世界] 教育性、非赢利性、公益性的佛教文化传播
[京ICP备16063509号-26 ] goodweb.net.cn Copyrights Reserved
如无意中侵犯您的权益或含有非法内容,请与我们联系。站长信箱:alanruochu_99@126.com
敬请诸位善心佛友在论坛、博客、facebook或其他地方转贴或相告本站网址或文章链接,功德无量。
愿以此功德,消除宿现业,增长诸福慧,圆成胜善根,所有刀兵劫,及与饥馑等,悉皆尽消除,人各习礼让,一切出资者,
辗转流通者,现眷咸安宁,先亡获超升,风雨常调顺,人民悉康宁,法界诸含识,同证无上道。
 


Nonprofit Website For Educational - Spread The Wisdom Of the Buddha & Buddhist Culture