第八‧悭惜加毁戒

若佛子。自悭。教人悭。悭因。悭缘。悭法。悭业。而菩萨见一切贫穷人来乞者。随前人所须。一切给与。而菩萨以恶心瞋心。乃至不施一钱一针一草。有求法者。不为说一句一偈一微尘许法。而反更骂辱者。是菩萨波罗夷罪。

何谓悭惜？悭就是悭吝，就是吝惜，舍不得，吝惜其所有物，或吝财或吝法。对于人来求法或是求物品，对人家还要骂辱，还要毁谤人家。这条戒就是过于吝惜，而且对人家还有一番不好的恶言，因为这种关系，所以摄于重戒里头。吝财，即所谓「拔一毛而利天下不为也。」这就是悭贪到极点的表现。本应以法施于人，使人离苦得乐；他想要求法，你若不布施法，这就是吝法，也是犯戒。

「教人」者，或使人为我拒毁。譬如人有所需，来求于你，你使人去拒绝或詈骂来求者，此是结重，摄于重戒里头。或教人自行悭毁，则结轻。「因」者，鄙吝之心；就是卑鄙悭吝的心。「缘」者，庄严方便。譬如人有所求，自己假装出一副贫穷相，以拒绝对方所求。「法」者，示秘惜打骂等相。除了示现悭相，尚加打骂前人，或者给人一个难堪，把他骂一顿，或者不但没给人说法，而且还要打人家。「业」者，前人领纳。当前人领纳了，便结业。

戒文云「贫穷人」，怎么叫做贫穷人呢？或贫于财，或穷于法。这贫穷的意思，或者于财上，简直就自己营生不继，这就是贫财。或者贫于法，自己不知道修行方法，什么都不懂；要是贫法这样的人来求法，你就应当给他说法。再者，空乏名贫，空乏则手足无措名穷。贫穷这两个字有个分析：空乏，什么都没有，这叫贫；空乏到手足无措，连放手足的地方都没有，这叫穷。所以「穷」比「贫」更甚。

财法皆有贫穷二苦，财、法都有贫穷这两种苦恼。贫于财的人，他要是来乞求了，你应当给，不给，那么这就是悭惜了。贫于法的人，他要是来请法，你应当要给他说，不说，这叫悭惜，就犯了这条戒。

「随前人所须，一切给与」：随前人所须，财则若多若少，或是多，或是少，你总不能叫他空手回去，要布施他一部份；法则若大若小，他要法，那么或者说大乘法，或者说小乘法，你要是不给他说，这就叫吝了。财法皆应与之。

「恶心」者，悭吝鄙惜。不但悭吝，而且又卑鄙又吝惜。「瞋心」者，不喜其人。对这来求乞法或是求财的人，不喜欢他。这恶心、瞋心，也表明此受菩萨戒者不是见机折伏。若是见机折伏的人，不给他，是折伏他，能够把他的习气等毛病去除。孟子有一句话，说：「教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。」孟子说教诲的方法也有很多，我不喜欢教诲他，这也是教诲他。这段文就是一种折伏的意思。这就不算悭惜加毁罪，这是为折伏他。

《决定毗尼经》云：「在家菩萨，应行二施：一财、二法。出家菩萨行四施：一纸、二墨、三笔、四法。得忍菩萨行三施：一王位、二妻子、三头目、皮骨。」在家菩萨，应观察机宜，施与财法，作为接引前人入佛法之方便。出家菩萨既自无金钱，则以法布施，例如书写经典(纸笔墨)，翻译经典，或讲经说法等。证得忍力的菩萨，外应舍国城妻子，内应舍头目脑髓，所谓舍身为法，为法忘躯，在所不惜。但此唯具足证得无生法忍的菩萨所能成就，非一般凡夫菩萨所能为。当知凡夫菩萨，随宜惠施，都杜绝，故犯也。凡夫菩萨，应当随宜惠施，随其所应当的，他乞求财、乞求法，要恩惠他，布施他，应机顺缘，不可丝毫不舍；假如完全杜绝人之所求，一概丝毫不舍，就犯这条悭惜加毁戒。

舍利弗尊者在往昔之中，已经证到别教的七住位，就是断了见思惑了。断了见思惑，这就出三界了。出三界了，得要发大心，回小向大，行菩萨道。行菩萨道，人来乞求，要什么就给什么。这是得忍位的菩萨，已经断了见思惑了。可是就有人来考验他来了，看他这菩萨道真能做到做不到。这个人说：「我母亲有病，要修行人的眼睛。」舍利弗是得忍菩萨，就把左眼剜下来。这个人拿起来，说：「哎呀！不对，我母亲是女人，男左女右，得要你右边眼睛才对，左眼睛不对。」舍利弗说：「你真是！怎么不早说呢？把左眼睛剜了，这不就没用了？」说完之后，就把右眼睛也给剜下来了。剜下来给他，他闻闻，说：「这不是修行人的眼睛，闻着有腥味。修行人眼睛没有腥味。」他一下就扔在地下，一踩，就把这个眼珠踩坏了。

舍利弗一想：「唉呀！菩萨道真难行！两个眼睛都给他了，他还说没用，还给踩坏了，说不是修行人的眼睛。」这么就退心了。所以，若不是忍位的菩萨，最容易退；要是得忍位，他就不容易退了。舍利弗刚断见思惑，可能还没有那么样深的道，能够剜眼睛，不至于痛苦，可是忍位还是不成功，以后就又退回声闻位了。所以得忍位的菩萨，才能够这样行。

具缘：此戒是性遮二业。性业，就国法方面，大户人家，一点丝毫不舍，在国法上也是不赞成这样的人。遮业，在佛教上也是遮止。此戒是五缘成重：(一)众生：眼前来乞求的是众生。(二)众生想。(三)悭毁心：有悭吝心。(四)示悭毁相：表现出一种悭吝相。例如，我现在穷得很，不能给你。(五)前人领纳：前人领解，明白了。