站内搜索: 设为首页 | 加入收藏  [繁体版]
文库首页智慧悦读基础读物汉传佛教藏传佛教南传佛教古 印 度白话经典英文佛典随机阅读佛学问答佛化家庭手 机 站
佛教故事禅话故事佛教书屋戒律学习法师弘法居士佛教净业修福净宗在线阿含专题天台在线禅宗在线唯识法相人物访谈
分类标签素食生活佛化家庭感应事迹在线抄经在线念佛佛教文化大 正 藏 藏经阅读藏经检索佛教辞典网络电视电 子 书
摩诃般若波罗蜜经讲记 道树品 3
 
[摩诃般若波罗蜜经讲记·妙境法师] [点击:1632]   [手机版]
背景色
尔时,须菩提白佛言:世尊!是般若波罗蜜甚深。世尊!诸菩萨摩诃萨不得众生,而为众生求阿耨多罗三藐三菩提,是为甚难。
 
这是说赞叹菩萨行菩萨道的时候,度化众生,而又没有众生可度,这件事很不容易做,是这样意思。
 
「是般若波罗蜜」的道理,是非常的深奥的,怎么知道呢?诸菩萨摩诃萨度化众生的时候,不得有真实的众生,不得真实的众生,就看一切众生都是如幻如化的、是毕竟空的,这样子为众生求无上菩提。这个求无上菩提,菩萨自己求无上菩提,才能够圆满地具足了度化众生的能力,所以为度化众生而求无上菩提;或者说为众生求无上菩提,就是度化众生的时候,目的是希望众生成就无上菩提,也可以这样说。但是看后边的文呢,应该说:菩萨自求无上菩提;这个文应该是通于两方面,但是在这个树的譬喻上看,应该偏重于菩萨自求无上菩提,应该是这么说。
 
「是为甚难」,这样子是太难了,不容易做到。度众生而没有众生可度,这件事怎么办法呢?很难办,这样子。但是菩萨难行而能行,所以等于是赞叹菩萨的希有,也是赞叹般若波罗蜜的深,微妙甚深的境界。
 
世尊!譬如人欲于虚空中种树,是为甚难。世尊!菩萨摩诃萨亦如是。为众生故,求阿耨多罗三藐三菩提,众生亦不可得。
 
「世尊!譬如人欲于虚空中种树,是为甚难。」前面是约菩萨度化众生的甚难来说,这底下说一个譬喻。譬如有一个人,他要种树,他种树,他不是在地面上种树,他要在虚空里面种树。「是为甚难」,在虚空里种树,这是太难了,在虚空里种树,这是很难。「世尊!菩萨摩诃萨亦如是」,这个意思就是约我们凡夫有执着的人来说这个道理,我们有执着心的人来说这个道理呢,说要在虚空中种树就是太难,这是不容易。我们有执着的人来说,有一个众生,有这一个人,我去度化他,这好像容易一点;说这个众生是假的,是如幻如化的、是无所有的,去度化他,这个事情可以这么做吗?这样做是太难了,这是约我们有所得的人这么说,这个譬喻也是正合这个意思。
 
这底下就用法去配合这个譬喻。「世尊!菩萨摩诃萨亦如是」,菩萨度化众生的那个境界,也就像种树这样子。「为众生故,求阿耨多罗三藐三菩提,众生亦不可得」,菩萨他自己难行能行、难忍能忍,求证、成就无上菩提,他的目的要度化众生的;但是菩萨去观察众生呢,又不得到实际的众生,又没有看见有个真实的众生可度,所以和这个种树那么难,在虚空中种树,太难了。那么这是赞叹菩萨道的难行,也是赞叹般若波罗蜜的道理太深奥了。
 
这是须菩提尊者这样子赞叹菩萨。下边呢,就是佛来认可这件事,而又详细地发挥了这个道理。
 
佛告须菩提:如是!如是!诸菩萨摩诃萨所为甚难,为众生故,求阿耨多罗三藐三菩提,度着吾我颠倒众生。
 
「佛告须菩提:如是!如是!」你说的道理是很对的,佛来认可他。因为这个须菩提尊者是个阿罗汉,是小乘佛法的学者,他现在来说大乘佛法的事情,那么当时法会中的人,心里面有可能会对他说的话没有信心,可能会有疑,所以佛就来认可这件事,说是:「如是!如是!」你说得很对!很对!没有错!「诸菩萨摩诃萨所为甚难」,他修学般若波罗蜜度化众生的时候,这件事的确是不是有所得的人能够明白的。
 
「为众生故,求阿耨多罗三藐三菩提」,而众生还是不可得。但是度化众生这件事,明白点说,怎么叫做度众生呢?「度着吾我颠倒众生」,令他不颠倒,是名为度众生,就是这个意思。这个「度」,就是教化的意思,教化众生,就叫做「度」;或者说这个「度」是超越的意思,有个障碍挡住了他,不能向前进,他能超越这个障碍,就叫做得度。度化什么样的众生呢?「着吾我」的这个众生,颠倒的众生,就是执着有我。
 
我们没有学过哲学的人,或者没有学过印度哲学的人,对于这个「我」,虽然是日常生活之中,彼此间的思想在沟通的时候,常常用这个字,我怎么怎么地,你怎么怎么地,常常用这个字,但是实际上也并没有去探讨什么叫做「我」?也并没有去这么样讲。但是在印度的宗教,对这件事说得是非常清楚,我们昨天曾经解释过,就是在这个生老病死,老病死的这个臭皮曩里头,有一个不老病死的、常恒住、不变易,它永久地存在、永久地也不老病死,这个实体的东西,有这样实体性的,或者说是一种理性也可以,就是有个实体的,不是虚妄的;说这个就是我,就是这样子。但是我们对于这件事不是很明了的,我们也是执着我,执着这个身体是我,就是这么笼统地说,这个是我;我瘦了、我吃饱了,我到什么地方去了,就是一般地这么说。可是默默中虽然没有微细地、没有深细地去研究什么是我,可是也是执着我,也是这样执着的。那么现在菩萨弘扬佛法、度化众生,怎么叫做度化众生呢?就是这个众生他执着有我,就是教化这个众生、开导这个众生,叫他知道没有我,这叫做化度众生,叫做教化众生。
 
这个「颠倒」,就是错误的意思,没有我,这个身体里面没有我,这个有生灭变化的生命体也不是我,另外也没有我,但是我就执着有我;本来没有我,你执着有我,就和事实不相符合,所以叫做颠倒。其次,这个颠倒的事情是太多了,这个身体总是要老病死的,但是心里面总感觉我可以活它两万岁,总感觉是能活到很久,明明很快就要死了,但是还仍是,我还能活,最少能活一百年;所以有这个常的颠倒,有常住的颠倒。这个日常生活里面很多很多的事情,都是很苦的事情,但是自己认为是乐,那就叫做「颠倒」,就是很多很多的事情都是颠倒。自己错了呢,自己不认错,这是颠倒;自己不断地、重复地犯错误,自己还不知道改,这是颠倒。就是菩萨度化众生,就是度化这个众生,叫他不颠倒,叫他通达无我的道理,这就叫做度化众生。
 
我们通常说呢,我们是个凡夫,平凡的人,没有智慧;我说这个没有智慧,就是世间人认为很有智慧的人都在内,都是没有智慧,那么都是执着有我、有颠倒,那都叫做愚痴。佛法度化这个众生呢,叫他有智慧,通达无我的道理,不犯错误,那就成为圣人了,就是度化众生转凡成圣,叫他成为圣人,这就叫做「度化众生」。但是若是这个圣人若成为圣人呢,色受想行识这个生命体,色也不可得、受想行识也不可得、我也不可得,所以也没有一个真实的凡夫能成为圣人的。说是你成了阿罗汉了,他自己在观想:谁是阿罗汉?不可得。你读《金刚经》上说:不见有实,有真实的东西是阿罗汉,得了初果、二果、三果、四果也都是这样子,乃至得了无上菩提,像《金刚经》说:「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,无有少法可得,是名得阿耨多罗三藐三菩提」,它也是无所得,它不执着的。
 
虽然阿罗汉、辟支佛,到佛的境界有深浅的差别,但是这个无所得的智慧,大家都是成就了。那么从有所得成就到无所得,是名为圣人,这就叫做「度化」;不是说真实有一个众生他成佛了,不是这个意思。如果执着真实有个众生能成佛,这不是佛法,不是佛法的道理。
 
须菩提,譬如人种树,不识树根茎枝叶华果而爱护溉灌,渐渐长大,华叶果实成就,皆得用之。
 
「须菩提,譬如人种树」,这底下呢,前面佛是简略地认可须菩提尊者说的道理,这底下呢,就广说这个种树的譬喻。譬如一个人他要种树,种树的时候呢,「不识树根、茎、枝、叶、华、果而爱护溉灌,渐渐长大,华、叶、果实成就,皆得用之。」那么前面须菩提尊者说这个种树,只是说于虚空中种树是为甚难,很略的。这底下佛就说得详细一点。
 
这个「不识树根、茎、枝、叶、华、果」,这个种树的人,他不认识这个树的根、树的茎、树的枝、叶、华、果,不认识。那么这个不认识,当然在譬喻上说呢,就是这个人他不知道,都不是太明白,但是他也爱护这件事,就常常地溉灌、给它施肥、给它浇水这些事情。那么以后呢,这个树渐渐地就长大了,长大了以后,这个树还有花、还有叶、还有果实,花、叶、果实都成就了;成就了以后,华、叶也有用,果实也有用,「皆得用之」,这是说这个譬喻。
 
这个「不识」是什么意思呢?当然这个种树的人,通常的说,他有这种知识,有这个专业的知识,这是什么树、这是什么树、这是什么树,他是知道的,这个树应该怎么种,那个树应该怎么栽培,都是知道。但是这里边呢,就说是「不识」,说个「不识」,这表示什么意思呢?这表示这个菩萨他在求无上菩提的时候,他学习了佛法,他通达了般若波罗蜜。我昨天曾经说过,就是在我们凡夫的时候,学习佛法,虽然也能够从文字上通达般若波罗蜜,但是我们内心的执着还没有破除,还是有所得,还是有执着,就是用这样的执着去栽培善根。这样的栽培善根,还不是无上菩提的无漏法的亲因缘,我说这个亲因缘,只是个增上缘。那么这样子努力地修行,一旦之间,这天早晨起来静坐的时候得无生法忍了;得了无生法忍,这个原来的执着就破除去一部分,就成就了这个无所得的智慧了。
 
无所得的智慧成就了,当然若是大菩萨呢,他对于度化众生的时候,也是用无所得的智慧去度化众生;但是这个无所得的智慧度众生的时候,是有无相的慈悲心相应的。从这么以后所栽培的善根,是无上菩提的因缘,这个是不同。这样说呢,是什么意思呢?就是到那个时候,到得了无生法忍以后,他在度化众生也好、自己学习佛法也好,他都知道这都是无所得的境界,都是无所得的,所有栽培的善根都是无所得,他不执着:啊!我栽培很多的善根了,你还没有栽培,他没有这个分别心,他不执着。这就叫做「不识树、根、茎、枝、叶、华、果」,这个意思是这个意思,这个「不识」,这个「不识」是这样解释法。
 
那么虽然一切法是无所得的,但是他还是继续栽培这个无所得的善根的;虽然是众生是无所得的,但是还是度化众生的,所以他的智慧、他的福德「渐渐长大」,渐渐都长大了,长大了以后就是有了作用,什么作用?有华、叶、果实成就的作用。
 
如是,须菩提!诸菩萨摩诃萨为众生故,求阿耨多罗三藐三菩提,渐渐行六波罗蜜,得一切种智,成就佛树。
 
「如是,须菩提!诸菩萨摩诃为众生故」,这底下来合法,用佛法来解释前面这个譬喻。「如是」,说这个种树这件事是这样子。「诸菩萨摩诃萨为众生故」,求无上菩提的时候,「渐渐行六波罗蜜,得一切种智,成就佛树」,也是这样子。
 
这个「渐渐行六波罗蜜,得一切种智」,这个菩萨发大悲心,教化众生行六波罗蜜。这六波罗蜜,当然就是第一个是布施波罗蜜、第二戒波罗蜜、第三忍波罗蜜、第四精进波罗蜜、第五禅波罗蜜、第六是般若波罗蜜。这个六波罗蜜,前四个波罗蜜是布施、持戒、忍辱,前三个波罗蜜,精进不算在内;前三个波罗蜜是求福德的。譬如说布施波罗蜜,你能够修布施,我们按一般的来说呢,我们能够用自己的财富去解决别人的困难,这也就是布施波罗蜜;你能用自己的体力为别人做事,也可以说是布施波罗蜜。由这个布施波罗蜜,由布施这件事呢,若是有慈悲心,不是私心,那么这样行布施波罗蜜,将来能得大富,得到很多的福报,这也是很好。
 
这个戒波罗蜜呢,戒波罗蜜,他将来能得到尊贵身。这个得尊贵身有两种说法:一种是得释提桓因的身体,能得到释提桓因他那个大福德身;或者梵天王的身体,这是尊贵身,你能持戒清净,能得到这样可爱的果报。第二个解释呢,我们能得到人的身体,或者得天的身体,这也就可以名之为尊贵身,就是比三恶道好一点,比地狱、饿鬼、畜生好得多。这个持戒这件事,为什么会得这样的果报?持戒这件事,其中有一个好处,我们通常说这个有财布施、有无畏的布施、有法布施,这个无畏的布施就是戒,你能够受这个五戒,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,别人和你做朋友的时候,心里很安、不害怕,不害怕你。如果说要你受戒,我不受戒!别人和你作朋友的时候,喔!你这个人不受戒,就是怕你,所以受戒是个无畏的布施,能令人不恐怖,就是愿意和你做朋友了,这个戒波罗蜜有这个意思。
 
布施、持戒。这个忍辱波罗蜜,就是尽量地容忍他人的过失,尽量地容忍;当然这里边还是有智慧的。这个容忍,你常常容忍,将来会得到什么样的功德呢?将来容易相貌端正,你不发脾气,你又能布施、持戒,你将来得到的这个身体,相貌非常端正,这是一个好处。第二个好处呢,你能得到大眷属,得到大的眷属。我想得到大的眷属这句话怎么讲呢?譬如说,我们说唐太宗这个人,唐太宗父亲是皇帝,他儿子也是皇帝,他的周围的朋友,像房玄龄、杜如晦,还有多少个人,很多人,还有魏征这些人,这些人都不是平常人啊!就是特别有品德、有智慧,这样的大人做你的朋友;你若常能够忍辱。这个话,我们也可能……我这么想,如果你做总经理,你能做总经理、你能做董事长,你会明白这件事,这个忍辱为什么会得大眷属的果报?你会明白这件事,你会明白!这是布施、持戒、忍辱;我们能够布施、持戒、忍辱,就有这么多的好处,有这么多好处。
 
这个精进波罗蜜和禅波罗蜜,和般若波罗蜜是什么呢?这前三个波罗蜜,我们能这样修行,是能使令我们得到如意的果报,身体健康长寿,还能得到很多的好朋友,而又能得到很多很多可爱的事情,这是这一方面。精进、禅定、智慧这三个波罗蜜是思想上的问题。这个思想上的问题,我们思想有什么问题?思想,我们就是有贪心很大嘛!贪心很大,瞋心也是很大,愚痴心也是很大,又有高慢心,也是不好、疑惑心也是不好,各式各样的烦恼很多很多,一个最明显的就是邪知邪见是最不好,这是思想上的问题。思想上的问题,若想要解决它,这应该怎么解决呢?就要用精进波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜才可以,要用般若波罗蜜才能够清除思想上的问题。这个生活上的问题,有大福德可以解决生活上的问题;但是思想上的问题没有解决,终究是很危险的,终究是危险,这个危险的道理,我想我就说到这里,不多说了。
 
我们希望得到佛菩萨的智慧,就是般若,佛菩萨的智慧叫做「般若」。佛菩萨的智慧就是没有贪瞋痴、邪知邪见这些都没有了。但是这个智慧,怎么样才能得到呢?要有禅,你心里面要有定;散散乱乱地,很难成就圣人的智慧的,所以若是学习禅,多静坐,心里面不要乱,在寂静中观察诸法实相,你才能得到圣人的智慧。
 
这个精进波罗蜜什么意思呢?精进波罗蜜;你修禅,哦!昨天我坐了三个钟头,我今天坐五个钟头,后天一个钟头也不坐了;就是有的时候用功,有的时候懈怠,这样不行,要精进才可以,不休不息,不休息,长时间地不怕苦,这样子才能得到禅,才能得到般若波罗蜜,才能成功的。所以要有精进波罗蜜,除了前三个波罗蜜之外,你还要有精进波罗蜜。在我们没得到无生法忍,没成圣道之前,你有精进波罗蜜,有什么好处呢?就是可爱的果报不断绝,就是像做生意的人,我前一个月做生意赚钱了,后一个月又还是赚钱,常常地做生意都是赚钱的;遇见了一个如意的事情,又一个,一个又一个,不断地有如意的事情出现,这就是精进波罗蜜的好处。我今天遇见一件事做功德,再有因缘还做,继续不断地做功德,所以将来呢,也继续不断地有如意的事情出现;如果说我就做一次,以后不做了,你将来得果报呢,就得这一次。所以佛法的意思,有因就有果,没有因就没有果,所以这个精进波罗蜜也是很重要。
 
这个禅波罗蜜是什么意思呢?将来得的果报,这个身体不可以破坏,不容易破坏的。我们若是得了禅波罗蜜,你有欲界定的功德呢,你再做一些功德的话,你就会生欲界天,就是超过地居天之上,在空居天里面,得到空居天的福报;若得了未到地定,也是欲界的空居天的福德;得到色界定、无色界定,那就生到更高的天,那天人的身体是不可破坏的。就算是你没有生到天上去,你常常静坐,也是减少病痛,将来再来到人间,当然功德不是一样,众多的功德在一起,你的病痛会减少,他也容易健康长寿,所以禅波罗蜜有这个好处。
 
般若波罗蜜有什么好处呢?「大人众中得自在」。不是说是在一般的无知无识的人,你是个大王了,不是;都是大人、都是有大福德、有大智慧的人里面,你得自在。那就是要大智慧,没有大智慧、没有大福德,这是不可能的。
 
所以佛说这六波罗蜜,佛法,佛的大智慧,这就是佛的大慈悲告诉我们,每一个人都是欢喜可爱的事情,不欢喜有不如意的事情。怎么样才能够如意呢?你要这样做,你要修六波罗蜜,你就会得如意的事情。这不如意的事情来了的时候,心里面只知道愤怒,是没有用的。以前在香港的时候,有那个什么……就是绑票的事情,叫什么野狼案;从香港来的也会知道,他的办法呢?天官赐福;这五十万港币就过来了,这个事不可以,不可以用这个非法的手段。佛告诉我们如法地去栽培自己,将来就会得到如意的事情;非法的事情,只有自己倒楣了,没有可爱的境界的。
 
所以这上面说,菩萨「渐渐行六波罗蜜」;修六波罗蜜,这里说是得了无生法忍以后,他逐渐地行六波罗蜜,那又不同了,那不是平常的境界。
 
「得一切种智」,就是得了无上菩提了,得到佛的大智慧了。得到佛的一切种智,「成就佛树」,这个「树」是譬喻什么呢?就譬喻无上菩提的,成就了无上菩提,就像你种树,这个树已经长好了,就是这样意思。那么这个树栽培好了以后,「以华、叶、果实益众生」,华、叶、果实成就「皆得用之」,这个话什么意思呢?就是「以华、叶、果实益众生」,这个树有华、树有叶、树有果实,这个华、叶、果实能对于我们人有利益的,对于我们有利益。
 
须菩提!何等为叶益众生?因菩萨摩诃萨,得离三恶道,是为叶益众生。
 
「须菩提!何等为叶益众生?」这底下就是再加以解释。说是叶利益众生,这个树有叶,树这个枝,这个枝干婆娑,有很大的荫可以荫凉,太阳太热了,在树下可以有些荫凉,那么这就是一种好处。但是若是成佛了以后,无上菩提的树,你成功了以后,你怎么样去用叶来利益众生呢?这地方说:「因菩萨摩诃萨得离三恶道,是为叶益众生」,菩萨摩诃萨得了无上菩提的时候,他能教化众生不到三恶道去,不到地狱去、不到饿鬼的世界、也不到畜生的世界。畜生的世界是个恐怖的世界,是太苦了;饿鬼的世界是个饥虚,没有水饮、也没有饭吃,就长期的饥饿,这是非常苦恼;地狱里面就是猛火、是寒冰,有寒,大寒、大热,不得了,这个苦。
 
那么因为菩萨摩诃萨得无上菩提以后,他能教导我们远离三恶道,那怎么样远离呢?就是不要做恶事;不要做恶事呢,就不到三恶道去。这个佛教的理论呢,你的遭遇好、你的遭遇不好,完全是自己创造的,完全决定于你自己的思想行为,不是外边有力量加在你身上的,不是这个意思。所以佛法,佛陀或者菩萨就是开导我们不要做恶事,做恶事是不得了。
 
「是为叶益众生」,这就是这个树它的叶能够利益众生的地方;太阳太热,我们到树荫凉下去,就可以避免这个热的热恼,得到清凉。因为佛菩萨开导我们不要做恶,我们不会到三恶道去受苦,那么这就是叶益众生。
 
何等为华益众生?因菩萨得生剎利大姓、婆罗门大姓、居士大家、四天王天处,乃至非有想非无想天处,是为华益众生。
 
「何等为华益众生」呢?「因菩萨得生剎利大姓、婆罗门大姓、居士大家、四天王天处,乃至非有想非无想天处,是为华益众生。」这个树长的华,这个华是非常美丽的,我们看见,心里也感觉到欢喜,这是一个譬喻。譬喻什么呢?就是「因菩萨摩诃萨」,我们众生因为菩萨摩诃萨的教导,教我们像刚才说的,你要布施,行布施,你要持戒、你要忍辱,这样子去用功,或者修学禅定。你这样子用功呢,你就生「剎利大姓、婆罗门大姓、居士大家、四天王天处」,你多做福德,就会在……,这剎帝利大姓是人间的统治阶层,这些国王,这些人。「剎利大姓」,这个大姓,他们这些人,这个族姓里面的人,都是大福德,当然也可能有智慧、有权力,所以称之为「大姓」。「婆罗门大姓」,就是读书人,有知识、有智慧,也可能在政府里作官,也是这些人,所以也是「大姓」。「居士大家」,「居士」是什么呢?这个居士不是我们通常称为「居士」这个意思,是聚集财富,积聚了很多很多的财富,称之为居士;这种人当然也可能在政府里做官的,所以也之称为「大家」。这几样是人间的,在人间里面有福德的人。
 
「四天王天处」,这是欲界天;四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天,这是欲界六天,享天福,但是都是有欲,这合起来都是修福业。修的福业,这个福业能得到人间大富贵的可爱的果报,或者得到欲界天的可爱的果报,这是修福业。若是修禅定呢,那就或者得色界天,初禅、二禅、三禅、四禅,色界天的长寿天。或者得无色界天的空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天,那么在那里享天福,寿命是更长了,那更是特别的自在、特别的安乐的。
 
「是为华益众生」,那么修福德,修大福德,或者修福德,而又修禅定,这样子得到的利益,就像是那个树的华对于人的利益似的,这样子。
 
何等为果益众生?是菩萨摩诃萨得一切种智,令众生得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道、佛道,是众生渐渐以三乘法,于无余涅槃而般涅槃,是为果益众生。
 
「何等为果益众生?」这果益众生什么意思呢?「是菩萨摩诃萨得一切种智,令众生得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道、佛道」,那么这叫做「果益众生」。前面的叶、华虽然众生得到利益,那个利益实在是暂时的,不是永久的,就是它会到时候又没有了。
 
「令众生得须陀洹果」,「须陀洹果」翻个预流,就是他证悟到圣人的境界了,最先得成圣道的这个人,叫做预流。那个「预」字也当个先,预先的意思;也是出入的入意思。这个「斯陀含果」翻个一往来,就是一往天上、一来人间,或者是一往人间、一来天上,那么也就是得阿罗汉果了。或者「阿那含果」呢,就是不来,不来人间了,他到色界天、无色界天上去了。这个「阿罗汉果」就是无生,就是没有生死了;那么这是声闻人。「辟支佛道」,这出于无佛法,没有佛、没有佛法的世界,他能够无师自悟,成为独觉。「佛道」呢,发无上菩提心的人,他经过三阿僧祇劫的修行,得无上菩提了,叫做「佛道」。
 
「是众生渐渐以三乘法,于无余涅槃而般涅槃,是为果益众生」,这三类众生;一个声闻根性的人、辟支佛根性的人、一佛乘根性的人,「是众生」。「渐渐」,他们由最初的栽培善根,善根成熟,又努力修行得成圣道,也不是一下子就成就的,都是渐渐地,以三乘教法,声闻乘、辟支佛乘、一佛乘的教法。「于无余涅槃而般涅槃」,这个「无余涅槃」就是没有惑业苦了,迷惑的烦恼也没有了、这个生死的业力也没有了、这个生死的果报也没有了,那么叫做「无余」,入于不生不灭的;就是不生不灭的真理上面没有惑业苦的事情,叫做「无余涅槃而般涅槃」,在无余涅槃那里入涅槃了。「是为果益众生」,这是譬喻这个叶、华、果来利益众生。
 
是菩萨摩诃萨,不得众生实法,而度众生令离我颠倒着。作是念,一切诸法中无众生。我所为众生求一切种智,是众生实不可得。
 
这是解释度众生而众生不可得的道理。「是菩萨摩诃萨,不得众生实法」,这个「众生」我解释过,就是在色受想行识这个生命体上面,没有一个真实常住的我,没有;色也好,也不是真实常住的,也是众缘所生、有变化的;受、想、行、识也都是众缘所生,也都是有变化的。没有一个不是众缘所生,是常住不变的一个东西,所以叫做「不得众生实法」。这个「实」,这个真实这个意思是什么呢?不是因缘生的,不是从众因缘生的,这一件事东西,它就叫做真实法;不从因缘生,它就是常住的、是不变化的、没有老病死的。若从因缘生,因缘会有变化,这个所生法它就要变化;有变化,就叫做不真实,是这样意思。
 
这个菩萨呢,「不得众生实法」,看见这个在生死里面受苦的这一切众生,都没有真实的东西,都是因缘所生,他去度化这样的众生,「令离我」,教化他、叫他远离「我」的颠倒,教化他远离各式各样的执着,不要颠倒。「作是念」,这个菩萨心里面这样想,「一切诸法中无众生」,在一切因缘生法里面,没有一个不生灭变化的,有实体的东西,是没有的。「我所为众生求一切种智,是众生实不可得」,说我为了教化众生,我要求无上菩提来度化众生,而众生实在又是不可得的,没有真实性的东西可得,都是有生灭变化的、不真实的。
 
那么这一段呢,就是赞叹菩萨度化众生,而众生又不可得,没有真实的东西可得,是这个意思。这一段文讲完了。
 
底下第二科,如佛叹。
 
须菩提白佛言:世尊!当知是菩萨为如佛,所以故?是菩萨因缘故,断一切地狱种,一切畜生种,一切饿鬼种,断一切诸难,断一切贫穷下贱道,断一切欲界、色界、无色界。佛言:如是,如是,须菩提,当知是菩萨摩诃萨如佛。须菩提,若菩萨摩诃萨不发心求阿耨多罗三藐三菩提,世间则无过去未来现在诸佛。世间亦无辟支佛、阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹,三恶趣及三界亦无断时。
 
「须菩提白佛言:世尊!」须菩提对佛说:世尊!「当知是菩萨为如佛」,须菩提对佛说,说是这个菩萨度化众生,还知道众生不可得,这个菩萨和佛是相似的。佛是无量功德圆满的人,菩萨虽然功德犹未圆满,但是他和佛是相似的,这是赞叹他这样子。「何以故?」底下说个理由,什么原因呢?
 
「是菩萨因缘故,断一切地狱种,一切畜生种,一切饿鬼种」:这个「地狱」,我昨天也说过。地狱,本来没有地狱,为什么有了地狱呢?你造了地狱的业了,造了地狱的罪业,这个地狱的罪业是种子,由这个种子生出地狱来的。「一切畜生」也是,你造了畜生的业力,你就会到畜生的世界去;你造了饿鬼的业力,那么你将来就到饿鬼的世界去,是这样意思。我们哪,这个杀生、偷盗、邪淫这些事情,都是三恶道的一个种子;或者我们愿意说谎话、骗人、伤害人,也都是三恶道的事情;妄言、说谎话、说离间语,破坏别人的利益,自己从中得便宜,这都是这三种恶道的因缘。妄言,还有个绮语。绮语,就是说一些放逸的话,别人并没有放逸,但是你说出来种种的那种引导人发动放逸的心情的这种语言、文字,写出来的文字也是;人家本来心还清净,读了你这本书,他就开始放逸,所以这个文字也是一样,那也叫做绮语。妄言、绮语。恶口,就是骂人,说出来的话像刀似的,这都是有罪过,妄言、绮语、恶口。两舌,两舌就是破坏别人的感情。那么自己的贪瞋痴太重了,就会做这些事情;这些都是三恶道的种子。
 
菩萨能为我们宣扬佛法,能「断一切地狱种、一切畜生种、一切饿鬼种」,能断。在这个世界上,能像佛法这样分明地、明明了了地告诉我们:善有善报、恶有恶报,只有佛教,只有佛教是这样子。中国的儒家本来是很好,但是也没有明白地说到这里,也没有明明白白地说到这里。所以这是佛教……,所以说,大家都是劝人为善,但是佛教劝人为善是究竟的,劝人为善是究竟的,所以这是菩萨的难得的地方。
 
「断一切诸难」,这个「难」,佛法里面说有八难:这个三恶道就是三种难,还有盲聋喑哑难、佛前佛后难、世智辩聪难,还有长寿天的难,长寿天的难……一共是八难。这个八难这个「难」字怎么讲呢?这个玄奘法师翻个无暇,就是没有时间;没有什么时间?没有学习佛法的时间,所以叫做「难」。三恶道的众生自顾不暇,他那个身体学习佛法不行,很困难,他那个环境也不容许。地狱众生受苦、饿鬼道也是受苦,畜生的世界是恐怖的世界,那能学习佛法?所以这是难,没有时间学习佛法。这个世智辩聪的人,他总感觉他有道理,佛法是迷信,所以他也不可能来学习佛法。盲聋喑哑的人,眼睛盲了,自己都不能说话了,或者耳朵也聋了,这学习佛法也有困难。生到长寿天去更是不容易,因为在天上这个乐太厉害,比人间的乐还是厉害;人间的乐若是太如意了,都不容易学习佛法,若生到天上去更不容易。生到色界天、无色界天,更是困难。所以《阿含经》上说:佛成佛是在人间,而不在天上,人间容易接受佛教,天上不容易,不是容易的。
 
那么能「断一切诸难」呢,这是菩萨能宣扬佛法的真理,使令众生不要做种种的五逆十恶的这些事情,能增长众生的正知正见,使令他有正确的思想,那么就能「断一切诸难」。
 
「断一切贫穷下贱」,这个「贫穷下贱」,我们能够学习佛法,多做功德,当然也就不会生到贫穷下贱的世界去。「断一切欲界、色界、无色界」的这一切的众生;这个色界天、无色界天是有高深的禅定,是比欲界是好得多了,但是也有无常的问题,就是寿命到了也就死掉了,死掉了也还是要流转生死的,所以也不是个美满的地方。若修学圣道,得了涅槃,那就是永久地安稳自在,所以菩萨说法来救护一切众生的。
 
「何以故?是菩萨因缘故,断一切地狱种,一切畜生种,一切饿鬼种,断一切诸难,断一切贫穷下贱道,断一切欲界、色界、无色界。」
 
在这个经论里面,常常地讲故事;我感觉佛的智慧无量无边,也就想到听闻佛法的这件事,需要讲故事。我初开始,人家请我讲经的时候,我还不明白这个道理,后来才明白这件事,故事,是需要讲故事。
 
我现在讲一个什么故事呢?我以前是讲过,但是在这里,我看再讲一遍也好;也有的居士告诉我,以前讲过的故事,重新再讲!还是有这个需要的。
 
佛在世的时候,有两兄弟,两兄弟,哥哥叫大军,弟弟叫小军。这个大军年纪当然是大了,就是订婚了;订婚了但是没有结婚,就是到远方去做生意去,做了生意,做了很久也不回来。那么他这个未婚妻年纪也渐渐大了,原来不是大,总是一年一年地年纪大了;年纪大了,她的这个父亲,未婚妻的父亲就不同意。不同意,就找这个小军,就是大军的弟弟来说,说:你哥哥很久都不回来,那么这样子,我这个女儿可以嫁给你,同你结婚好不好呢?说:不可以!不可以!这个小军就不同意。那么这是第一次他拒绝了。隔了多久,他又来说这个事,还是拒绝;就是说了多少次都不同意。不同意,人年纪大了,总是经验多,头脑好一点,他就有这个智慧,智慧呢,就想出个办法来,什么办法呢?就是有这么一天,从远地来了一个人,拿着一封信,就送到小军的家里去了,信里面一打开一看,喔!说是这个大军在什么什么地方做生意,有病死掉了,死了。
 
死了以后,那么过了多少天,这个未婚妻的父亲又来了,我听说你的哥哥死掉了,那么这回可以了吧?这回我的女儿可以许给你了,如果你不同意呢,就我把这个女姟子就嫁给别人了。这个小军想了一想、想了一想;是,我是得到了一封信说我哥哥死了,死了,倒是也可以,就答应了!答应了,当然这就是准备结婚的事情,就结婚了。结婚不久,他哥哥回来了,回来,他弟弟听说了,就跑了,马上就跑出去。跑出去了,想了一想、想了二想,怎么办呢?到什么地方好呢?就在舍卫国祇树给孤独园出家了。
 
出家了,但是这个比丘也是常常出来托钵化缘、托钵乞食,就听到这个消息。就知道他来出家,这个因缘是这样子,那么收他做徒弟这个人,喔!这样子!我给你落发、给你受了戒,你赶快到王舍城去,不要在舍卫国,就到那边去!那么他就到那边,到了王舍城去了。到了王舍城里,到那边就是用功修行,很用功,就得了阿罗汉果了,你看这个事情真是!这个人有这么好的善根。
 


分享到: 更多



上一篇:摩诃般若波罗蜜经讲记 道树品 4
下一篇:摩诃般若波罗蜜经讲记 道树品 2

 六祖大师法宝坛经般若品第二之一 摩诃般若波罗密多(一) 六租大师法宝坛经般若品第二之一 摩诃般若波罗蜜多(二)
 摩诃般若波罗蜜经讲记 前言 摩诃般若波罗蜜经讲记 天王品 1 (1999年于香港志莲净苑)..
 摩诃般若波罗蜜经讲记 天王品 2 摩诃般若波罗蜜经讲记 天王品 3
 摩诃般若波罗蜜经讲记 天王品 4 摩诃般若波罗蜜经讲记 天王品 5
 摩诃般若波罗蜜经讲记 天王品 6 摩诃般若波罗蜜经讲记 天王品 7
 摩诃般若波罗蜜经讲记 天王品 8 摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 1 (1999年于温哥华观音..
 摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 2 摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 3
 摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 4 摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 5
 摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 6 摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 7
 摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 8 摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 9

△TOP
佛海影音法师视频 音乐视频 视频推荐 视频分类佛教电视 · 佛教电影 · 佛教连续剧 · 佛教卡通 · 佛教人物 · 名山名寺 · 舍利专题 · 慧思文库
无量香光 | 佛教音乐 | 佛海影音 | 佛教日历 | 天眼佛教网址 | 般若文海 | 心灵佛教桌面 | 万世佛香·佛骨舍利 | 金刚萨埵如意宝珠 | 佛教音乐试听 | 佛教网络电视
友情链接
金刚经 新浪佛学 佛教辞典 听佛 大藏经 在线抄经 佛都信息港 白塔寺
心灵桌面 显密文库 无量香光 天眼网址 般若文海 菩提之夏 生死书 文殊增慧
网上礼佛 佛眼导航 佛教音乐 佛教图书 佛教辞典

客服QQ:1280183689

[显密文库·佛教文集] 白玛若拙佛教文化传播工作室制作 [无量香光·佛教世界] 教育性、非赢利性、公益性的佛教文化传播
[京ICP备16063509号-26 ] goodweb.net.cn Copyrights Reserved
如无意中侵犯您的权益或含有非法内容,请与我们联系。站长信箱:alanruochu_99@126.com
敬请诸位善心佛友在论坛、博客、facebook或其他地方转贴或相告本站网址或文章链接,功德无量。
愿以此功德,消除宿现业,增长诸福慧,圆成胜善根,所有刀兵劫,及与饥馑等,悉皆尽消除,人各习礼让,一切出资者,
辗转流通者,现眷咸安宁,先亡获超升,风雨常调顺,人民悉康宁,法界诸含识,同证无上道。
 


Nonprofit Website For Educational - Spread The Wisdom Of the Buddha & Buddhist Culture