净明山人讲

智理居士整理

今天，我给大家讲的内容是《信心铭》，是禅宗的第三代祖师僧璨大师所著作的。那么为什么要讲这个内容呢?因为这一篇《信心铭》是指导我们修行用功，怎么样才能开悟?怎么样才能成道的整个口诀的内容都在这里面，所以我们要去体会《信心铭》的内容。

那么为什么名为“信心铭”呢?就是说修道的人信很重要。要相信三宝，要相信我们每个人都有佛性，相信正法能够帮助我们开悟，帮助我们成就，还要相信自己一定能够见性成佛，或者说一定能够往生净土，得到花开见佛的成就。那么这个信心从何而来呢?就是通过听闻佛法．通过观察，通过用功，通过自己的悟性来体会的。信心是要不断地深入，不断地提高的。信心很重要，能使自己在用功当中觉得很亲切，很相应，觉得自己的体悟很真实，不是虚假的．或者说不是别人那边听来的，是有自己的体悟，是自己里边证出来的。由于正确而真实的信心是证出来的，没有证出来的信心是不足够的。那么这篇《信心铭》，就是告诉我们怎么去证这个信心，怎么去证我们的佛性，怎么去而我们的大道。这样的一个由信至悟一直到证的方法。

至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。

我们都要要寻求道．但是道是什么呢?谁都见不到，见到的不是道。道没有名称，道没有相貌，道没有方所，“道”在哪里?“道”不是一个东西，说是一个东西就不是道，道是说不出来的东西。那么道呢，真实存在，我们就在道里边。我们说话，走路，我们修行用功，都要在道里面。所以说到道，我们只能勉强地形容，“十方圆明”，十方世界都要是道，处处是道，什么地方不是道呢?有的祖师讲，道在大小便的地方，道在一切地方。道没有选择的，一切都是道的显现。那么这样的道，也就是我们所谓的最圆满的佛道，一切圣人走过的道，成就的道，我们去修证这个道有没有难处呢?如果你去分别、选择，到外面去找，那么的确是找不到，很难。如果你能够明白，你的自性，你自己，你的当下就是道!那么讲这个道的时候，不是道的概念和想法，你要悟到，自己体会到。当你体悟到的时候，这个道就不难了，不困难，因为道就在你的目前，你的当下，就在你的六根当中放光，因为你就是道，你不是身体，身体不是你的；那么你的感觉呢，也不是你的。那么在身体、感觉、思想的背后，那个“东西’呢，它永远存在。因为人往往被外界所影响，找不到它，迷惑了，覆盖了，就象牧牛图所讲的，牛走丢了。找不到

了。那么修道呢，要找到牛，牛是你自己家的。很多人骑着牛找牛，他找不到，原来每个众生本来就是，本来就是佛，所以说当你悟到这个道的时候，这个道就不难。你没有悟的时候，很难，要学很多东西，要拜很多师父，要修很多的法。修到后来，也许你修得正确，修得相应，你就悟道了。如果你修得不对，执着感觉，执着境界，那么你的道就悟不到，你就成不了道，所以说当悟道的时候，道是不难，因为道是当下，没有悟道的时候，道非常的难，干山万水，十万亿佛土隔得非常遥远。那么为什么说“至道无难”，而大家却不能成道呢?因为大家有拣择心，“唯嫌拣择”。一天到晚都在取舍分别，都在向外追求。都在产生种种的感觉，种种的心态，这样妄想那样分别，这个东西好吃好吃，天气好不好，人舒服不舒服，一天到晚在这个上面，别人对你好不好，别人讲的话，对你有利没有利，年龄大了，年龄轻了。等等一切都在分别拣择当中，一天到晚，一刹那一刹那之间，心呢，一直被你的妄想和境界所漂流，心在动荡当中。所以说你如果没有拣择动荡，没有取舍，没有分别，那么你的心是什么呢?心找不到。过去心没有了，现在心没有了，未来心没有了，你的心找不到。你的身体也找不到，境界也找不到。古人云：“无境界是真境界”。没有身心，没有世界，我们叫‘根尘脱落”。叫“虚空粉碎，大地平沉”。一切都要了不可得。在这了不可得当中灵知了了，圆明湛寂，那么这个不是道之体吗?道的本来面目就是这样出现的，所以说“唯嫌拣择”，你不要去拣择。今天是什么境界，昨天又是什么状态，今天打坐舒服不舒服，坐了多长时间。我悟了没有?我见了佛见了光没有?如果这样去分别去拣择，就永远悟不了道。所以说但“莫憎爱，洞然明白”。不要憎，不要爱。什么叫憎爱，世俗人有男女，有怨家，有亲人，他有欲，有爱，有憎爱的关系，人就会烦恼，就会造业。那么我们修道的人，如果心理上存在着顺和违。就是说舒服不舒服，你的感觉上，产生了这种分别，喜欢和不喜欢。我喜欢这样的境界，我喜欢这个时候的感觉，打坐很舒服，如果说你执着打坐舒服，那么你就是爱，如果今天坐不好，妄想特别多，我对妄想很讨厌，不喜欢它，那么就是憎，对妄想、境界、人事、违逆的感觉不喜欢，都是憎。做心地功夫的人，他都在念念中作用，返照心源，转变妄执，开朗心智，叫心地法门，在心上用。首先要做到境界与你不相干，所有的境界与你不相干，然后做到与你不相干，身体是你的用，是工具。外境与身化空后，再进一步就是在心上用。由心的照察，再进一步你悟到了，心上的念头，种种的妄想，和你不相干，不要管他，不要理他，不要觉得这个念头好，这个念头不好，有的人做了梦?梦到了好的梦，好的念头，他开心，梦到了不好的梦，他觉得不舒服，今天怎么做这样的

梦，那么这都是妄念，在妄念当中，你不要生起憎爱，不要去取舍，要平等对待。他们都是空花幻影，他没有实体，没有真实性的，你不要去管他，不要理他，不要憎爱。“洞然明白”，如果你能够做到第一境界上没有憎爱，第二对撼觉上没有憎爱，第三对心念上没有憎爱，然后你就洞然明白了。什么叫洞然明白?这个门打开了，你在房子里走出来了，原来的地方太小，小我、自私、执着、现在这些都没有了，你到了虚空里边，你的世界很大，在无念，空灵、无住的自性光明里显现。空灵、无住、你自己就悟到了。啊——洞然明白，洞然——你当时的心打开很广大，明白——明白自性，明白空的体，明白自性的圆明的用。空、明、觉。空是我们法身的体，他什么也没有，明呢，可以明显一切，我们能够看到东西，听到声音，很明显，这个明，我们说不但是见到光明——明的世界，也能够见到暗的世界，暗也是明，我们为什么能够知道暗呢?知道暗，也是自性的光明。自性的光明不属明暗，自性的光明能够分明，能够了知，能够显现，这叫自性光明。大家注意，不是说你见到了光，叫见性，这个和光、暗没有关系，是自性的一种分明。那么还有觉，就是灵知的觉性，能够觉了，能够觉醒，能够觉照，能够产生觉的力量，转化境界的觉力。能够以这个觉而能够显现功德，能够成道，这是觉。所以说，这个都是我们自性的明白，这个明白和别人没有关系，是自己明白。古人所谓的“如人饮水，冷暖自知”，所以说自己知道。自己知道以后要印证，就是把自己的一种明白，通过一种方法，告诉师父，告诉有成就的人，我是这样明白的，这样的明白对不对?如果师父不在旁边，就和佛祖留下的经论印证，和佛祖开示对照一下，我这样对不对?是不是这样子的真实的境界，所以说明白很重要的，而且明白不止一次，要经常的明白，通过打坐觉照，在境界上练心，看佛祖的开示，都是一次次地明白，噢——原来是这样!非常相应。

毫厘有差，天地悬隔，欲得现前，莫存顺逆。

“毫厘有差”，差一点点，一毫一厘就天地悬隔了。用功的人，有的人会住在快乐里面，就是法喜充满，很快乐，很舒服，坐下不想起来，有的人住在无念里面，我一个念头也没有，很清挣，我就住在清净里面，这个地方都是无明妄想，都是住。你一住的话，恐怕就是很多年，不能悟道，不能证道，你要无所住，不住在欢喜，法喜当中，不住在光明当中，这个打坐的时候，一片光明，不住在这里面，也不要住在无念当中，也不要住在神通境界当中，一切境界都不能住，一住，就是毫匣有差。不住在别人的语言上面，不住在自己的思想或者理论上面，一种道理上，一种理上去对照，理也不可得。道理不

可得，境界不可得，感觉不可得，一切要超越，一切都不住，这样的话，才能和我们的真实本性相应。所以说“毫厘有差，天地悬隔。”有很多人修行到了一定的时候，他产生了一个执着，结果他就走错路了，走错路了之后，就形成了一些理论，或者一些宗派，结果呢带下来的人呢，也只能到了这里，但不是真正的开悟，也不是真正的成就，不能成道，就是因为他住在这个地方。我们的法身，我们的本性是一无所住，任何境界都不停留，无来无去，不生不灭，不能有任何作意和观念。所以说“欲得现前，莫存顺逆。”什么现前?你现在看到茶杯是什么现前?欲得现前，你要时时刻刻体会到“现前”。不是茶杯现前，是你的自性现前。道在现前，茶杯就是道，一切万法就是道。你见到的东西不是东西，你见到的世界也不是世界，但是他能够显现世界。古人云：“山不是山，水不是水，”后来昵，“山又是山，水又是水”。金刚经讲：若见诸相非相，即见如来。诸相：茶杯、水瓶这些叫诸相。若见诸相非相，你见到相，不作相见，不作内外见，不作一切见而见，一切见不生，一切见不灭，能够了知，能够知道他是杯子，但是不作杯子见，不作杯子想，不落在他的上面，即使杯子被人拿走了，也不会有一点感觉，不会去分别．自己的肉体走了扔掉，没有什么依恋的感觉，因为不作相见，佛来了，不开心，佛走了，不烦恼，魔来了，不恐惧，魔走了，不会说胜利，庆幸自己胜利了。魔和佛是一如的。一如平等一体的，生和死也是一如的，众生和你是一个整体，就是叫同体大悲，无缘大慈。没有分别，没有区别，所以说“欲得现前”，你想得到悟的大道，大道现前，那么你就“莫存顺逆”。你的心里边，不要存着顺和逆。这个是非常重要的，一切万法都是道，那么你不要觉得这个法对我有利，这个事情对我没有利，我一定要这样生活，一定不能那样生活，一定要住在这里，不能住在那里。我一定要活多长的寿命，我一定要怎么样，一切都是自性的显现，所以都没有定法。心中没有定法，染污的事物你不住在上面就不染污，好境界你住在了上面就变成了执着，变成了业，变成了自性的染污了，善事也会成为染污，但是你心中没有善没有恶，如果你心中有善于有恶，那就有业。你的心中没有善恶，没有是非，在这世界上，你没有一种顺和逆的分别心，顺或者逆，你的心里边没有。

违顺相争，是为心病。

违和顺相争。一天到晚，自己和自己在那里商量，在那里斗争，通过境界的反应，老是会想，这个事情好不好，这个事情是染污是清净。对我有利没有利，老是在心里边思考、矛盾、执着，始终在心里面在争论，在斗争．结果呢，成了心病，心里边有一块

东西，这块东西一直在那里，有一块心病在那里．修道的人呢，心里边丝毫不留东西，无论过去怎么样，无论现在怎么样，未来怎么样。过去的不属于你自己的，过去的全部都要没了，没有什么罪，没有什么福报，也没有什么根基不根基的，根基好坏，过去了都没有了，现在的是空的，现在是什么?现在什么都没有。现在除了能够说话，能够听话，能够做事的，什么都不是你的，现在什么都不执着，什么都不分别，现在就是现在，就在这个当下，什么也没有。那么未来怎么样?未来不是你能够预谋、能够考虑的，不是你能够计划的。未来是开放的，让未来放开，你未来怎么样——放开！明天你要是往生了，明天就走，明天要发生什么样事情，让他发生，对未来，不忧虑，不执着，让他放开，怎么样都行，明天怎么样都行，不要为未来担忧，所以说，心里面就没有病，心没有病就是解脱，就是清净。所谓的解脱不是身体的解脱，是心念的解脱。所以禅宗四祖初见三祖僧璨时问：“愿和尚慈悲，乞予解脱法门。”即我想求个解脱法门，那时三祖反问他：“谁束缚你呢”?谁把你束缚住了?他说无人束缚我啊，那么“何更求解脱?”你为什么还要求解脱呢?这时道信言下大悟，就悟到了无缚无脱的自性本空的境界。谁束缚你啊?你要知道，所有的束缚都是自己的执着，自己不执着了，谁都束缚不了你，别人打击你只是打击你的名声，剥夺你的财产，或者影响你的亲人，或者摧残你的肉体，但是你的心灵，它能够打击吗?能够影响吗?你的心灵是空的，什么都没有，但是它是存在的它是活的，它具备一切。所以说，解脱就是心灵的解脱，是自己解脱，没有别人能够使你解脱，自己解脱了就是道，就是出离这个世界了．就是能够成就清净功德的地方，所以说违顺相争，就是心病。离开违顺，没有违，没有顺，没有好天气、坏天气，没有这个人对你好，那个人对你不好，没有这回事，如果你还有这个在，你肯定内心会矛盾、会斗争。会烦恼，会痛苦，就有心病了。

不识玄智，徒劳念静，圆同太虚，无欠无余

不识玄智，如果你不开悟，不悟到我们的本性，没有悟到法界的真理。圆理没有悟到，那么就是徒劳念静。你整天在打坐，想让自己静下来，定下来，那个没有用。这种定的功夫，这种止的境界，即使你象水一样清，但是你只是水，不是虚空。你的水一点波纹都没有，你的水能清到看到底也没有用，是死水一潭，死水不藏龙，死水是没有用的。你要象虚空一样，而且是有灵知的虚空，活泼泼的虚空，能够显现一切的才有用。所以说“不识玄智，徒劳念头静”’“圆同太虚，无欠无余。”当你真正悟到玄智的时候，玄，很玄妙的，不是思想概念

能够领悟的，是自己亲自悟到的地方。那么，你证到了以后，你的心智就‘圆同太虚”，你的本性的“圆”，就象太虚一样。灵知妙性能够包括十方世界，能够具足一切功德，他是广大而圆明的。圆觉经里面讲，“圆明了知，不以心念”。圆明，在家里面是圆的，出门在外也是圆的；吃饭也是圆，睡觉也是圆。无论在哪个地方作用，你的心都是圆的，因为你的心是空的。你的空，能够圆一切事物，一切事物都是你的显现，像镜子一样，镜子是圆的，他能够照东西，照这里也是圆的，照那里也是圆的，到这里是空的，到那里也是空的。是他所显现的，我们的心是这样的现出来，显现张三，显现李四，这个镜子都能够显现。我们的心灵是这样的显现，不在大小。极大无外，极小无内。也就是说没有大小，这个圆明的自性是没有大小的，不能用大小来比量他。所以说“圆同太虚”。

无欠无余。没有欠什么，没有缺少什么，他里面都有，他就是道，就是法，就是佛。一切功德都在里面，没有什么欠缺，也没有什么多出来。除了这个以外，没有更高的道，更高的法，一切万法全体是道，他都在里面。这就是“无欠无余”。

良由取舍，所以不如

为什么我们做不到呢?为什么证不到这个佛性?为什么?因为“良由取舍，所以不如。”因为我们一直有这个习惯，一直有取舍，这个好，那个不好。这种感觉对，那个感觉不对。这个人是我的亲人，这个人是我的怨家。一天到晚都在取舍，取舍境界，取舍身体、感觉、取舍自己的心念。在自己的心念里面取舍，因为“良由取舍”，喜欢不喜欢，要这个不要那个，“所以不如”如就是空，如就是一如就是平等，如就是不动。你有取舍就不空，你有取舍就不能一。就不能做到一。一就是平等一致。因为有取舍，所以你就不能做到不动心。心一动就是业，就是缘起了。我们凡夫，他一直动，所以流浪生死当中，如果你能够做到不动的话，生死就没有了。生死就歇下来，自性的圆光妙用就能出现。所以说“良由取舍，所以不如”。

莫逐有缘，勿住空忍，一种平怀，泯然自尽。

不要随逐有缘，就是说那个地方有缘，那个人对你好，你不要跟他跑，不要喜欢这个境界，喜欢这个人。不要追逐有缘的境界，没有缘不缘的。缘是空的，缘是外在的因缘，条件。如果你执着外界的对你有利的，对你好的人，对你感觉舒服的境界，好象说，这张床我喜欢睡，这个东西我特别喜欢吃，有的人形成了习气。这件衣服我最喜欢穿等等，你就执着于你的有缘，这个缘你就住在上面，就会种下生死的因，最后你就离不开。临终的时候，你会放不下，死了以后，你还会去找这个缘，还会到那个地方来。人就是

这样，为什么有的人会住三恶道，他平时的缘，就是缘于三恶道的境界。有的人为什么到天道去，他平时的缘是福报的事业，善德善事，他到天上去。有的人死了以后，再做自己子女的子女，再投胎，为什么?他对他自己的子女特别执着，因他的所缘，做他的孙子去了。做他的家里人去了，这就是轮回之因。你喜欢养狗的，可能转世就做了狗，因为随着你的所缘，就跟着这个缘跑了。那么净土宗呢，也要有缘，缘在佛上面缘在净土上面，缘得越多越好，你临终一口气不来，他就到那里去了。其他我都不想了，就是想西方，想到阿弥陀佛，好，一口气不来就到西方了，因为你的缘在那里。那么禅宗不主张这样的缘，他要你把缘都歇下来都空掉，化空以后随缘显现；你不住，不住在任何一物上面。那么这就是法身全体．就是道，一切净土功德与化显妙用，一齐显现。“莫逐有缘，”以后，还要进一步“勿住空忍”，不要住在空忍上，不要落在空上。落在这个无生忍上，空忍也可以说定，无生无念空的定上，什么也不能说，我什么都不想，我什么都不管，我住在空里面。住在定里面，什么都不动，那么这又是死了。又落到这个空忍上，又不对。这个两头都不住，就是大中道。不住有，不住空，两头都不住，又能够显现有，又能够显现空，这两个之间没有缝，没有两个东西，不但是没有两个东西，说是一个都不是，连一个也没有。所以说禅宗在这里不许你开口，无法可说，说不出来，说出来的都不是。“一种平怀，泯然自尽。”一种平怀，一种，只有一种没有二种，这个一种，自己体会，就是自己当下的一种，除了这个，没有其他东西。说话的是它，走路的是它，吃饭的是它，一切一切的时候都是它。就是一种，都是它。那么就像洞山祖师讲的“渠今正是我，我今不是渠。”所以一切都是自己的显现，是梦幻的境界。没有什么可以说。当你有一天真的能体会到什么都没有说的时候，当你做了什么事，而什么也没有做的时候，你的心很平常，时间、空间都不作意分别，肚子饿了就吃饭，也不会在里面嘀咕：啊呀，我肚子饿了，怎么还没有吃饭啊!不会想这样的问题，如果你这样一想，你就有事了，事情就来了。如果你吃的东西特别喜欢吃，多吃一点，吃得太饱了，那就又有东西在了，你的心里边没有东西，很平常很自然，如果你累了，想睡就睡，不要故意很精进。故意执着于用功，也不要故意太多的想……生死无常，我要抓紧。你的心里面没有这些，这很自然，该打坐就打坐，该做事就做事，该睡觉就睡觉，别人来了，你随缘应付，说说话。心里面没有东西，没有话，这些话都是因为别人需要，别人需要听什么，你就给他讲什么，但是所有的话都不是你自己的，也不会说这是我的真心话，我的话一定要这样

对你讲，没有话。你知道这些话都是梦一样，我们在这个世界上，都是做梦一样。在这个梦当中，我们是一个醒的人，醒过来了，但是众生还在做梦，我们要给他说梦话。你不给他说梦话，别人对你有看法，别人对你不理解。反而把你当成一个不正常的人，你要随顺他们说梦话，但是你不攀缘，你不执着。好象是雾一样，是烟一样，飘过去就没有了。它不停留，留不住的。所以说，“一种平怀，”非常平常的胸怀。“泯然自尽，”泯然，就是灭，消亡。什么执着、烦恼，什么业，果报，任何事情到了你这里，都没有了，到了你这里都消融了，都空化了，都不留痕迹了。什么叫生死?就是你留下的痕迹，你吃过的东西，你碰过的人在一起，然后，你执着了，留在你的心里面，这就是留了生死。以后出现的时候，你会受到自心所造的业报的影响，当你一种平怀的时候，任何事物，任何心念，到了这里，就像水都流到大海里面一样，无论是河里的水，阴沟的水，流到大海里面都变成大海的水了。都消融了，你没有自己了，所以说“泯然自尽”了。

止动归止，止更弥动，唯滞二边，宁知一种。

有的人说，我妄想很多，拼命的念咒，把妄想压下来。把妄想止下来，把妄想当作敌人。那么这样的修行就不了义。他不知道妄想和真心是不二的，妄即是真，真即是妄。他们是一体的，只有你不执着于妄，不要想到是妄，不要怕他，也不要跟他走，也不要想到什么内容，不管他，不要去止他，不要用一个方法去对抗他。例如念咒来对抗他，那么自己心就是没有对象了，妄想自然会歇下来。因为你能够知道妄想的，就是妄想的源头，如果不去知，妄想就没有了，他就歇下来了。你要“止动归止”，想定下来，止下来，想自己化空，偏偏不空．所以说“止更弥动”你越止它，它动得越厉害，妄想就更多。所以说你不要有意去止他。应了妄即真，直入心源。

“唯滞二边，宁知一种。”因为你滞在二边，滞，就是停留。粘着在二边，空和有，静和乱，好和坏……你滞留在二边的话，你永远也不能悟到一种，这个一种是代表我们的本性。你的心里面一天到晚，如果你没有二边的话，你去体会，你念咒，这个咒你认为是什么呢?如果你只认为咒是法，你是心，你针对心来念咒，那就有二边了。如果你觉得我很舒服，我有一个心去感受舒服，这是二边。如果你觉得这个世界是苦的，极乐世界是快乐的，就叫二边。你要不落二边，不停留在二边，在家出家，好境界不好的境界，是亲人是怨家，你都不能落。当然了，粗的境界去了以后，我们要去体会细的境界。细的里面的变化，在细的里面，你再不住在二边上，你就能够悟到这个本性，根尘就能脱落了。所以说“唯滞二边，宁知一种．”怎么知道一种呢?如果你没有留在二边上，一

种就出现了。所以说佛教导我们说“不二法门，”要体会到不二，你见到了东西，比如说你见到了杯子，这个杯子不是你见到的，你要知道，他也没有来，你也没有去见。不去不来，不见而见，不来而来。声音也一样，声音没有来，你也没有去听，如果你有心去听，你就有个能。你听到的声音的境界就是所，有能所。他没有来，你也没有去听，但是，你的当下分明了知，这个声音，这个声音里面的内容，虽然了知，又不分别好坏，不执着他，但是自性相应。这样去听，这样去看，这样去走路，走路的时候，你身体没有走，心也没有动。但是你毕竟在走，走里面你不见动相，不见烦恼相，不见内外相，不走而走，不行而行，你要任何时候都是这样体会，才和大道相应。在行住坐卧，或者语言，或者做事情当中，根尘相对一切时候，都要这样去体悟。在这个种种的过程当中，没有动乱，没有内外，没有来去，你的心这个时候明白，这个明白是一个，没有两个，只有一个明白，然后以这个明白去用一切。这个明白，也是空的，他什么东西也没有，但是就是明白。这要去体会。

一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空。

“一种不通，”如果不能领悟到不二，不能体会到一心，不能证悟到本来面目的真心，那么你这个一种就不通了，你不能以一种来圆通一切，不能以一种来说话做事。楞严经讲“唯一一精明，分成六和合。”六和合不分别以后，又回到一精明这个一灵的真性．那么如果一种不通的话就“两处失功”了，两边都失功。执着善也失功，执着恶也失功，执着空也失功，执着有也失功。失功就是失去他的功德，两头都没有功德，不是真正的用功，都用错了，无论你执着在哪一头，都是错的。你这样去体会，执着这也错，那也错，无论执着在那一头都是错的。如果你能体悟到任何一样东西都不可得，都没有住，都没有停留，那么你的这个一种，他就圆通了，就能显现。“遣有没有，从空背空。”什么叫遣有?你如果怕有，想把有遣除掉，那么你就沉没在有上。有的人比如说，我不要钱，我讨厌钱，那么这个人偏偏对钱很计较。有的人讨厌做官的，不喜欢做官的人，那么他里边就有做官的执着．有的人说，我很持戒，我吃素，怎么怎么样，好，那么你就执着上面不知道，无形当中已经执着上面了。所以你怕有呢，偏偏住在有上。你怕生死，偏偏生死对你影响最大。你怕这个人，这个人往往离不开，你越怕他，越干扰你。越影响你，为什么?你有这个在!禅宗讲，你有这个在，有一位禅师，一个比丘尼来见他，他把自打扮成女人相，那个比丘尼看见了说；“喂，你怎么有这个在?”师父就说了，因为你有这个在，那么一见，你就动了，就执着了。因

为你有这个在，所以我呢示现这个来教育你。不要有这个在，你不要觉得我是女的，女人相没有。没有这个东西。维摩诘经里面也说，十二年，天女坐在维摩诘上空，十二年当中，我见女人相都要了不可得，没有这个东西，所以说，遣有的时候，就没(mo)在有上，你要是“从空”就背向空，你要想空，随从于空，要观照空，越想空，越不空，就违背了空了。真空不空，妙有非有，真空他连空都没有，妙有呢，连有都没有，妙有非有，能够体悟到真空妙有的话，大道就能体现。所以说我们不要反对什么，不要讨厌，不要标榜，不要执着，不要认为自己是修行人，自己是吃素的人，自己是修法的人，修大法啊……等等，不要标榜这些，你有标榜，你就落在上面了。而且你也不要追求这个空，也不要追求道。道就在当下，就在目前，当你放弃一切不执着的时候，它就出现了。当你执着的时候，他又远了，越走就越远了。

多言多虑，转不相应，绝言绝虑，无处不通。

多言，讲得太多，说话太多，因为你说话，你就要去分别。说话多了，你的内容就多了，想的问题就多了，所以说多言多虑，考虑很多，想得很多．一个事情出来，总要这样想，那样想，不是直截了当，我们的真心是平直的，不用想来说，想出来的话都是颠倒的。语言要恰到好处，语言要尽量地减少，不要多说，所以说多言多虑，转不相应，越来越不相应了。转，你越讲的多越想得多，越走远了，有的人，佛法还没有学好，就想当法师，当老师，给别人上课，在外面宣扬佛法，但他自己没有悟道，他讲得越多他越不悟道。他就障碍住了：被文字、被境界、被那种思想所障碍住了。因为他管得太多，想得太多，他对外太多。他就不能照顾自己的心，照顾不了。所以说用功的人，要照顾自己当下，不要管外面，外面不用管，外面没有人，天下没有一个众生。没有一个境界，心里边时时刻刻安住在当下的本位上。所以说多言多虑，转不相应。

“绝言绝虑，无处不通。”语言、文字、道理、思想都没有了，空了。一天到晚没有一句话可以说，没有一件事情可以想，没有一个道理可以去考虑，没有一个人可以在心里边牵挂。什么都没有，找不到，没有可以说话的内容，没有可以考虑的境界，什么都没有。一天到晚，找不到一句话，找不到一个道理，一个境界，没有地方可以说话。好，这样的话，无处不通。到处都是道，大道通长安啊，到处都是道，到处都是佛法，到处都是活泼泼的。自性的智慧，他就能够开朗。

归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。

什么样叫归根得旨呢?这个话里面，大家要去体会，这个根，就是我们的根源，本

来面目，祖师西来意。当你归到这个根的时候，你就得旨了，古人讲得旨，禅宗的宗旨，你就悟得了，证得，证得这个真正的旨意了，就是祖师西来意，你就悟得了。这个全凭自己用功体悟到，哪一天你真正归根的时候，找师父印证，是不是真的明白了?归根了，你讲出的话，你的智慧，是不是相应真实了?什么叫“随照失宗?”如果你有心去照，有心去感觉，有心去体会，那你就失宗了。宗趣就失去了。你失去了方向，失去了大道。你有心去找大道。有心去找本性，有心找一个感觉，找一个真实的地方，想想，本性是在不在啊?在哪里啊?又失去了方向了。找不到了，随照失宗。要它自然显现，不要有一个心去找它，不要有一个感觉去感觉它。一感觉就错了，他出现的时候是自然的。一有心就错了。所以说须臾返照，胜却前空。须臾是片刻，一刹那。所以说你打坐用功念咒，世界没有了，身体也没有了，一片空，在这个空上面千万不要认为，这就是本性，这就是佛性，这个空不是本性，在这个空上面去返照，谁知道空啊?谁知道空?在这里面看，一直看一直看，谁知道空?这个时候突然之间参透了明白了，空也没有了，这个明白了怎么样呢?我不能告诉你，这个你自己去明白。那个时候会是怎么样呢，自己要去体会。所以说“须臾返照，胜却前空，”就是说超越了，胜过了前面的空，你修行到后来，一定会体悟到这个空。不一定在打坐当中，在睡觉中，在平时的任何处都可能．修行最重要的门就是空门。你要走过这个空门。所以说你平时不能执着，你要放下一切，你没有走过空门呢，你的功夫不能真正的相应。所以打坐打坐，在舒服不当中是不空的，在光明当中也是不空的，到后来什么都没有了，外面没有了身体没有了，都空了。你的体会就是一片空。在这个空里面，还要进一步的做功夫——谁知道空?这个时候不用念咒了。也不要去感觉空，要去体悟，返照谁知道空?不断去体悟，谁知道空?去体悟，去看，去看这个知道空的东西。看看，看久了后，空突然没有了，这个时候，你就明白了。所以说“须臾返照，胜却前空。

前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。

但是如果你住在空上，在空里面显光明，在空里面见佛菩萨来了，空里面有佛号的声音，或者咒的声音，虚空都是，空里面有很多的变化，神通变化，境界变化多得很。是什么东西呢?都是妄见。虚妄的见，因空而生见。因见而现境界，在这里面如果执着的话就起了流浪了，就颠倒了，就走错路了．所以说前空的转变，先是有空了，但是他住在上边，就起变化了。佛菩萨也好，光明也好，境界、神通、声音都来了。甚至过去生的冤家等等，种种境界都出现了。而这些出现，你要知道，都是妄见，虚妄的见所显

现的境界。因为走错路了，往外走了，没有往里边走，就是这一点差别就差得很远。“不用求真，唯须息见。“这一句话就是说，你不用去求真，不要去求一个真实存在真正的大道，不要有心去求，因为你求的心就是妄想，就是执着，你以妄想的心去求真、求道、求不到的。所以说“唯须息见。”把你的知见歇下来，把你的分别歇下来，把你的妄想歇下来，都歇下来，歇得一丝不挂，一尘不染，一法不立，什么都没有，在空里面再去回照。也不是去求，而是去看，看那个知道空的是谁啊?去看，不断地去看，绵绵密密地去体会他。这个在禅宗来讲，就是参话头。参!参一念未生前的本来面目是谁啊?就是这样参的，参到有一天，走路不知道走路，吃饭不知道吃饭，一直这样参下去，突然之间，桶底脱落，灵光独耀。自己就明白了，这样的明白，才是彻底的明白。当然，修心中心的，不一定是这样参，这个参，是其中的一种最重要的方法，还有一种，你只管念咒，念到一定的时候，他就脱落了。脱落的时候，没有“空”也没有“有”，见到本性，这个也是可以的。但是有的人往往脱落以后见到的是空，不是本性，这个地方要分别，要师父印证一下，他自己要知道，还有没有这个空在，如果有空在，就不是了。

二见不住，慎勿追寻。

这句话更重要了。二见：是真，是妄?是空，是有?这个叫见。见到空，见到有，见到真的，见到假的，等等。这个见，任何的二见都不住了，都不停留了，不停留在这个两种对立的见上，是空，是有，是内是外，是好是坏……等等，都没有。都没有的时候呢，这个时候慎勿追寻，不要再去找了。你就这样就明白了，不要再去找了，再起一个心去找，象元音上师讲过“一把擒来”。这个当下就是。因为二见不住了，没有空，没有有，没有内，没有外。如果这个当下不是，是什么呢?就是了。所以说，你不要再去追寻了，就是这个当下。

才有是非，纷然失心，二由一有，一亦莫守。

“才有是非”，在里面心想嘀咕：“是不是啊?对不对啊?”好，“纷然失心”，又失去了。又不是了，这句话就告诉我们的口诀，这个时候千万不要有是非，不要有对不对啊?是不是啊?不要管它，不要理它，即使你当时没有到，你不要理它也会到。你一理它又不是了，又走出来了。又退回来了。所以说纷然失心，你就失去了你的本性了。

“二由一不，一亦莫守．”二是哪里来的呢?二是由一有的，你的一性、一觉、一知，这里面有的。要是你二没有了，留下来一个“一”，这个没有大小，没有内外的“一”，你知道明白，就是“这个”。但是这个一也不要去守他。有的时候问；养道怎么养呢?保

任、保护怎么保呢?不是说你作意守着它，只是不染污。不要染污它，不要动心。一动心一凛觉，不动了，一向外一执着，放下，不要去，又回来了。回来之后怎么样呢?什么也没有，很平常，很自然，心地里边很平直，说话不用概念，不用思想，直接流露出。你就明白了。所以说一也不要守。守住一呢，那又死在里边了。又不活了，这个要注意。

一心不生，万法无咎。

一心，这个一心，他所有的东西，就是灵知了了。这个灵知了了的东西，他没有生灭。他没有生心，没有动念，他就在这么一片当中。那么什么叫“万法无咎”一切万法，它没有过错。不再在事事物物上去认定是对是错，它没有过错。世间的一切的众生，一切的境界，一切的因缘，它这里面都是自性的显现，没有对错。这个要悟到，没有对与错，没有好坏，没有罪，没有福。过去七佛的偈子里面都讲，在本性当中，没有罪，没有福。这个道理过去的祖师讲得很多。比如：“假借四大以为身，心本无生因境有，前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。“前境空的话，心也没有。罪福如幻起灭，罪福就象幻化一样。过去的诸佛都要是这样的。他说，“见身无事是佛身，了心如幻是佛幻，了得身心本性空。斯人与佛何殊别。”你能够了得身心本来是空的，当然没有空的见，那么这个人和佛有什么差别呢?他就是佛。所以说里面过去的佛，祖师都是一样的．叫一鼻孔出气。你悟到这里，就是一鼻孔出气。象拘那含摩尼佛偈里面讲：“佛不见身知是佛，若是有知别无佛，智者能知罪性空，坦然不怖于生死。”智慧的人开悟了，他能够知道罪性是空的，万法没有过与罪，坦然不怖于生死，他不怕生死，没有生死。这些都是悟道的话，证道的话。这个将来可以作我们印证的。所以悟了以后还要看看《指月录》，印证一下。当你一心不生的时候，没有起心动念，没有作意分别，万法无咎：没有过失，没有罪恶，没有影响。这个时候，天堂地狱都空了，都是空花幻影。

无咎无法，不生不心。

无咎，就是没有过失，无，就是没有法的存在，那么心没有可生的心，也没有可以作为的心，心也不可得。没有能生的心，没有作意的心．心本空而现空花幻影。这里面要体悟到这个境界，这个地方就是禅宗的真正“悟”的地方，真正“道”的地方，就是密宗的大手印，大圆满金刚乘的地方，就是真正的道。那么这个道，自己要去体会。所以说悟道的人，他就了知了，一切生死涅槃等同空花，了不可得。他对任何人，任何境界，他不会说这个是好是坏。他知道都是显现的作用。在自性当中没有区别，象虚空这么广大，他不会说我要这个不要那个，我们的地球，日月星辰都在虚空里面，一切众生

也都要在我们的本性里边显现。本性没有拒绝他．本性对一切都是平等显现的，都是实相。佛教里面讲实相境界，中道实相，这个中道实相是包容一切的，显现一切的。所以说，在此中间，既一法不立，但又不舍一法，一切法都又具备。这就是一种圆，一种圆满。

能随境灭，境逐能沉。境由能镜，能由镜能。欲知两段，元是一空。

能随境灭，这个能就是能所的能。自己的感觉，自己的主观的意识，境灭了，能也随之而灭了。能是哪里来?是由境界来反应的。境界没有了，能也没有了．反之“境逐能沉”，能没有了，境界也就没有了。它们是相对的，都是镜子上的痕迹。一个是见分，一个是相分，主观、客观的对立。我们的六根感觉是能，外面的六尘是境界，他们是相互作用的。所以说从这里面你就会体悟到，如果把外境放下来，你里面的心也空了。如果你心空了，外境也没有了。他是相互的关系，所以说“境由能境，能由境能。”这个境是因为你有心思，分别才有境界的反应，境是由能而境的。能呢，是由境而能的。你为什么有这样的妄想?为什么有这样的感觉?是因为境界反应过来。相互的关系。“欲知两段，”你要想知道两段，那么，元是一空。内也是空，外也是空。能是空，所也是空。所以说过去祖师讲到：能所双亡性即真。能所双亡的当体之性就是真，没有能，没有所。如果误会了，执着一个能，他认为能够说话的就是本性，但是你有个能，有个所，这个能还不是见性。能也没有了，才是见性。

一空同两，齐含万像

这唯一的自性本空的一空呢，同时也具备条件着这个能和所，具备着你的身心和世界，齐含万像，一切万法，森罗万像都在这里面，都具备。而这个空性的空不是死的，活泼泼地能够显现万像。

不见精粗，宁有偏党

在显现的一切万法当中，不见精和粗，精是精细的物质，粗是粗浊的境界．如不执着于精粗的境界，无精粗也就没有偏党。精与粗是一种现象，在这里面你不去分别哪个是精，哪个是粗。所以说“宁有偏党”就没有偏党，偏党就是偏向一边。偏向这边，偏向那边，你没有。你不偏向清净的地方，也不偏向污染的地方，不偏向世间法，不偏向出世间法。一切地方都不偏，没有偏向。也没有党同，没有聚一种观点形成党派。到此，祖师的知见、宗派的立处，都一一打破。

大道体宽，无易无难。

大道的体性，非常的宽广圆融。非常的圆满具足，这是大道，所以说他没有容易也没有难。也不执着容易．也不执着难。在庞居士的公案里，庞婆说；“难难难，十担麻油树上摊。”说大道很难。庞居士说：“易易易，百草头上祖师意。”他说容易。那么大道呢，不是难也不是易。所以他们的女儿庞灵照说：“也不难也不易，饥来吃饭，困来眠。”就是说肚子饿了吃饭，困了就睡。没有容易也没有难，如果悟了大道了，就知道了，既不容易也不难。因为没有这种对立的感觉，对立的分别。

小见狐疑，转急转迟。

小见，知见偏小的人，心量狭窄的人，智慧不高的人，他就是像狐狸一样多疑，怀疑心很重。怀疑这个，怀疑那个，怀疑自己是不是能开悟，怀疑这个法门是不是大法，是不是自己能够成就，怀疑师父是不是悟道的人或者证道的人，老是怀疑，那么转急转迟，越是急就越迟，修得越慢。智慧高的人，他知道本来是佛，知道一切显现都是自性的作用，那么他心就不急，他就定下来了。定下来了，当下就是。所以说没有容易，也没有难。

执之失度，必入邪路。

如果执着的话，执着境界．执着法，执着自己的功夫，执着自己的知见，无论执着什么，一旦执着就会失度，就会因执着而失去正确的度量。就是说这个度是和道相应的一种智慧和方便。比如说，你打坐，你想早一点开悟，就拼命的念拼命的念，反而偏离了。如果你打坐念咒的时候，无心而念，念等于没有念，不觉得自己在念咒，不觉得在打坐，不觉得坐在这个地方，不觉得有什么境界好与不好，没有这些想法，那么你就不执着，不执着就和道相应。执着的话你会念咒的时候执着咒，有境界的时候又执着境界，有什么感觉的话又执着感觉。然后，执着了一些光明或者一些境界，就说：“噢!我开悟了。我达到了。”就是把执着这个拿出来用。那么他就偏爱了。所以说“执之失度，必入邪路。”必然地入于邪路，邪道里去了。

放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼

放之自然，放，放开。比如说拿一个东西，不要拿得太紧。让他自然地拿，轻轻地拿着。念咒，做人都是这样，要顺应自然。心里面不要执着，不要着急，不要控制他，让他真正的无心无为，让他自然。所以放之自然，体无去住，我们的本体，是法界之性，这个体没有去，也没有住，无来无去，没有停留，所以说体无去住。“任性合道，”任性，任运之性。任运就是随种种缘起，随种种变化，你的心不动不

变。契入本性显现的那种智慧光明，那种清净无为而合于大道，自然合于大道，所以说逍遥绝恼，很逍遥，修行不作修行想，吃饭不作吃饭想，说话不作说话想，非常地逍遥，没有什么另一个目标。没有什么一个东西来影响你，来控制你，而使你的心产生了一种执着，他是很逍遥的。所以说逍遥绝恼，没有烦恼。烦恼来自什么?来自商量，一商量就有烦恼了，如果你都没有商量，时时刻刻都在当下，那么你就没有烦恼了。

系念乖真，昏沉不好，不好劳神，何用疏亲。

执着念头，控制他叫系念，盯着他，死死地抓住他，那么你就违背了我们的真性，这个真性是自然无为的，你就违背了。“昏沉不好，”如果你让他昏沉，那也不好。你的内心就不觉醒，不清朗，内心觉醒，清朗、明明白白才相应。内心糊里糊涂，那就修不好道，修一百年也没有用，不能落入昏沉，所以说“昏沉不好。”

“不好劳神，”不要劳神，不要劳累精神，做什么事，都是出无心，看书也是一样，不要掉在文字里。做什么事也是一样，打坐也是一样，要养精神，养一股清净的精神，养一股安乐的精神，养一股空灵的精神，这个精神要养的不能劳神。一劳神，修行又偏了。如果修得好，精神很饱满，精神越来越广大，越来越清朗，那是修得对了。非常清朗，非常有智慧，所以说“不好劳神，何用疏亲．’不用分别硫和亲，这个人和我疏远点，这是我的亲人，就拉在身边。这些人与我无缘就不理他，这就起执着心了。疏亲的对象可以用在人上，感情上，也可以用在事物上。比如，我喜欢这个东西就把它珍藏起来，舍不得给别人，自己不要的东西，好，你拿去吧，我不用了，这就有疏亲了。我们对于任何人，任何事物，甚至对于自己的身体，对于自己的境界，都没有疏和亲，没有疏远和亲近的那种反映，那种执着。如果有疏亲就不自然了，就有做作，就有执着，就会在这个事情上有取舍。所以说何用疏亲。

欲趣一乘，勿恶六尘，六尘不恶，还同正觉

这句话很重要。你要想证到一乘的大道。一乘，就是没有三乘。声闻、缘觉、菩萨叫三乘。一乘就是无上的佛道，就是开示悟入佛的知见。这是明心见性的大道，你要想悟入大道，见到自己的本性，那么你对六尘不要厌恶，六尘境界不要讨厌，无论是什么人，什么事情都不要讨厌，但是不要落在圈套里面，不要受他迷惑，不要受他染污。不迎也不拒，不要迎接他，也不拒绝他。他在等于不在，你自己在也等于不在．在等于不在，行等于无行，说等于不说，对于任何六尘和境界不要产生厌恶，不要讨厌，一讨厌，你就造业了，就烦恼了。无论是什么人什么东西，什么境界，你都不要讨厌，任何人来

人去，任何天气、任何事物，任何的境界，你都不讨厌的话，不厌恶的话，那么你的心和佛的心就一样了，和佛的正觉的心就一样了。你就觉悟了，你就解脱了，你就无碍了。境界对于你来讲是六尘无碍，你就获得自在，甚至对于魔也不讨厌了，但是你可以示现入魔境界，也可示现折服他，骂他都可以，但是你的心里边并没有讨厌他。因为这个魔也是我们本性显现的，也是空花幻影。何况是人，各种各样的人也同样是，都是我们的本性显现。空花幻影，在自性当中，了不可得。

智者无为，愚人自缚，法无异法，妄自爱着．

智者，有智慧的人，他知道无为，没有作为，一切都是因缘的显现。他不造作什么，不造业。无为呢，就变成自然了，就是平常自然，清净解脱，安住在觉性的本来面目上如如不动，所以说智者无为。而愚痴的人呢，处处束缚。很多的思想、考虑、烦恼、执着，造业，他一直在那里闹，一辈子都在那里闹，闹来闹去也没个什么结果，这是愚痴的人，他自己被自己束缚了。

“法无异法，”法是没有高低等的差别的，一切法都是佛法．都是大道，是没有异法的。但是众生“妄自爱着。”自己喜欢的法就会爱着，不喜欢的法就会讨厌，但是法的本身，它是空的，只是人的想象，想象的思维作用．例如水，我们看到的水可以喝，那么可以被我们所用，但是鱼看到水，就是他的家，鱼在水里面就是家一样。水没有变化，但是感觉不一样。牛呢，把人看得很大，那么鹅呢，把人看得很小，人还是一样，没有变化，他们感觉就不一样。佛看世界是这样的，众生看世界又是那样的。这个世界是没有定性的，都是虚幻的显现，不同的体会．天上的人，他吃同样的饭，福报大的人，他看到饭，颜色也好，味道也好；福报差的人呢，他吃起来颜色也不好，味道也差，也有区别．修行修好的人，他看到的人都是佛菩萨。如同样吃一碗饭，他得到的味就不一样，他里面的营养也高内容也不一样。造业的人呢，他看到众生都是坏人。那么他吃最好的东西也会变成业气．也得不到好处，也就没有什么智慧气可言了。所以在这个世界上里面所显现的东西都是业力所现，悟道的人，就本性所现，所以法无异法，妄自爱着，众生贪爱执着．

将心用心，岂非大错。

拿着心去用心，非常累，非常辛苦，他不知道这颗本来的心，就是佛，就是我们的本性。所以说用心用错了．拿这个心去找心，骑着牛找牛，故心用错了。念咒的心，那个原来的地方，那个源头不就是我们的本来面目吗?本来就是，不要拿这个心去用心。变成两个心了。你看到茶杯，看到这些东西，都是你的心的显现。没有两个东西。所以说不要拿着心去用心，要无心而用。无分别而用，才能和本性相应。

迷生寂乱，悟无好恶，一切二边，良由斟酌

就是说你迷惑了，产生静和乱，寂就是静寂，寂的境界，或者空或者是很平静，那么在他的对面就是乱意、散心、颠倒。都是因为迷，产生了寂和乱的二边的感觉。那么悟了以后，就没有好恶，没有好不好了。都是一样的，一切处都是佛法，都是道，所以说，一切的二边都是比量来的，都是斟酌来的，考虑、商量、计较，分别来的。没有比较世界上不存在好坏。比如茶叶的好坏，我们通过比较，这个茶差了，喝了以后再喝好的茶，觉得这个茶好，比那个好，都是比较起来的。高和低，善和恶都是比较起来的，没有比较就分不出来，没有比较玉、宝石和石头都是一样的价值，因为人类喜欢宝石，认为宝石好，这个石头大家都不要，觉得没有什么价值，那么才产生不同的一种作用，不同的显现。所以说都是人的斟酌．执着来的。

梦幻空花，何劳把捉．得失是非，一时放却

“梦幻空花”都是梦幻空花，“何劳把捉”不要执着他不要把捉他，不要留在你的心里边，成为你的影子。

无论是得到什么，失去什么，是和非都放下，都不可得．修道的人修得好的，得到好处，他没有觉得好；遇到了不好的境界，他没有觉得不好，他心没有动，也没有是非，别人讲是非，他不讲是非。别人说他好，他不开心，说他不好，他不烦恼。他不动心，一时放却，都放下了。

眼若不眠，诸梦自除，心若不异，万法一如。

眼睛如果不睡，眼睛就是智慧的眼，智慧的眼如果不迷惑，不颠倒的话，那么一切梦就没有。如果我们睡觉了，如果你眼睛没有睡着，很清楚，那么就不会做梦了。如果我们修行开悟了，智慧开了，那么一切境界来了，你不会迷惑，不会做梦，不会被他影响。所以说“诸梦自除”

一如体玄，兀尔忘缘。

如果你能够体悟到万法是一如的话，你就体悟到了这个万法里面最玄妙的地方，最真实的地方，就是诸法的实相，中道的理体，诸佛菩萨安身立命的地方你就体会到了‘你就找到了。这个时候，你站在很高的意境上具有很高的智慧，很高的证悟当中，忘缘了，没有什么缘，你没有执着于任何的人，执着于任何的法，你的心里边就没有缘，没有条件。站在很高的地方，就是说在空灵的世界里边，你再也没有什么东西会拉动你，你的心里边再也不会放着什么东西，留着什么东西，留着痕迹，都没有了。这个就是我

们悟道的人，证到真实地方的时候，真实的醒悟，真实的安住的地方，就是说真正安心了，真正明白了，真正超越了。那个地方在哪里呢?不在天的上面，就在你的当下。他不在里面，不在外面，不在任何一个地方，但是你自己知道，没有对立的，没有缘执的，没有痕迹的。这个时候没有名称，不知道叫什么，不知道说什么，但是自己心里明白，自己有智慧，但是不叫做智慧，自己有光明，但是不执着光明，有道通而无所用。一切都是平常而自然，没有生，也没有死。

万法齐观，归复自然。

这个时候，万法就象大圆镜一样，圆照一切，都要显现出来。宇宙这么大，都在这里面。就象摩尼宝珠一样。所以“万法齐观，归复自然，”这里面都是很自然，又回到自然里面来。任他生，任他灭；任他来，任他去，但是你那个体性，一如的体性，如如不动，就是这样，空灵一片，十方圆明。所以说“归复自然”。这里面，神通也没有神通的想法，智慧也没有智慧的知见，一切都是自然显现的，众生有求就应，没有求就这样，求也是不动，不求也是不动；生也是不动，灭也是不动，化成百干亿也没有变化一点点，没有变化。弥勒佛，地藏菩萨，观音菩萨化身都很多，但是他没有动，没有生灭没有来去，只是因为众生的感，他才应。感召佛菩萨的威德，他才显现，但就佛菩萨来讲，他如如不动，他没有分别，一切众生都在他的光明当中，他没有分别这个那个，众生好坏是非，他都没有分别，随你的量，得你的利益，你要做多少功德，得到多少的利益，你自己会得到感应。如果你都不做功德，你就得不到利益。佛菩萨就象钟一样，你敲他，他就响，悟道的人也是这样，你敲他，他就响，因为他没有自己，他是自然而然的。

泯其所以，不可方比。

泯其所以，没有什么“所以”。“所以”也没有了，为什么会这样?没有了。不可方比，世间任何一个语言，任何形容，任何境界，没有办法比方这样一个境界。道人的心是无心之心，无境之境，世间的任何思想概念，任何科学哲学没有没法比拟．没有没法比，说不出来。

止动无动，动止无止，两既不成，一何有尔。

“止动无动”，动没有了，那么就没有动了，动止了，止也没有了，就是说也没有止需要止下来，也没有动而起动相，动和止都不可得。“两既不成，”两个，动和止都不成立，都没有出现，都没有形成，一还在那里呢?一也没有了。一何有尔，一也就没有了。

究竟穷极，不存轨则。

究竟空极万法的源头，深入法身的源底，就是透彻宇宙的本源的时候，“不存规则，”规则都没有了。我们知道自然界，人类社会都有种种规则，有种种制度，许多的定律，象物理学、化学，人类社会都有许多定律，在这里都没有了，都超越了，同时也都消融了，所以说没有规则。

契心本等，所作俱息。

契心于平等互利的境界，这个心则广大无量。一切平等。在这个广大无量平等的当中所作的都歇下来，没有所作。没有能，也就没有所，为什么?什么事情都没有。所以说圣人无为而无所不为。圣人当然是以无为法而有所差别，这是金刚经所讲，就无为言，他没有做什么，什么都不作，但是什么都不做，他的作用最大，潜移默化，自然感应，对众生的利益最大，无形当中给众生加持，给众生的利益，真是不可思议。但是你一旦有作为，你就执着在这个作为上，你不广大，你就被他限制住了。象观世音菩萨，他什么都没有做，但是你求他，他就应。闻声救苦，他就来了。阿弥陀佛在西方，但是他的光是无量的，无量光，我们就在佛的光里面，他没有说我要度你，但是你念他，他就放光了，他就到你的头顶上来。他来了吗?他在平等性当中没有来，但是你能见到他来了。如果你的心很清挣，就觉得他放光了，佛就来了，自然感应，自然了知众生想什么，需要什么，如果你守着自己不了知的话，那么你的悟还不够，悟还不彻底。如果你悟得彻底的话．众生就是你的显现。那么众生到了你这里来，你会了知他是个什么样的人，有缘没有缘，需要什么，自然知道，自然能够对他指点帮助。尽管你的心里面没有缘份的执着，但在作用当中，你又恰到好处地去帮他，去做一些随缘的事情。

狐疑尽净，正信调直，一切不留，无可记忆。

狐疑净尽，任何的狐疑，怀疑心，好象狐狸一样的怀疑心都没有，彻底没有了。正信调直，信心非常的具足，非常的神圣化，非常地自然平直，非常地充满智慧，在光明、清净一片当中，这个心非常的平直无曲。正信调直，具足这个信心，智慧、功德，平等。都在里面。“一切不留，无可记忆。”这时候一切都没有留下，一切都不留，身心世界都不留，过去未来都不留，无可记忆，去记什么?不用记，去想什么?不须想。“无可记忆”记不住什么东西，不用去记，用的时候自然用。这正是真空之境的实证。

虚明自然，不劳心力。非思量处，识情难测。

“虚明白然，不劳心力。”它是虚明白然的，虚是什么?象虚空一样，明是光明。象虚空一样的光明，自性当中，象虚空一样的光明透彻而朗照!自己会照啊!这就是照用，

自体上的照用，朗照法界。朗照万法。“不劳心力，”不要劳累心力，不用他自然会用，自然会说，自然会做，里面都有，所以说是“虚明自然，不劳心力”

不是思量的地方，不是想象的地方，不是考虑的地方，不需要，他自然会流露出来。古人讲：问渠哪得清如许，唯有活水源头来。问君，问你，为什么会这样，问君哪得清如许，能这么清净，这么自然，这么无为自在。为什么呢?唯有活水源头来，因为有活水从源头里面流出来的，活泼泼的智慧水，清净的水，从这里面流出来。所以说，“非思量处，识情难测”。分别的识，意识，识情测不到，无法测量他。真如法界，无他无自。要急相应，唯念不二。你要想早日相应的话，早日成就的话，只讲了两个字“不二”。你去领悟不二，悟什么?就是悟一切万法都是不二的。自己和别人，善恶，是非一切都是不二，如果你哪一天悟了不二，你就开悟了，明白了，悟了不二，你就没有分别心了。你就不打妄想，你就非常清净。你里面就有智慧。金刚经讲不二，维摩诘经也讲不二，心经里面不还是讲不二，色即是空，空即是色．不是不二吗?都是不二的境界，你要去体悟不二。哪一天体悟到了，你就开悟了。

不二皆同，无不包容，十方智者，皆入此宗。

不二都是一样的，每一个圣人，每一个修道的人，开悟了，他悟到的地方都是一样的。这个不二的地方没有差别，这个不二的地方就是超越了相对的能与所、主观与客观，对立面没有了。

无论是佛教徒，还是其他修道的人，其他世界的圣人，都要到这个不二的地方来，也就是说，不二是宇宙的道，人生的道，当你悟了道的时候，都能够体悟到不二，讲出来的道都是一致的，没有区别的。皆入此宗。那么这个宗是什么样呢?

宗非延促，一念万年。

这个宗，不是延，不是促。延就是延长，很长时间，促就是很短。他没有长，没有短，一念就万年，万年就是一念。也就是说，他超越时间的。一旦开悟了之后，一直到尽未来际都不离这个当下，都不离这个觉性，这个觉性没有能照所照，他没有父母，他也不会死亡，他永远是这样，永远是清净朗照的，永远是空灵无住的，这个地方只有自己明白，他不生不灭，他没有轮回。那么佛菩萨的种种显现，都是在本性上的一些作用，我们每一个人都在这个本性中永远化现作用，所以说“一念万年。”

无在不在，十方目前。

无在，他不在任何地方。不在东方、南方、西方，北方，不在家里、不在外头，不在身体里面，不在身体外面，不在天上、不在地狱，他没有地方。打坐的时候，当你无在的时候，你就会体会到了．当你打坐的时候，身体没有了，不知道自己在哪里，什么都没有，但是也不是空，灵知了了。那么你就明白了，明白本性了，所以说我们的本性没有地方，但是无所不在，他吃饭的时候，他就在吃饭的地方，说话时候，他就在说话的地方，听声音的时候，他就在听声音的地方，耳朵的地方，他在一切地方。他可以上天，可以下地；可以到极乐世界，可以到娑婆世界，无所不在，可以随意变化显现。你没有成道之前，你开悟了之后，这个本性就在你的作用的地方，叫六根门头放光。在六根门头，时时刻刻都是它。但是你不要染污，不要执着。不要讨厌六尘的境界，不要起心动念，不要分别取舍，如如不动，就是这样清挣觉照。心中什么样都没有，清净一片，这个时候，你就在这里，但是这个地方没有东西，叫无在，但是又无所不在．可以说话做事，什么都在这里面，都是他的作用。所以说“无在不在，十方目前。”十方就在目前。目前就是十方。十方不在遥远的地方，就在你的目前。也就是说，你的目前就是道，当下就是道，这个本位就是道。不在其他地方。而这个地方一直到永远都是这个地方。他没有来去，没有变化。你要体悟到，他没有什么东西，就是灵知了了，觉性清净。然后，你会体会到，他是一切的主宰，他是一切的源头。你说话，做事都是他，你睡觉也是他，但是只要你不覆盖，不昏沉，他就是一直在那里，灵知了了，明明白白。所以十方就是目前。

极小同大，忘绝境界。

极小的地方，如微尘就是最大的宇宙。因为什么?极小也是本性，最大也是本性，本性没有大小，所以说，小即是大，大即是小。都是本性的显现。“忘绝境界”，然后，忘大小忘天下，心中什么都不用去记，都忘记了，都没有，什么都没有，绝，超越了一切境界，心中什么境界都没有、分别也没有，过去未来也没有，你心中真正是一丝不挂。真正的了无痕迹，真正的没有住着，没有东西。所以说“忘绝境界。”

极大同小，不见边表。

极大的宇宙，就同于极小的微尘里面。佛经里面讲：微尘里面转大*轮，芥子里面纳须弥山。一个佛的毛孔里面有无量的世界。 我们就在这样当中，这个本性是不可思议的。他能够起到这样的作用。这个大和小，近和远，它都是一个掩体，极大极小就是同体不二。“不见边表。”不见边和表。边；边缘的地方，表是表层，都见不到，就是小，

小到极点，连边表都没有

有即是无，无即是有

身体存在是有，一切存在是有，其体本空，也就是无，就没有么。你的家，你的存在于一切存在里面，你什么都没有，你不觉得有这个东西在，你不觉得有存在。你不去执着这个存在，你的心里面什么都没有。有就是无，无就是有，你虽然什么都没有，但是都能显现作用，喝茶的时候就喝茶，赵州讲，吃茶去，吃粥去，你不是有么?无就是有。说话、做事．一切都是有的。所以说有即是无，无即是有，不落两边。

若不如是，必不须守。

如果你不是这样的话，你没有体悟到这一层境界的话，你没有体悟到道是平常无为的话，你没有超越有无对立的话，那么你不要守它，你不是开悟见性。你“必不须守”，不应该守在这个地方。守在这个地方，就是死水一潭，就会住在这个上面了。如果你真的是到了这里面，你要绵密保护，你要守护你的真心，你要安住你的本位。时时刻刻这样用功，叫悟后真修。这个时候，念咒也得，不念咒也得，打坐也得，不打坐也得。生也好，死也好，来也好，去也好，都是本性的作用。只要守住本性，守住无为，无事，守住不执着，守住不着相，那么安然得道，自然能够得道。越来越殊胜。

一即一切，一切即一。

一就是一切，一切就是一，你怎么去分别一和一切呢?你的心里面没有一，也没有一切。你的心里面的一，就是广大的圆满，圆具一切法：你心中的一切，就是你的显现的无量的世界，无量的差别，无量的作用。所以说这无量的差别，无量的作用，就是你的一性的显现。这是一真法界的体现，就是本来面目的显现。所以说一就是一切，一切也就是一。

但能如是，何虑不毕。

只要你能够这样，你能够体悟到这样的不二，能够这样时时刻刻地心无所住，安住不动。所以祖师讲：你如是我也如是。弟子开悟了，他说你这样，我也是这样啊。这个叫传灯，印证你的心地。师父修到了这个地位了，你体悟到了，然后通过方便引导弟子也开悟了，证到了这个地位，他就对弟子讲，如是如是，你这样，我也这样。就是这样如是如是地印证。如果你已经这样子体悟到了，“何虑不毕”?何必要考虑你成不成就呢?毕，毕业，成就圆满，你肯定会圆满，会成就，会达到究竟的无上大道。

信心不二，不二信心。

最后他又归回来了，他说你的信心就是不二。你能够体悟到不二，这个信心才是真实的信心。你的信心中．从理解的不二开始去用功，从用功里面，悟到了不二，建立了真实的信心。在悟到了不二来行这个信心，去作用。在事事物物上去体悟作用，所以说信心就是不二，不二而证实了你的信心，

盲语道断，非去来今。

言语道断，这里面说不到。语言无法说，三世诸佛在这里无法向你开口，古人也讲，向上一着，千圣不传，传不下来，你证到了，他才给你讲，如是如是，你这样，我也这样。你没有证到，他无法给你讲。因为这个地方说不出来。所以说“言语道断，非去来今”。不是过去，不是现在，不是未来，没有过去，现在和未来，只有这个当下。这个当下，永远存在，不生不灭，但是他又没有在，因为没有东西，没有相。没有一个固定的模样。他是没有面目的面目，他是没有境界的境界，他是没有智慧的智慧，他是没有作用的作用。他就是这样，没有很多很多的内容，但是他又包括一切一切，所有的都在里面。他是很神妙，但是不觉得神妙。在别人看来很神妙，他自己没有一点神妙。他非常的平常。象赵州讲，有人问：“什么叫赵州桥”?赵州说：“马也过，驴也过”。很平常，就是让他过。让他自然

刚才我们讲的是《信心铭》，大家回去体会。不要落在这个文字和道理上，在实际当中去体悟。下面我再举几个例子说明心地法门的见与行，让你们去参究、去体悟。

世尊，释迦牟尼佛有一天，文殊师利菩萨在门外站着，不进来，佛讲；“文殊，文殊，何不入门来?”你怎么不到里面来呀?不入门啊?文殊菩萨说：“我不见一法在门外，何以叫我入门?”他说我不见一法在门外呀，为什么说我不见一法在门外?何以叫我入门?为什么要叫我入门呢?请大家去体会这个话的意思。在此体悟中，你去体会，如果有一个门内，有一个门外，是不是二?你自己去体会，你自己的家有个门内，有个门外，是不是二?有一个自己的人和别人是不是二?这样去体会。

再讲第二例。世尊，就是释迦牟尼佛，因迦达婆王献乐，就是他供养世尊的一种音乐，其时，山河大地皆作琴声。山河大地整个都是音乐的声音，这个时候，迦叶尊者起舞，他就跳舞了，迦达婆王问曰：“迦叶岂不是阿罗汉，诸漏已尽?”他说迦叶尊者他难道不是阿罗汉吗?他诸漏已尽，不应该有跳舞的习气呀!那么“何更有余习呀”，为什么会有这个习气?佛讲他没有余习，你不要谤法，他不是习气，他也会跳舞。那么迦达婆王他又抚

琴三遍，又弹琴了，这个山河大地也在跳舞，也在发出音乐的声音。那么迦叶尊者亦三度作舞，又跳了三次。那么王曰“迦叶作舞，岂不是习?”就是说迦叶尊者他跳舞，难道不是习气吗?我弹了三次，他跳了三次。佛说：“实不曾作舞。”他没有跳舞。为什么说摩诃迦叶尊者他没有跳舞?那么王曰：“世尊何得妄语?”佛啊，你为什么讲妄语，明明看见他跳舞了，你说他没有。佛说不妄语，你弹琴的时候，山河大地木石尽作琴声，他们都在发出琴声，难道不是吗?王曰：“是”。佛说：“迦叶亦如是。”迦叶尊者也是这样，山河大地都是琴声，那么，山河大地是无情的东西，他都发出声音，那么迦叶是有心吗?他有情吗?他在跳舞吗?他没有跳舞。所以实不曾作舞，王乃信受，他相信了。那么这段话里面，你会有什么体会呢?别人问你，你做事吗?你在烧饭吗?你说我做事了没有?我在烧饭没有?你有这样的想法没有?你去体会，你在打坐吗?你在修行吗?如果你有我在打坐，我在用功，我在做饭，我在洗衣服，我有这个在，那么这是什么情况?是什么样的知见?你在这里面去体会。

世尊因外道问。有一天世尊因为外道来问法。外道怎么问呢?他说；“不问有言，不问无言。’他说不问有，也不问无。世尊良好久。就是说坐着不动，一句话都不说，停在那里。外道叹曰，外道就赞叹了，“世尊大慈大悲，开我迷云，令我得入。”他说世尊大慈大悲，开我迷云，把我的迷惑的云散开了，驱逐开了，使我得入，我悟入了。我明白了。不问有言，不问无言，你叫佛怎么讲，佛要是一开口就会落在有无上。叫佛怎么讲?当你体悟到，不问有言，不问无言的时候，当你体悟到你说话不是有说不是无说的时候，那个时候，你怎么去体会?那么那个外道这样赞叹以后作礼而去，他顶礼以后就走了，他开悟了。

阿难尊者就对佛讲：“外道得何道理?称赞而去。”世尊说：如世良马，见鞭影而行。根利的人见机便悟，所以称赞而去。

世尊因有异学问，有个异学，就是外道学者他问；“诸法是常耶”?诸法是常吗?世尊说：不对。又问：“诸法是无常吗?”世尊说也不对。异学曰，“世尊具一切智，何不对我?”就是说为什么不回答我，为什么不给我一个肯定的指示。那么佛怎么讲呢?汝之所问，皆为戏论。你的问题都是戏论，没有真实的意义。世界的任何语言，任何道理，讲来讲去的，都是戏论，没有真实的意义，不要去执着他。不要肯定他，不要落在语言的圈套里。不要落在上面去。

世尊有一次在一棵尼拘利树下打坐。有两个商人来阿问世尊，还见车过否?”。世尊

啊，你有没有看见有一辆车过去。佛曰：“不见”。我没有见到。别人到你家里来，别人经过你这里，你见到吗?如果你见到了没有见到，什么样人都没有见到，什么事情都没有发生过，那么你的见就真了。如果你今天见这个，明天见那个，心里都是东西，那么你的心就乱了，就不真了，真性就被盖住了，复盖了。“还闻否?”那个商人又问：你还听到吗?听到车的声音吗?“不闻。”我也没听到，闻而不闻。没有听到。“入禅定否?”你是不是入定了?所以听不到，见不到。佛说“我不禅定。”我没有禅定，我没有定在哪里，“入睡眠否?”是不是你睡着了，什么都不知道。佛说；“我不睡眠，我没有睡着”。这个商入就赞叹了：“善哉，世尊乃觉而不见。”觉，有本性当中觉照分明，但是没有分别。没有执着，他不固定在什么地方，不在定里面，不在睡眠里面，也没有跟境界跑。你这样去体会，慢慢你就会体会到了。

我们讲这些祖师的文字，或者佛的故事，这是一种方便的引导，敲门的砖。你拿着砖头就去敲自己的门，自己去回光返照，自己去体悟这个大道。这个大道，老师不可能给你，全靠自己的用功，不可能依靠在任何的地方。不要依靠老师那里，不是完全靠老师帮助你，指点你，加持你。而应在老师的指点下，要真正做到一丝不挂，什么都放下，什么都不落。同时，又要用一种智慧去观照，去悟，去体会。这两者要统一起来，用功的心要专注而不执着，用功的当时，又有智慧去显现。要明白，不是不明白．时时刻刻在明白。不在内，不在外，也不在中间，当你不在任何地方的时候，你回光返照，在不留下任何东西的时候，你去看自己的面目是什么?不留下任何东西的时候去看。你如果去看那些东西就太多了。看里面新的东西，看身体的变化，个外面的世界……那么，这个里面有无量差别，太多太多了，你是看不清楚，越看越糊涂．你要歇下一切来看，歇下了内外、对待，歇下了种种妄念，什么都不去管，这个时候你回头看看。如果做不到，你就在打坐里观照，你就一心念咒或时时觉察。或者说念咒的时候，念咒的心不在内，不在外，也不在中间。全部的咒就是心，全部的心就是咒，心咒无去分。没有心也没有咒，只管念，在你无分别的心里面，停止的心里面无念而念。这样的话，念到一定的时候，自然能够契入真实的地方。在平时的时候，念起即觉，觉之即无。正无的时候连无也没有。或者再修一些彻却的方便。呸!一天当中可以修四十次。念一声呸!或者断!什么也没有。空灵一片，经常这样去锻炼。见到境界，或者说你要做事情的时候，不要起内外的分别．不要觉得你在做事，不要觉得有好有坏。不要有自私，不要有自己的执着。不要怕染污，不要怕障碍。一切的障碍就是究竟解脱。只要你不被障碍，你的自

性清朗、光明、自在。心无所求，不向外面看。不住在里面，时时刻刻就这样觉照。开始的时候，用功不要太急，要自然，每天安排固定的时间上座用功。到后来入定了以后，就在定里面，不受时间的影响。后来开悟了以后，坐和不坐是一个样。睡觉不睡觉是一个样，只是你要守住你的真心，空灵无住，时时刻刻就这样安住不动，自然而然地就能够成就大道。自然而然地能够透过境界，自然地能够消融习气，自然能够开发自性的功德，自然地和佛祖把手共行，佛祖的语言就会印证你，自然会有体悟到真实的地方。所以做功夫是一步步来的。最最重要的，用功要知道方向。明白这个道理，要对道，对我们的本性，生起强烈的信心．修行的目的都是为了开发它。一切众生也都有佛性，但是他被无明迷惑了，我们要慈悲他。我们悟了以后有智慧来点拨众生，使他开悟，引导他们走出轮回。一切一切都在本性上安立，在本性上显现。离开这个，没有佛法。千经万论，佛说了四十九年没有说到一个字，就是因为每一句法都是为了本性，为了开发我们的本性。当明白了以后，法就不在外，法不从外面来，自性里面本具一切法，本有一切法，不从佛那边来，而佛的话，佛讲的境界都是给你方便印证的，指点你。当你真正明白了以后，讲来讲去都知道，都是这回事，都在这里面，但是又有干差万别，无穷无尽。象源头的水都是一样的，但是流出来后可能成为小溪的水，可能成为河水、湖水，可能成为大海的水，可能结成冰，可能放在家里面，我们喝茶用，可能做成药、药水、酒水，什么水都有，都是水，都是从这里来的，你只要找到水，知道水的本质，那么你就好了，你就把握住了。知道一切的水都是这个水，你就用这个水，这个水，形容为道，源头，一切的水都是你镜子里的显现，山谷的回音。你要在这里面去体会，离开大道就不远。所以古人讲道在目前，不要向外找，不要在境界上去执着。所有的境界都是虚幻的，金刚经讲，凡所有相，皆是虚妄，应无所住而生其心，若见诸相非相即见如来。或者说如来者，无所从来亦无所去，故名如来，或者说是一合相。宇宙是一个总相，你时时刻刻念经，打坐，都要这样去体会。体会到了，自己明白了，不知道对不对，可以找师父去印证。把自己的体会说出来，师父，问一下，我这样对不对?不对的话，破掉，不要!继续再来，再用功!这样经常的破，经常的上来，慢慢地功夫就纯熟了，智慧就圆满了。要通过这个过程，不能老是执着自己的功夫，执着自己的感觉。如果多少年都不问法，不请教，那么就会产生一种偏差的执着，会落在这个上面，觉得自己很了不起了。觉得自己有功夫了，有智慧了。其实，没有对照过的智慧不一定是真实的，到后来出的偏差就很远，非常的复杂，很难消除，不

再听别人的话，觉得别人讲的话和他自己一有不对，就觉得你是错的，我就是对的，会产生这样的执着。这就很危险，所以，要经常的印证，对照过，把自己的体悟讲出来。求师父印证，指点。这样修行就快。修得好的人，他变化很快，人整个都在变，着相修行的人，几十年了变不了什么，还是老样子，那就没有修好。修得好的人，身心世界都在变化。他的智慧在变化，境界在变化，他一直在变。但是开悟了以后，变和不变对他来讲没有分别。

2003年6月16日于香风谷