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《金刚经》系列开示 8
 
[常福法师] [点击:1628]   [手机版]
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上常下福法师金刚经系列开示

什么是法的力量?心的力量?为什么强调要为法忘躯?舍身舍命?献身常住,献身佛法?为什么说最重要的是落实于行持当中?如何防止仅仅变成世智聪辩?

过去的一些大德,明了佛法以后,他为什么能够把自己的身体,施于常住;能够把自己的心随于常住;把自己的慧命随于佛法;我们常常犯一些毛病,在芸芸众生当中看不到一个明道的人,感觉到别人家都不修行;就自己最修行;但是我们打开书以后;发现正直的修行人是个个奉献身心;我们感到惊不已;有时候感觉到我们自己啊懈怠、懒惰;不能够奉献于佛法;能够把自己的心、身体、慧命奉献于佛法与常住;当我们看这些祖师传记;九华山看这些肉身菩萨们;总共十三个,你就会发现这些成就的人,他的因地所做都是不可思议的;他都是舍身舍命;这些肉身菩萨就是和凡夫不一样;他一点也不执着肉身的享受;为什么呢?你只要看到肉身菩萨的背后就是不可思议;有些人讲,哪个肉身到底是假的是真的呢?我们不要看他是真的假的,只要看他的历史事迹;真正的肉身菩萨;有不可思议事迹。也就是说:他愿意舍出自己的生命;舍命舍身啊,来为常住,为佛法,奉献终生;心甘情愿的过着一种非常清贫淡泊的生活;没有哪一个肉身菩萨过着一种华丽喧耀的生活;祖师大德中是绝对没有的,哪些开了悟的大和尚;他们背后都非常的淡泊名利;他们内心清心淡泊的状态;我亲眼看到的武汉黄石的老和尚,他走路很轻,怕踩死了蚂蚁;常住的一根草一根树叶,他轻轻拿起;他把垃圾的时候,都不会生嗔恨心,随便的倒掉。然后慢慢的倒下去;就是垃圾,他都心存恭敬,心存感恩;就是地上的树叶拿起来,他都要举过头顶,然后慢慢放进篓子里,他的这种虔诚,这份认真,真的不可思议。

这些祖师给我们的示范不可思议。有的祖师七八十岁了,过去净天法师,身上一身的病;在文化革命期间牢房里住了二十年;改革开放后东林寺请他来讲课;拖着病来给我们讲课,我们小和尚在下面座着打瞌睡。还有卧龙寺的智真老和尚:带病来给我们传戒,他病得不能起来,从不言一点点苦;进入禅定,他看到空中有很多龙飞来飞去;睡觉中进入到一种三昧;他拖着病重的身体,坐禅一辈子;这些人都是理性的人;净天法师给我们讲经的时候,带着浑身的病痛,都五六十岁了;脸上从来都是笑呵呵的,怎么讲都是笑呵呵的,其实他身体病痛非常的厉害;有时候开玩笑还是笑呵呵的,他这种力量来自何方呢?今天象我们,那个地方开什么法会,叫我带病去,我才不去呢。就是天热一点,我也不想去了。就是这样的一种状态。为什么这些明了的人,他反映是不一样的;他们真的能够为法忘躯;你象现在的圣一老和尚,都瘫痪了,推着个轮椅,跑来跑去的,一个瘫痪的人,坐轮椅的人,讲话都讲不清楚的人,都能够放下自己的身体病痛,只为众生得离苦,不为自己享乐;只要别人请他,他都愿意去。八九十岁的老人,他为什么能够做到这样子呢?他的力量来自于何方?事实上都是明了道的力量;法性的力量;信心的力量。真的不可思议的力量;是他能够超越自己的身体,超越自己心的力量;我看过去禅宗开悟的人公案,禅师座在哪个地方,脚都被车压断了,他还没有事一样,一碗饭放在地上,车来车去的沾满了一厚层的灰尘,他好象没有事一样,拿起来吃进去;车子压断了他的腿,车子跑掉了,他追都不追,好象什么事情也没有发生一样;象这样的人,不知是什么力量将他支撑着,象我们有点点小小的痛苦,马上跳起来;为什么这些人就能做到这样子呢?总的来说,法的力量不可思议。

但是我们应该知道:怎么样真正的感受得到我们是真正的在信佛?我们怎么样才能真正感受到我们自己明道了?完全看你,因为了解了第一义谛,舍身于第一义谛,会心于第一义谛;所以不管是你开了悟也好,没开悟也好;如果你自己不能将自己的身心奉献给佛、奉献于常住,奉献于众生;此人都属于不可取也。有一个比丘自己认为自己不错了,很瞧不起自己的师父,师父闭关都几十年了,但不会说法;也不会讲经。但是他认为师父闭了这么多年关白闭了,没有意思。后来他终于明白了,瞧不起师父的那一刹那,完全是他自己的一种过失;为什么呢,师父能够舍身,自己舍不了;那算什么呢,你就靠那些文字、靠你这点意识的狡辩、靠你这点学问;靠你这点世智聪辩;而不愿意为常住,为佛,为众生奉献自己的一切;你为你这个肉身,为你自己一点小面子;为你的得失;为什么六祖大师成为六祖?我一再强调这一点,就因为他为一件小小的事情可以奉献自己;把石头捆在自己的腰上,蛆从磨破的腰上面掉下来。五祖看到这种情况,想此人为此小事能够如此忘身,必能为法献身,可负如来家业也。就是说一件小事情能够牺牲自己,他可以为佛法献身。反之一屋不扫,何以扫天下呢?比如给二个小孩子苹果吃,一个自己吃,一个给妈妈吃,这件小事情上可以看出小孩子的根性不同,从此决定了他的一生;一个一定是自私的一生,一个一定是仁爱的一生;我们学道首先要把握自己。我在东林寺,我明显的看得出来,只要是自私的人后来全部还俗了;只要是不自私的人都还在寺庙里面;象妙高法师啊,过去在东林寺的时候,都是护持常住,护持师父。我在东林寺,什么事情都想着常住,都想着师父,我在当维那时,看到没人打磬我就抢上去,看到没人打木鱼,我就抢上去,我真的向前冲的;我走在外面看到一件事情没人做的时候,我一定会上去的;我跟出家人在一块走路的时候,都是我付钱;我都是在前面。所以在常住做事的时候;我愿意去做,所以我现在才有这么一点福报,一定是过去有这么一点的善根;愿意牺牲自己。比如说师父叫做什么事情,别人都不做,我就拼命的做,我做活就拼命做。比如说我要挖地,我就拼命的挖地,一点也不想别的事情;也不到处乱跑,做什么事情可以舍身;我感觉到我自己很能舍身。因为肯舍身故;小事情上能舍身,在法上一定能舍身。我今天能给你们讲法,完全是有一种舍身的果报。所以我们不要看你自己有多大的智慧。也不要看你有多大的福报;完全看你有没有一个真实的想利益众生的心;来护持别人、帮助别人、爱护别人;我在讲法过程中,大家可能深切感受到,我有一个非常急迫的心态;希望大家能够明了佛法;把真实的佛法流入到自己的心田。最重要的是,我希望大家听了我讲课之后,不要把它变成世智聪辩;不要感觉自己好象懂了好多东西;一定要落实在行持当中;为发大乘者说,为最上乘说;什么叫最上乘,就是发大心的,发阿耨多罗三藐三菩提心的人。就是说修一切善法,不着于相;一切善法,就是六度波罗蜜;不着于相,就是修一切善法,它是不二的。听到这个法之后,要为法献身。

你是草还是地球?你想作草还是作地球呢?为什么我想不讲都不行呢?

虚空能载万物,地球荷担所有众生;如果你是地球,可载万物;如果你是根草,什么东西放在上面也不行;那么说我们到底是根草还是个地球呢?但是我现在说的是地球,他一定能载万物,充满了无穷的力量,这种力量在你的身上体现出来,他是不由你的;你象龙,就能飞,就有布雨的力量;你叫龙不布施雨,龙反而难过。象我现在,你不让我讲法,我反而受不了。我嘴巴上不想说,我遇到有缘的人还是要说;你叫我不说,好象少了什么东西一样似的;佛法是一种强大的力量;并不是我想要这样做;是一种自然。非常自然,我感觉到我非常的自然。大家说我发菩提心也好,肯修行也好;很专心也好,感觉到我还不错也好;总的来说都是一种法的力量;这不是由我作主的,不是我想如何如何的;其实我内心中,也有不想发心;但是我走路的样子,吃饭的样子,讲法的样子;你们都可以感受到有种力量;我自己也受感动。我在讲法时,我自己都感动。我就想我这种力量从哪里来的呢?这就是法的力量。做任何一件事情,都非常的认真,非常的专心。为什么专心,他就是法的力量。

心的力量如何能够超越身体的力量?为什么说往生是心往生?

比如这次去普陀山拜山,跟几个年轻的居士一起去,我这么胖,按道理我应该最辛苦最累最招架不住的,可是我总是拜在前面,力量非常的大;我到五台山拜山的时候,后面的人感动的都哭了;其实我眼睛都走红了,整个大脑都要出血的感觉了,头脑非常的晕啊;我也不知道哪来的力量,我就是有力;我自己都有要死的感觉,但是我就是有力量冲在最前面。我给演宝换了一双鞋子,结果发现整个脚底板全部给磨破了;脚底板疼得要命;但是我还是没有把这双鞋子换掉,心里说不疼不疼;这种极强的力量支撑着我,并没有觉得十分辛苦。其实身体已经受不了,只是有一种心的力量在支撑;所以身体一点都受累,我还是可以走下去。如果我继续走还是可以走,把身体走死都可以。就是有一种法的力量使我能为法而献身;可以为常住而献身。可以为众生而献身。就是这种状态。从这里可以看出来,内心中有法,就有强大的力量,这种力量可以超越身体的种种障碍,发生不可思议的效果。有疼而无苦;我身体肯定有疼,而且疼得受不了,但是我不存在苦。因为疼的本体是空性的。疼就让他疼吧,看看他是什么样子的;但是呢,心并不疼;心不是苦的;就象我给你讲法,我头讲晕了,我心很乐的;我有时候讲二个小时,头有点发晕;但是没有想下座的概念;我没有退心的概念;没有放弃的概念;但是我的头确实在发晕。我的肉体和你们一样,也是血肉之躯,也会疼会晕会累,但心的力量法的力量不同!

我们往生,是心往生,不是肉体往生;我们心里的力量远远超过这个肉体的力量。一旦你得到这个般若之法;就不可思议了。有次天热在太阳底下晒,我就想怎么这么舒服呢,虽然身体在流汗,流好多汗,但确实它就是心里面非常的舒服。好象全部身心都被沐浴的感觉;这种舒服是心里的力量,不是身体的力量。以前在东林寺的时候,六月天,天好热;我感冒了,就用被子围起来。我用心思维外面都是清凉的,然后我静座观察,发现确实外面好凉快。的确是一切唯心所造;后来把被子掀掉,我全身是水;象脱水一样;爬起来后,感冒也好了;走路象飘的一样;其实可能是身体脱水的关系。为什么我怎么晒都不觉得苦呢?就是心法的力量。如果你有了法,冬天你不会感觉到冷;夏天同样不会感觉到热;所以虚云老和尚,雪地上打坐,一坐就是七天;夏天穿著个祅,没有热的感觉。他身上一年只洗一次澡,剃一次头,但身上有莲花的香味;都是法的力量;并不是他的身体,他的身体也会老,也会死的;也会病的,他不是没有病;象米勒日巴一样,笑呵呵的给人家讲话,人家说你哪有病啊;米勒日巴讲你想看看我身上的病?这个病痛放在你身上肯定受不了,我把病痛转放在门上,结果门立即就烂掉了;给他下毒的外道说,你根本就没有中毒,是用幻化的手法骗人的;米勒日巴只好将这种病痛的放了一点点在这个人的身人,那外道疼得在地上打滚,嗷嗷的乱叫;这个外道马上皈依了,成为米勒日巴最后的一个弟子。这么重的病在身上,唯有靠心法的力量才能支撑才能支持。象净天法师,八九十岁的老人了,身体有病,给我们讲课,听起来根本不象有病的样子,声音非常的洪亮,非常的清晰,一坐就是三四个小时,不下坐,一个劲的讲;但是你把这个金刚经搞懂了,你会生出无上的般若智慧与信心。

何谓常断?何谓生灭?天上月水中月各表何法意?

不生不灭的体是我们的大圆镜智,是我们的本来面目。众生有常有断,会进入一种妄见:有人说,我们要到西方极乐世界,我们要成佛;或者见法性;往往要舍去此世界,进入彼世界;这是妄见中的断见,非般若智慧;有人说,山河大地就是法身;我们现在看到的就是佛性。他认为这个世界就是真实的;这属于妄见中的常见,非般若智慧;这二种讲法,我们感觉好象不错,满有道理的;如果你没有悟进去,你这个观点就是妄识心中生起的知见;真正悟进去了,这个常断知见是个妄识分别心;所有看到的这个体,是用识解的;用识见到的全部是妄;妄是什么?妄是你心中见到诸法中,见到自己相对中的识;这个识叫妄识;妄识里面有什么东西呢?可以说也没有山河大地,也没有成佛的体;也没有一个常的这个体;他完全是个虚妄的不真实的,了不可得的;依这个妄体来见这个世界,都是建立在偏“断”或者偏“常”方面的;这个妄识,就象我们看到天上的月亮;月亮的本体就是我们的佛性;是不生不灭的体;是胜义谛。我现在见月,这个见;叫做俗义谛;这个见是“识见”;是借假修真;见到月亮,月亮的本体是没有生灭;无生无灭;但我们的见到月亮早晚有生有灭;我们见识里面有生有灭的体就是不生不灭的月;我们的见识是生灭的;证明我们现在生灭的体是妄识。我能见的妄识生灭一定是不可得,见到真实月亮的识,是虚妄;在你认识的般若之月亮与早晚生灭的月亮是一体的;全部的妄就是真;;而这一真知妄即真;全体即佛,对上月以现成,没有佛可成,对下知月不断,没有众生可度;有佛可成是不明了月真本觉,有众生可度是不明了见月始觉!

 



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