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《金刚经》系列开示 30
 
[常福法师] [点击:1434]   [手机版]
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上常下福法师金刚经系列开示

如何发真实的阿耨多罗三藐三菩提心?

其实发心是修习佛法的一个极其首要的部分,你看三皈依首先是要“体解大道,发无上心”,好多人不能得力,不能精进,不能持久,不得大受用,其实“发心”才是正因。几乎所有的问题皆可找到其“发心”当中不具足,不圆满,不恳切等方面的原因。

所以金刚经中须菩提第一个问题,也是最重要最中心的问题就问“发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住云何降伏其心。”也可以这样说,整个金刚经的中心问题即是:云何住?云何降伏其心?能发真实的阿耨多罗三藐三菩提心?

换言之,不能降伏其心者,不可能发出真实的阿耨多罗三藐三菩提心,如果我们还没能降伏我们的心,还不能认为自己已经具足了真实的阿耨多罗三藐三菩提心了,修正我们的发心,生出真实的阿耨多罗三藐三菩提心,会从根本上解决我们极多修行上的障碍。不降伏其心,无所住的体不能现前,菩提心不能成就。

如何降伏其心呢?可以说这是金刚经当中的一个中心问题。当然有好多方面,但其中中心的一个方面即是破执去妄。破何执?情执,法执、烦恼执,所知障执,空执。去何妄?如何去妄?下面陆续会讲。

另一方面,发出真实的阿耨多罗三藐三菩提心者,就能以无住而住,吃饭穿衣睡觉一切无非如是如是,无住无染无留事迹。发心而无所住,应无所住出生真实的阿耨多罗三藐三菩提。

那么凡夫是如何发心?如何走得越走越远的呢?

凡夫有所住,安住有为法,做任何事情,不能舍妄,以妄制妄,在妄上面下功夫,必然有所住妄相,他这个住不是无住而住,是有住而住,生死之住,依妄而住;他在世间吃饭,本身住在生灭法之中,生灭在住生妄识境,因妄而无明,因无明而生烦恼,因烦恼而造业,因造业故六道轮回、生生死死;这种轮回生死必然带来身心的疲倦,这种疲倦对别人的羡慕。相对看佛陀吃饭的时候内心是那么的清净、庄严、自在会怀疑佛智,为什么我就没有呢?

身体是苦之本,贪嗔痴是相;破身执才能舍贪嗔痴,才能发真实阿耨多罗三藐三菩提心。

千万不要依妄识而住,只要众妄识里面出来的,一切皆错;以妄为体,与社会上的凡夫是一样的;你执著于妄,即是凡夫;你执著于空还是妄识,佛安住在十方无量诸佛一念心,下化十方无量众生而无所住,行住坐卧四大威仪具足,种种自在智身,清净智身,福德智身,我们见到了佛,就自然具足阿耨多罗三藐三菩提心,我们不见佛身就没有办法发真实的阿耨多罗三藐三菩提心,为什么呢?不见佛就是不见实相,不见实相不知阿耨多罗三藐三菩提心,如果你不见到实相,又不闻诸法实相,信解实相。实相对你是处于一种无明的状态;你沉迷在无明的体里面,根本不了道,所以要见佛。必须要依止于释迦牟尼佛,依止于金刚般若,前人依佛而住,佛涅磐后依法依戒而住;经体就是佛的法身啊;见此经者即是见释迦牟尼佛亦见十方诸佛。

发菩提心;认识到人生是苦,其实就是菩提心,很简单。菩提心就是觉悟心,觉悟到了苦,贪嗔痴之苦,贪嗔痴之苦来自于身体,身体为苦之本;贪嗔痴是相,无体相不生;身体由四大组成,由一呼一吸是生灭来相续;四大组合依缘起而立;四大不调生种种病苦,我们人呼吸受到种种威胁的时候,:地大不调,瘫痪;风大得肝覆水等病;火大脾气暴躁;水大,得种种水病!

生命来自于呼吸,四大来自于缘合,生命是同等的,但每个人的缘合是不一样的。生命因呼吸而延续,无呼吸而消亡; 我们追求名利,只是维持一呼一吸而已。

我们为什么这么苦呢?呼吸的相续产生思维的相续,我们经常执著于:“这个是我的,哪个是他的“,其实一呼一吸就是一次生灭,生生灭灭中何者事理,何者有我呢?过去现在未来,生住异灭,我们无不是特别的执著,总认为可以留,可以执,可以依;其实无不不是刹那间的生生灭灭。生灭的相是无住体,是真实无住体,众生因执生灭有住就是妄识,妄识无体,如病眼见空中花,眼好花灭。如认识了妄,迹本无故,全妄即真。

何以执妄?妄执?意识攀缘牵挂故。为什么说过去现在未来皆是虚妄?为什么说“其实我相就是妄见,就是妄见的集合”?为何说破妄除识即破我相?破我即破四相?

过去现在未来给我们有什么关系呢?意识的攀缘与牵挂,才是我们以妄为住,执妄为真,依妄弃真;现在过去未来其实相是了不可得,生灭跟你的妄念根本没有关系,只是生灭在四相中寿命相续妄体,就有了现在过去未来的建立,才产生了你的妄见、牵挂;而这种妄见牵挂跟你的生灭没有关系,跟你的过去现在未来没有关系,跟你四大没有关系,全部都是妄见,而这个妄见的存在,正是“我”的存在;所以呢,执著于过去现在未来的这个妄见,全是个“识”----妄识;识有了,就产生了对立,我的身体,我的四大,我的现在过去未来;我过去怎么样?我现在怎么样?未来怎么样?都是个“妄我”在作怪,现在过去未来的这个法与你这个现在过去未来的这个“识”是个什么关系呢?这二个体根本就不搭界,根本就没有关系;但是我们把现在过去未来的这个本来空性的法,和你现在过去未来的这个妄识联系起来了,认为现在过去未来的法是真实的;所以就产生了妄见,这个妄见就产生了分别好坏名言,,有我相产生了我见人相就出来了,有了人相必然就分别善和恶、好和坏缘起众生相;以及种种烦恼。这种种烦恼是什么?众生见分别相计量现在过去未来的寿者见。有得有失,不断的相续,我想你啊,你想我啊相续的寿者相,我相无,妄相顿空;人见、众生见、寿者见一空到底;所以我们要了解诸法实相,了知道诸法空相无我,诸法本体是清净无染,妄见本无生。独立的妄见时,没有太阳、月亮分别识,也没有星星;也没有黑黄青白分别识,也没有四大地水火风分别识,也没有现在过去未来分别识。

根本就不存在妄识,说你识里面有现在过去未来?你意识里面有吗?难道昨天明天今天这个东西,能安到你哪个识里面去吗?佛陀能做得到,把现在过去未来变成一念,安在无住心里面;你为什么做不到呢?因为你执不可得的妄识为事,这个妄识里面没有过去,没有现在,也没有未来;但你的识里面有个记忆力在里面,产生妄见,认为有个过去现在未来;所以我们这个识是假的,你的身体的四大和你呼吸的生灭,和外面的现在过去未来,和你这个识没有关系,如果你真正了知法界生灭本无生法和你这个妄识没有关系,这个世界本来清净故。一切妄识烦恼都由心识中生,一切分别法从心中生,从识里面生;法无生,为什么生呢,生灭有住啊!有住就有妄,有生住必有灭住,一生妄见住,顿失无住实相,四相顿生,落入六道轮回的妄体,有住妄见就是自找苦吃,象作梦一样。

心造万法?心不生灭,何造万法呢?心是不造的,系众生妄见,因妄念生起,以妄为真,跟妄跑了,菩萨不一样的地方在哪里呢?故意进入众生生死的体里面去,事实上妄是了不可得,如果你体悟到这个道理的话,你顿时心中一片空寂,你当下不住,色声香味触法本体即清净,则根自清净,转识成智显,清净心福德资粮皆具足,信解诸法实相,你的分别心还有余习,无量劫来执识为本,很难走出“住于识”这个识。独立的妄了不可得,全妄即真,实相即佛,识妄即是佛心,没有我相,无住而住。佛以现成,众生自度。佛的体是独立的,里面是没有众生可度。现成的生灭体,就是无生,无佛可成,降伏其心即得佛住。

悟了金刚经后,知六祖是何人?一切思维辨别都是妄见吗?

大乘上乘无上乘佛法,主要是你有无善根。六祖是樵夫,一闻即无住生心。安住的刹那时间,没我没人没众生没寿者;六祖何人,你悟了金刚经明了了,就知道六祖是什么人。反之,你绞尽脑汁的思维辨别,你用哲学的方法也好,用文学的方法也好,都是自己的分别妄见,是没有任何用处的。非思维能得,非识能得。

如果我能当下一念承担,凡夫皆当作佛;你悟了,明了,看到了真实的月亮,你就不会执著于月亮的晚出早灭等生灭心。你就不会执著于妄见。何谓妄见?月亮的出与灭住即生妄见,月亮本身是没有生与灭,当你绝对看到了月亮,你这个妄见是独立的,你了解金刚经就是见到了月亮。你把金刚经搞懂了,就是见到了月亮,就是佛的知见。

何种情形下释迦牟尼佛必然来见你?何种情形下你能见到释迦牟尼佛?反复思维金刚经,思维的主题是什么?何种情形下弹指之间即能往生西方?为什么说全部的福德来自于“天上的月亮”?此喻何意?何种情形下精勤一辈子还全部搞的是妄见?

无住生心,佛陀的悉知悉见,经典上讲就是释迦牟尼佛见到你,就是你知见会如佛心;是不二的,如是知者即是佛见。佛陀无相无住生心,你从三十二相中识得无相体,即是见佛;如果你执着三十二相不识无生相体,你就见不到如来实相。

所以我们要对金刚经反复的闻,反复的思维;你在无事心中借假识反复的思维;思维到一定时候,身心脱落,一片寂静现前,事上念念之间,通达般若,不管我讲到哪个地方,你跟这个般若不断的相续思维,从头开始,释迦牟尼佛托钵乞食的那一刹那,我们就开始讲般若智慧了,一直到把金刚经讲完,全讲这个般若智慧。我们没有哪堂课不讲这个,都是建立我们的正思维,破我们的妄见,如果你对这个不感兴趣,你是于六道轮回中,无有出期啊。这是很危险的,因为妄跟着你千劫万载,一直不止啊;如你要到西方极乐世界,如果你闻信明了佛无住心第一义谛法,弹指之间就往生;象我们到北京,身可能去不了,心一动念就去了,如果你不了解此真性,妄和真相隔何止千里万里,一个有住在妄,一个无住在真,一个就象水里面的月亮一样了不可得,你不抬头看,永远都见不到天上的月亮,你把水池里的水看干了,也还是看不到真正的月亮,那是妄的体啊,你一辈子毫无利益的,所以众生执著于此相而住;比如你见到天上的月亮,真月现前,妄我顿消,福德自然具足。如果你见不到真月,所有的水中月,不管多少花样,多少姿彩,都是虚妄不真的。所谓大功德者,都是指识得天月,悉了知水月如幻如化,无执生起。当然如果没有天上的月亮,水里的月亮也不存在啊,因果同时,所有福德全部是来自性佛,此世界你不了解般若智慧的话,在此世界无论怎么做都毫无利益。你就是瞎胡闹,就是乱来;就是毫无意义的事情;一个对闻般若不感兴趣的人,在此世界注定是一踏糊涂的;如果你内心中真正对般若感兴趣,知道般若的重要性,你看看很多人在寺院里修行,认真精勤,修了一辈子,全是修的是妄见,一点意义都没有;如果你要真正的发菩提心的话,一定要与般若相应,否则属于什么?一切福报福德离开般若智慧,全部都是虚妄不实如水中月,空中迹,会有那一天你会明白执着一切妄毫无意义并不真实!

如何舍妄?什么情形下连二乘人都不如,所做事情全部是邪见?舍妄和真发菩提心是何关系?

我们一定要告诫自己“舍妄”,只有你降伏了妄心的体,才能够发出真实的阿耨多罗三藐三菩提心,所以我们要发阿耨多罗三藐三菩提心,就要闻金刚经,就象我们净土法门讲要闻阿弥陀佛,执持名号,一心不乱。一定要“闻”,不是听;闻到般若空性,执持六度,如果这个理不闻得,所做的一切事情都是邪见、不正见,乃至于边见。这种情况非常危险,连二乘都不如。二乘好怠还执于法空啊,凡夫完全是执于情。阿罗汉住到水中月了知月亮是空的;但我们现在水月是空的也搞不清楚啊,住于这个无明的体,连二乘的人也不如啊;完全是邪见、我见;甚至连不正见都不如,你完全是个糊涂人、迷惑的人,根本什么都不是。

当然这是对大乘人,发菩提心的人来讲,不是对众生来讲的。否则后者可能不仅不能接受还骂你呢。我们现在讲金刚经,如果不这样讲,不这样呵棒的话,不能促使你发出真实的阿耨多罗三藐三菩提心。所以一定要发菩提心。

流转生死是假的吗?究竟如何出生死呢?如何取得寂静之乐?真了解苦的体才能发真实菩提心吗?

发菩提心,首先了解苦的体,因贪嗔痴而起种种烦恼,粗惑烦恼八十八品,细惑烦恼八十一品,无明烦恼四十一品,粗惑是直接见相而生的烦恼,细惑烦恼是经过微细思维寻伺比较辨别后而生的烦恼;比如我看到你而生烦恼,属于粗惑;然后产生记忆力,依记忆思维攀缘寻伺而生烦恼,属于细惑烦恼。粗惑是对于贪慎痴慢疑顿障,细惑是对五种我知见利障,因为顿利障烦恼,重复的造业,产生苦。流转生死。识是空无体无住,众生无住生住,生妄想流转。无明破了,流转则空。三界即无,佛法现前,流转无非是我们心中执著妄体的刹那刹那生灭相续,无有实体可灭可断,当受者就是流转之苦,因为我见就有人见,就有我、人、法显现;就有分别、取舍,有分别就产生受者,受者就是六道轮回生死。一旦我相具空烦恼即无,无生死得。所以流转生死也是假的。生死的体也是假的,都是个识的妄见,所以我们老是要出离生死啊,究竟如何出生死呢?其实一识妄心本空,生死就泯。不识妄,生死就相续,生灭灭已,寂灭为乐,以生和灭不生,妄即不生,你自己真实的本来就显现,寂灭现前;生灭灭已,寂灭为乐的哪个乐的境界。是不可思议的境界。但阿罗汉执著于这个寂灭为乐,住在法空里面!

如何断妄识?以妄制妄的最高境界是什么?如何当下顿空立见实相?

所以我们要想断这个六道轮回的生死,就要必菩提心,断妄。所以我们现在,以凡夫位而言,就要断除妄识,从相上讲很多很多,其实无非是一个“识”而已。如何断识呢?我们习气重重,不可能一下子消忘,这就需要持戒、清净等次第而行,释迦牟尼佛给我们种种方便法门,无非是要我们降伏其心,断妄去识而已;先以清净妄伏住烦恼妄,以妄制妄;先让我们获得人天福报,为你闻到般若开显智慧,提供前行方便。佛陀教我们念阿弥陀佛、参禅、修密法、持咒等等,这个咒子本身就是佛心,念佛本身就是念的佛,其实这个方便真行持得好的话,就是一层窗户纸而已,有一天当下顿空,妄心顿歇,你就能够立即见到实相。当下你没有二体,一个妄的当下,绝对的当下没有我执我相,法的当下是不生不灭、不垢不净、但是这个妄识的存在,妄的体在当下的相续还有一个相对的妄识在;伏住妄识让其不动,如果你最终一切不住的时候,这个妄识就会消忘,清净体显,因清净故,伏住烦恼。

念阿弥陀佛当中也有妄吗?如何即能显真?

所以平时念阿弥陀佛干什么呢?以阿弥陀佛制住妄心,不令我们妄住,住在这个妄上而不动,并不是破掉了,你念阿弥陀佛非常清净了,其实哪个妄呢还是极微的细慢,不象我们平时非常的快实,如果你不断的向外面寻求的话,他就象火车飞机一样,一定要向外面奔波,流转的非常的快速;所以你坐在房间里是不安的,这个地方走走,哪个地方转转,心非常的不安。但是念阿弥陀佛伏住我们这个妄心,叫伏菩提心,令我们的妄心产生一种停滞,其实妄是了不可得,识是不会住的,一切法流转生灭无生,我们的住识不了无生不能无住,就会流转,念到一定的时候,你的妄识暂时忘记,你一天相当于半天,几天相当于一天,证明你的识已经极微细了,象我过去在东林寺打坐念佛,那真是很快乐,为什么快乐呢,因为伏住了烦恼啊。坐在哪里,眼睛一闭,一天就过去了,一个晚上很快很快;如果您睁着眼睛打妄想,会很累很累的。同一个时间,为什么自在煎熬二重天呢?伏住烦恼区别故。

你相信你现在确有百千亿化身吗?你和佛的区别是什么?你的百千亿化身和你的修行有何关系?

烦恼是因为相续的执著生死而引起的,我们这一念等于900个刹那,等于900个生死,而900个生死都要受报的,释迦牟尼佛是一念有无量个化身,我们一念也是无量个生死;地狱下的一念有八万四千个生死;我有一天打座,跑到地狱底下,我发现整个地狱都是人挂在哪个地方受苦,怎么这么多人挂在哪个地方,仔细一看,这些人怎么都是我自己啊,每个人的受苦我都了了分明,清清楚楚的。那么多个我在同时受苦,我都非常清晰的知道,所以我们人间一刹那有900个生死相续,地狱里一刹那时间有八万四千个生死,刹刹的相续变异;一旦我们堕入地狱,那是何等的苦不堪言呢;极乐世界你有千百亿化身,地狱中同样有你的千百亿化身,无非都是你的心而已;如果你打坐能够几天等于一天的话,那么可以说您已经初步伏住了烦恼,发出离苦海的菩提心属于信位,伏住烦恼清净心属于住位;我们现在持五戒修十善都是发菩提心的信位菩萨;我们不知道,发菩提心的体就在我们持五戒修十善里面;大乘伏菩提心与众生心相应;小乘伏菩提心与自己的清净心相应;这二者都是菩提心的一个体,……

阿罗汉的“识”是怎么样的?有何难于突破之处?

阿罗汉以寂灭为乐,还有一念无明妄识;以虚空为住,还是没有粉碎虚空。阿罗汉不能得到利益众生的大利益。

何谓“妄识”的快乐?此类快乐的引导与修行何益?

我看到有一女人,杀猪斩猪腿。很刺激很兴奋快乐,甚至有杀人的快感。

我看到有一女人,烧一群瘟猪。很兴奋很激动,感受特别的一种刺激。亲口得意忘形的说。

有一女人,洗男人的短裤,产生某种如梦如幻的快感。

我小时候放牛,看到大水没了田园一片海洋,大人们都难过,我感到好壮观,好精彩。

上述是典型的妄识的快乐,其实我们的妄识还是给我们带来不少的莫明其妙的妄境快感或快乐,我们无时不在受这种快感或快乐的引导,以妄导妄,津津乐道,何其怨哉?!此妄何足依?何足靠?何足住?为什么我们就这么乐意“依妄而住”呢?

舍利弗挖眼睛布施而生退心给我们什么启示?

阿罗汉因住于“寂静之乐”当中,而很难发真实阿耨多罗三藐三菩提心,难发真实的利益众生的心。有住即是相对,就不是绝对的寂灭,离如来的大寂灭海还是有不少的距离。

阿罗汉认为众生太难度了,太刚强难化了,所以生退心。有我相人相众生相寿者相,有众生之见,有我之见,当下不能会第一义谛在俗义谛不能圆融胜义谛。认识不到“众生本妄”,众生就是个“妄见”,以此妄而住,自然不见第一义谛。南摩阿弥陀佛。


 



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