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《金刚经》系列开示 43
 
[常福法师] [点击:1475]   [手机版]
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上常下福法师金刚经系列开示

如何了苦?知苦?修苦?证苦?

现实生活中哪些时哪些事哪些处遮盖了我们的苦?

六度以何为体?

金刚经中为何六度中只以布施为例?

六度中的无住作何解释?

小乘大乘在修法上的差别?

为何强调发大菩提心?

何种心态障碍着发大菩提心?


哪二戒最为重要?为什么?身立一切相一切妄皆立,身无一切相一切妄皆断吗?所有妄境无非色声香味触法、眼耳鼻舌身意而已吗?所有身相无非色声香味触法、眼耳鼻舌身意而已吗?一切烦恼一切轮转世俗之事皆因身相而起吗?修行唯超越此身相而已吗?

我们现在的年轻人一定要心沉静下来,没有事情不要东晃西晃的,一定要认真看书,了解一下般若智慧,了解一下佛教的道理,从内心中求福求慧,要忏悔自己的业障,要闻到般若智慧,这是非常非常重要的一件事情。阿难多闻第一,多闻而不住学问不执学问才能多闻第一,看经不住相而看,多闻不住相,心清净故,不住者才是多闻;才能入于心,才能演说;佛陀十大弟子都是无住心才有十大弟子。有住哪能有十大弟子呢?阿难尊者多闻第一,是一种示现。多闻也好,神通也好,辩才、议论、持戒这一切皆由无住心生起来的,因无住而成就的。我们一定要无住多闻,通达般若智慧。我讲法有信心,你们闻法也要有信心,要把喜欢闻的这个心生出来。我们众生在六道轮回之中,只为妄见故;妄见生二,一为情境一为妄识,妄识就是我生灭之心,闻性住于生灭产生妄见,情境就是三界,妄识即我见,我见人见众生见寿者见,心住生灭产生妄识,心不住生灭而无住就真如体;我们现在已经在六道轮回中,我们为什么要受戒,受八关斋戒和沙弥戒,其中二条戒非常重要,一个是过午不食一个是断淫欲;为什么要断,淫欲是对生灭心来讲的;因为对生灭的执著叫住,有住就会生淫,有淫它就有住;有这个住,就一定有生死;断淫是生死的一个根本。还有过午不食呢,就是我们的身体;我们很重视这个身体,吃饭是为了养生,不单是吃米叫做吃饭,眼睛看色,耳朵听音,鼻子品香,嘴巴偿味,身体贪触,意识贪法都会生起饥饿都是吃饭,我们这个身体常常在吃饭,佛教为什么叫做禅悦为食呢?我们一辈子为这个身体奉献,我们这个食的生灭也为此身体故,生灭这个妄其根源及基础就是身体。有生灭必定就有法执,眼耳鼻舌身意,色声香味触法是什么呢?是生灭之妄见情境,生灭里面出现的妄的境界无非就是色声香味触法和眼耳鼻舌身意,色声香味触法与眼耳鼻舌身意的相合,它是一不是二;但我们的妄识住影把它分开来了,分开即必然有分别,有分别必然有执著,有执必有住;没有识分开,即为一,即与真如相应;识分开后对立了,妄见就生了;我们不管做什么,都是为眼耳鼻舌身意服务,我们的心为这个身奉献一辈子;这六根如果不吃饭你就死掉了,粗看好象吃饭为根本,吃饭之后,我们又奔波于色声香味触法。我们这个吃饭其实只是对身体的执著。我们可以仔细的观察一下,每做一件事情,每一样每一次烦恼都首先与我们这个身体有关,相反到不是与解脱与修行有关。比如眼睛感到不好看会骂别人,耳朵听不习惯就会说别人,嘴巴吃得不好就会生分别心。众生做任何事情都好象由这个身体主宰似的,众生就是破不了这个身执身见;所以这个身是众生烦恼之本;所以只要众生没有开智慧,不处无住之中,一切行为及烦恼都会因这个身体而生;我们仔细的观察一下,眼睛看的,耳朵听的,鼻子嗅的,嘴巴吃的,身体触的,哪一天,哪一样不在主导着我们,影响着我们,对身体的执著,使得我们不是摄受我们的身体,而是完全为我们的身体所摄受。身体的执著来自于我们过去的妄念,无始以来的妄念,就是没有觉悟的哪一念;一旦你觉悟了这一念,眼睛看到的,耳朵听到的。。。。。。一切您都能不住,只要你无住,清净心生起,身执身见自破,我人四相顿无。因为身体的执著是个妄识啊,如果你不依般若而破之的话,那你的身体的执著就会猛然升起,身体一执著您就会和生理相应,和妄是相应的;我们无量的苦恼及流转三界的根本皆由执此身故。所以我们不需要在外面下功夫,只要你把身执破掉了,你什么都解决了,就是这么一个简单的问题;你不需要在外面东跑西颠的,只要你解决这个问题;所以佛法并不在外,只在我们此身体执着。离开此身体你上哪儿去找呢?一切向外寻觅都只是眼耳鼻舌身意的识心都是烦恼之见,我们之所以有哪么多坚固的烦恼,及一直难以与法相应,只因执此身而已;我们一定要好好的观照一下,

为什么不能在内心深处真正勇猛发阿耨多罗三藐三菩提心?为什么释迦牟尼佛要讲地藏经,释迦牟尼佛三十年后才讲金刚经?

很多人很想发阿耨多罗三藐三菩提心,但就是不能在内心深处真正勇猛发出的阿耨多罗三藐三菩提心,为什么呢?这个问题其实并不是简单的讲讲就算了,这是个需要几十年持续耐力熏陶才能发出坚固的菩提心。为什么释迦牟尼佛要讲地藏经,释迦牟尼佛三十年后才讲金刚经?释迦牟尼佛弘法三十余年,为何不一开始就讲金刚经呢?这些年他都在做安住众生前行,出家人有规矩啊,戒律啊,这些东西都是个安抚的体,没讲般若之前,你持戒啊、忍辱啊、精进啊、禅定啊,这些体都是在有相范围之内;在人道常讲福田,在阿罗汉常讲空性,讲诸法无常无我,令众生进入化城,令众生进入在功德海中,令众生安住在般若之边缘,令众生安住在胎生里面?众生的根基往往就在这个地方停住不前,现在为什么没有人讲般若经,我估计也有这个原因,现在佛法盛兴不过三十年,就象我们刚从茅坑里出来,还有很多的大便与臭气在身上,必须搞点香水啊什么的,给他洗一下喷一喷,给他覆盖一下;其实臭气并没有铲掉,释迦牟尼佛讲法的过程当中,所以我们这些人呢,包括我们在座的人,身上一定还有臭气的;没有老和尚的开导,如何得除呢?很多人不愿意讲法的原因,就是没有人想听法;佛学院二年下来,竟然出现没有一个真正二年读下来的人,这里面为什么?跟我们这个社会有关系,包括现在玩的东西那么多,对这个学习不感兴趣,边上课还边打游戏呢,座禅念佛的时候还玩手机游戏,这些五欲之乐把我们的苦给遮盖了,这些东西让我们慢慢沉迷在哪个假的上面,这种情形下怎么修行呢?出家就是个太子啊,将来就要做佛,不管是残疾的还是健壮的,你将来都是要做皇帝的,还是要耐心的等待。。。。。。

发阿耨多罗三藐三菩提心与“云何住?云何降伏其心?”有何关系?

金刚经主要是讲要发阿耨多罗三藐三菩提心的,应云何住?云何降伏其心?最好能把地藏经看看,知道什么是地狱的苦,明了什么是苦,对苦有了畏惧感,生了出离心,这个时候,才能真正发出阿耨多罗三藐三菩提心。现在这么多五欲的东西把本来很苦的我们给完全的遮盖了,能让我们暂时安住的东西太多了,以至于我们都无法生出真正的阿耨多罗三藐三菩提心。

我们为什么出离生死的心还不够强不够坚固呢?世间哪些东西是如何暂时安抚了我们的心完全遮盖了我们的“真苦”呢?如何对苦进行观照,知苦,了苦,修苦,证苦,根本离苦呢?为什么人们就好象真的没有轮回三界流转之苦一样的呢?何者是妄的苦呢?如何觉悟这种妄苦呢?

为什么发不出来这个真实的阿耨多罗三藐三菩提心呢?是我们出离生死的心不强,不坚固;你没有看到过地藏经,不知道地狱之苦、饿鬼之苦、畜生之苦;不知道你在轮回过程中的煎熬之苦,不知道你每天不断的思维不断的烦恼、不断的焦虑不安烦燥忧愁等等不断的交织纠缠折磨你的身心;你的身心是何等的疲倦,你这样心甘情愿的辛苦受难一辈子吗?及生生世世不出字三界苦海,这个人生中非常的苦啊,一定要认识到这个问题。

何谓断苦的遮盖之法?何谓般若根本断苦?如何理解其实“苦”“烦恼”只是一种幻觉而已?知此幻即可离?离此幻即可觉吗?

佛教中讲要知苦,了苦,修苦,断苦,证苦,要在苦上面断苦,达到苦空无常,如果你苦都不能真正真切感受到,老是迷于空中华、水中景;你一直水中捞月亮,不觉得自己苦,您还非常的有味道;其实你的心是如此的劳累、辛苦,一停下来,你是如此的焦虑不安,你发现这个心老在找什么东西,我们总天的电视机,打打游戏,上上街,上班下班,说说事非,儿长女短等等,心总是在不停的找,一刻的功夫都没有闲过,这个世没有办法满足你,你自然就会烦恼现前;现在社会上很多东西可以“安抚”你的心啊,这些东西将你的心完全包围覆盖了,完全看不到自己的乐是假。在小乘佛法中讲苦集灭道的时候,必须要知苦,了苦,要修苦;才能证苦,我们仔细的观察一下,原来是哪个妄心在哪里作怪,是这个妄心在焦脆、在烦恼、焦虑不安、孤独;原来就是这个妄心在哪里作怪,寻找观察妄心依据,就从那下手,妄缘断了,识无境对等待,一切皆归于清净了;我们无始劫以来的所有的烦恼都变得清净自在。这个心非常的重要,你现在看似有很多东西可以外求,可以安抚你的心,其实不知暗藏在心中的苦,轮回流转三界之苦,哪个才是真苦啊;什么叫苦?就是妄,无始以来无明的妄的体。妄心是真如的影子,就生了一个妄识,我们执着了识心,就迷失了真如,就象是佛陀的孩子,从佛陀的身体里分出一个影子,而这个影子是跟住相应的,佛陀的真身是跟无住相应的,无住是无生的,是实相的,佛陀在无生里面是真如实相,但是这个影子出来是因为有住变成识身凡夫,以影子为自己。这就是你的本来。所以呢我们无始以来抓住这个影子,在六道中冤枉生死,完全是冤枉的,而这个生死,一到妄里面去,那你就有心劳了,为什么呢,虚妄里面生无明,无明就造业,就有苦的出现,所以我们现在感觉到苦,苦是没有实相的,所以我们现在讲的所有的这些言词,这些妄想,都在妄体里面生出来的,方便说是妄体,实际上妄根本没有产生过,但是我们意识里面,就象影子一样,认为有一个妄的体,所以产生假的六道轮回;如果你仔细找一下,他实在是没有体的。因为苦本来没有体,(我们心有所住,以为有苦,为此“以为”所骗,)被外面的假相执着住了,内心生出一种牵挂,一种得失,而这种得和失产生一些无明,哪个无明好象是一种烦恼,他这个烦恼是没有体的,你仔细观察一下,烦恼在哪里呢?你感觉心里很躁,但你静下来观察一下,烦恼在哪里呢?马上就没有了;但是你在你牵挂的时候,烦恼又生出来了,你越是执著他越是层出不穷。就象你揉一下眼睛往天上看,天上有花。这个花就是烦恼,无非是个能骗你、你甘愿受骗的一个假相而已。这个烦恼事实上是根本不存在的,外面根本就没有花;但是你幻心故,就象虚空本没有任何东西,你非要有,就生烦恼。就象水里没有月亮,你捞啊捞啊,拼命的捞啊,怎么能没有烦恼呢?烦恼即跟真理不相应而产生的一个幻觉,一旦相应了,你就立即没有烦恼了,见到实相了。所以我们这个妄心生出来后,产生烦恼,分别----有意识的妄执之后,产生生灭的住。所以我们只要将这个烦恼降伏住,真如就会显露

如何才能真正将般若安住于心?众多大阿罗汉、虚云老和尚熏习几十年才能得到的利益是什么?

所以我们发菩提心非常的重要,不能发菩提心的原因来自于你无始以来你的习气、执着,现在我们学佛这么几年,就来亲见般若,释迦牟尼佛面前,学了30多年,才闻般若;我们才学几天啊,所以你今天闻般若还是确实有点难度的,必须要熏陶几十年下来,才会有一些利益;才能真正将般若安住于心;比如虚云老和尚,他到19岁出家熏陶37年56岁才开悟啊,在这个时间他在干什么?熏习、安住在修行,如果你现在对般若能够象六祖大师一样来接受,那肯定不是一般的人,可能是古佛再来啊,与佛相应故。如果你心纳不下般若体如法修行,我必须要按照丛林的规矩,必须要修这些与般若相应的法,跟福德智慧要相应,学会心量要大,要包容,要知道求福德资粮,所以过去出家必须在寺庙里面干活三年,为什么要干活三年呢,就是要降伏他的俗心啊,因为我们在社会上熏习很多名利心,你不要看这个名利心啊,要通过二三年才能降伏;因为我们无始以来这个名利心降伏不是很容易,这么轻易的就降伏了吗?象在东林寺念佛堂打佛七或开法会,可以为这几元钱没有以给您就在吵架,为什么会这样呢?你好好想一想,平时非常好,说的头头是道;为几元钱就寻找碴子,名利的习气,这种习气把我们的真心遮盖了。所以我们要知道这种习气遮盖的体,要把他抓到,把他找到;如果您没有找到,这种名和利在你心里随时冲动,就象自尊心其实就是名,我骂你一下,你马上就受不了;所以我们出家人对名利没有放下来,所以讲这个都是苦之本,无始以来的苦,我们不能不了知苦。

般若断苦的根本是什么?苦只是动摇了你心智的一个幻觉而已。极苦是不是也同极乐一样是个实相呢?极苦之极在何处?我们的极苦是如何和被哪些东西遮盖的?极苦会自断吗?

第二个叫做修苦啊,要把你这个苦,通过般若的力量,把它断掉;般若断苦如何断呢?一定要通达于般若,舍妄取真;无住,如果你无住的话,对一切法无住,苦就自断。比如你骂我,叫苦,你用般若心观察实相无体,我心不住,苦就立即无住,所以呢,那叫修苦;其实在生活中,你产生任何不满意有烦恼的时候,你必须要观察实相无住才能断苦,如果你在这方面不肯下功夫,不修苦怎么断苦呢?后面讲断苦,断苦就是证苦,证苦是乐,修苦是法,知苦就是我们现在的“闻”,所以我们现在知道----外面的境象----所有的境界把我们完全覆盖了,所以我们外面走路时,看到好多好看的东西,庄严寺庙啊,佛像啊等等,只是养你的眼睛而已;你不知道这不过是有住心相将你的烦恼遮盖了,不是佛像好,是你的眼睛感觉好了;满足你眼睛的感官舒服还是个身见;是身体的知见罢了,好多人都在找哪个佛教的音乐,很好听啊,其实你不知道耳朵正在贪恋之中;无非还是一个身见吗。贪恋香的味道,好吃的东西,同样还是个身见吗。我们天天唱三德六味,供佛及僧,我们念的很好,心里还在想着这个好吃,那个好吃;这哪里是在供佛及僧,简直是在供给你自己吗;这个假的感官覆盖了自己的烦恼,不知道这个苦在哪里了,禅悦为食,是叫我们不住相无所住心。贪恋床好被子好衣服好,都是在贪着于身体的触啊。

我们要观察到,我们无时不在身见当中,我们无时不在寻觅哪些覆盖我们烦恼的感官享受,我们真正的苦----轮回三界之苦,不得法益之苦,不能究竟解脱之苦,全部为这些五欲六尘所遮盖而不觉啊;我们要用般若修行破五阴之身,不住色根尘识,见色而内心中不起任何分别,不作任何执著,听声音、闻香味等同样如是;对任何好坏不起欲慎,不起分别执著;我们意念里边对一切法不起分别,眼耳鼻舌身意在无住的体里面,虚而不实,自然会清净;一念无住,身口意清净,实相现前。

释迦牟尼佛一代教法,就是要我们发无上正等菩提心“应无所住而生其心”。如果你不能跟无住相应的话,就不能修苦,何谓极乐世界?极者究竟意,乐者解脱意;究竟解脱啊;极乐的相对面就是极苦啊,极苦就是妄见,三界就为极苦;极乐就是解脱;所以呢极乐世界就是众生的实相,极乐世界也是色声香味触法,是无住体,但此世界色声香味触法,是有住心在妄执,三界都是妄体;因为妄体出来了就是极苦;极苦在哪里?在妄体里面;极乐在哪里?在无住之体中;只要无住即是极乐。实相里面才有极乐;那么我们上未证下未断中间还在修,我们对这个苦,没有必要害怕,因为无此苦生,何佛可成?无此苦生,何灭无明?无此苦生,何度众生?;前天不是讲过吗,有此苦生,就有法生,有法生,借法才可断烦恼。如果没有苦出来,没有法出现,你不会觉悟无住之体,无住之体和有住的体是我们的觉迷之间,能生一切妙法;一切庄严;一切实相;如果这个苦不出来,我们的无住觉性也会迷失。

佛陀是实相,佛陀的影子是不是也是实相?妄与佛陀是否同时建立?金矿、金子、杂质各表何法意?一切相见皆来自于身见吗?身见断则一切相皆能自断吗?

我们无始以来,一直安住在这个妄的体里面,妄是没有但又是一直有,为什么一直有呢?一直有就是一直没有。一直没有就是一直有;只要有众生的地方,他就一定会有这个妄;妄是跟佛陀同时建立的,就象影子一样,我们身边的影子与这个身体是同时具足的;就象太阳出来了,影子与身体是同时显现的;我们现在抓住哪个影子就是没有抓住真实,我们的觉性随着影子走了。我问你,如果没有影子,他有没有执著?这二者的体它是同时建立的,最初就象没有提炼的金矿,如果没有提炼出金子就不能见到我存在,它只是个金矿,不能开显金子;好象也就没有法身,没有报身,没有化身;没有种种微妙的庄严,也就是说好象什么都不存在;但事实不是这样子的,因为有金矿就必定有金,有妄必有真,妄断真就显(去杂显金);真迷妄即显(杂显金隐),真觉妄即断(金出杂没);没有真没有妄是什么呢,就是金矿;没有提炼的金矿,所以我们这个金子,是开显出来的,我们学佛就象提炼金矿一样,把我们的真金开显出来;}如果没有妄哪有真呢?所以当初我们出来的时候,住在妄里面了,有住无住,很简单,我们当初从妈妈肚子里面出来的时候是什么呢?是个住体,为什么呢?见色住色见音住音,还不知道无住的道理;小孩子看灯,妈妈把他拉过去,他回过头来看,再拉过去,再回过头来看,他就是有住;不是无住;所以我们出生的哪一刹那是无明的显现;是个有住,把无住体变成有住体;生死就出来了;所以我们当初出来的时候,都住在无明里面,都住在住上面,所以佛陀告诉我们:灯泡不应该住,应该无住,只要你无住,心就清净,则生实相,生灭产生住,首先要知道住的体的苦,小孩子一直住一直住,长大了执著会非常重;所以我们要从小培养他无住之体,从小就让他能够不断的了知苦,处于修苦的范围了;没有这个苦,我们闻不到法,有这个苦,我们才修;修苦就是修法,修这个苦安住般若;苦即断;只要你安住般若无住心,妄就消失掉了,妄一消失你就可以证苦了,证苦是什么呢?就是乐,因为苦的本体是空的,就转为乐,苦的本体是妄的,妄的就舍,舍了就是乐。所以我们只要修这个般若自然断苦。除了般若无住之外,能断苦吗?不可能的事情。因为我们除了般若无住之外,全是妄见,妄见就是身见,有身见就有我见,有我见就有我、人、众生、寿者见,我人众生寿者的根本都是来自于身见,有身见就有人见,有身见就有众生之见,有身见就有计量寿者见,因为有身体的执着啊,你就会有计量啊,有苦在,你要覆盖啊。所以天天为什么到处找呢?就像热锅上的蚂蚁一样,蚂蚁到处乱爬,求解脱啊。我们这些人就像热锅上的蚂蚁一样,底下火在烧,然后那个蚂蚁在到处乱爬。因为蚂蚁没有什么,就是一个身体而已,它爬什么呢?要逃跑。我们就是一个身体,想跑啊,到处跑。

你能感受得到善根对您的守护吗?您对佛菩萨这份善根守护的恩德真正感受到受用了没有?无此善根守护你会怎么样?地狱是实有还是您想出来的?地狱中的唯心所造与人道中的唯心所造有何异同?你的贪嗔痴中有何所住?令其不断增长、复还增长?

在人道我们还可以啊这个东西可以覆盖一下,因为人是善道啊。我们在人道真是稀有啊、难得啊,在地狱道、饿鬼道、畜生道,都是不会这样的。畜生还好一点,地狱饿鬼没有这些善法掩护的,它没有这个善法说护一下。他平时的业报里面熏习,到地狱看到一个美女,抱上去,就变成那个大火柱。那我们人道不一样,一看是个美女,抱上去就是一个美女,她不会变成火柱啊,因为人道有善根在护着,所以虽然有恶念,还有善根在护着你。所以你一下掉不到地狱。到地狱底下,这个东西它会变的,它由意念来变,你见着是这个东西,你跑过去拿它不是这个东西。护僧经里有的出家人到地狱是什么样子的呢?《护僧经》大家看过没有?也有打棒吃饭,梆梆梆,打棒了,出家人个个到斋堂来了,把那个饭菜全部倒到肚子里,一倒到肚子里全部变成火红铁汁,火烧化的铁汁,然后整个内脏全部化掉。看是打棒吃饭。穿的袈裟,看着很好,一穿变成火袈裟,把你夹着,然后就死掉了。还有那个洗澡,男男女女跑去洗澡,冷水一开全是开水,然后都是火铁汁、火铜汁掉下来。经典上讲这是过去在澡堂里面戏论,出家人在澡堂里洗澡不老实洗澡,在里面戏论,在那里玩啊或者是打笑啊,死了以后到了地狱也有这样的境界出现,也还在那里玩笑,也觉得很好玩,结果那个水掉下来全部是开水把你浇,都是铜汁把你活活的浇死,很可怕的。看看《僧护经》就知道了。僧护僧经历地狱看到的前境,地狱下面也寺庙,到那个寺庙过堂吃饭洗澡都有,不过都是受苦,都是这样的,千生万劫不能出来,就在里面受苦,你像打麻将的人在地狱有麻将城里面,赌博的人在在地狱赌博城,唯心所造啊,都是心造一切法,法由心生。地狱到底是什么样子的呢?你以为真的有地狱在啊,心里面做梦梦出来的,显现出来的,但是真的就有个境界出来,所以我们不要把它当作无所谓。我们要知道,在我们没有到那个地方之前,我们要珍惜我们现在的人身。我们有无尽的贪心,如果有下地狱的一念贪心,那整个地狱的海就显现出来,整个海都是烫的,铁鹰铁鸟爪子来把你抓起来一挤就吃掉了,然后一阵风吹过来你又醒过来了,你又在那个大海里面,这个脚拎起来,这个脚掉下去,脚上肉全部往下掉啊,然后铁马啊铁鹰啊飞过来,一个铁叉飞过来,直接射向你的两个眼睛,铁鹰过来抓你的眼睛,铁龙过来抓你的喉咙,然后哇哇就吃掉了,然后风一吹你又出来了,这个地狱很苦的,但是在我们现在的贪心,掉不进地狱。可看出在这个人间,有善法在护持着,我们今天下不了地狱,等你的善法不在了。你有贪心就危险,到了地狱就麻烦了。你现在为什么掉不进地狱,是因为有人道的善法在护持着你,你过去持戒而来,有佛菩萨神力加持,有诸佛菩萨在护念你,所以你今天就有这么好的福报,所以我们要珍惜这个人身。你的贪嗔痴都是因为你在妄念里面住着,所以我们必须要学般若,要修证。我们知道人身的珍贵,所以我们要急迫的学般若智慧,因为我们人生中不能再等待。

为什么说现代人都不识真正苦而只知道一味遮盖?为什么般舟三昧要走出苦?苦行对了苦证苦断苦有何益处?何者是以妄断苦?何者是般若断苦?你现在即闻般若,欢喜信受会有何不可思议妙处?

释迦牟尼佛讲,用神通智慧力让众生得五善除恶,我去世以后啊,这个世界还复恶道啊,他告诉弥勒菩萨,赶快告诉众生阿弥陀佛啊!令众生得度,因为无量寿经跟金刚经都是相应的,令众生悉得度。在末法时代,大乘佛法在中国开花,很精的佛法都会显现。所以我们闻到般若,立即信受,这也是不可思议的。告诉你,释迦牟尼佛三十年都没有跟人家说,但是我现在跟你讲,你马上就听懂了,你想一想,你是什么人?你应该是一个不可思议的人,你不是一佛二佛三四五佛出世,你是无量劫在佛面前就种了很大的善根,所以我们要珍惜这种福报,要去修行,要了苦,要知苦,如果你把这个事情解决了,你的生死就已经了了。你只要修苦,断苦就是乐嘛。你了苦的话,你就知道你这个妄体不真。能闻到第一义谛法了。现在人根本就不知道苦啊,现在很多人修很多年他不知道什么叫苦,他靠掩,靠护掩,靠生活无常乐来护掩自己,靠这种东西来维持生命,我一再强调这个问题,你要知道你现在很苦,要知道苦的体是什么。现在我们玩啊,在外面东跑西波的,都是在护掩着自己,把这个苦遮盖了。在庙里干活,天天干活,就不知道苦是什么样子的,你坐一下,静坐一下,然后呢用般若来断,孤独来了,烦恼来了,这些东西都是好东西。所以我过去讲般舟三昧,为什么要行般舟三昧呢?就要了苦,要知道苦在哪来。你平时工作上班做事情那么舒服那么快乐,你眼睛有色,耳朵有音,鼻子有味道,把你敷衍了。我问你,你知道眼睛的苦吗,那么好东西你都看的到啊,那么多好听的东西你都听得到,都希望别人家讲你好讲你美,耳朵把你的苦遮盖了,你怎么知道呢?你鼻子闻到的都是香味,你看我们天天在烧香,那香味把你遮盖了,那你苦在哪来呢?你觉得很舒服啊,好香啊,被这个假像把你迷盖了,你不知道你的苦在哪里,被这些外面假的境界把你遮盖了,你就看不到自己苦在哪里。要适当的苦修行,人修行一段时间以后,千万不要计划我去当家,你要适当的去修一下苦行,要了知观察一下苦在哪里,受一点苦。所以呢,行般舟三昧很快乐是不是?你要走走到晚上半夜的时候,那个苦就出来了,你要走出苦,不走出苦都是错误的,一定要把苦走出来,就是要感觉到这个苦是什么样子的,你就会流泪,你就很伤心,你的惭愧心就出来了。啊原来这些苦把我覆盖了,以后你出来你就不怕了。出来以后你就知道,你讲我好话,哦,这个好话是不可以住的,它是覆盖我们的苦,我们要修苦,我不执着。如果你不走出来,不知道苦在哪里,不知道外面都在覆盖你,把这些覆盖的东西要把它掀掉,看到你的本来面目,一定要把它掀开,所以适当的苦修行还是有好处的,能了知苦是什么样子的。最重要我们六道轮回之苦啊,真正的感受到。所以我们生活中很多的苦现前,并不是坏事,我们的孤独寂寞烦恼,这些东西现前的时候,并不是坏事,一定要感受到。不要用别的世俗的办法,不要用妄的体来断我们的苦,那个是以妄制妄。比如我现在苦了看一下电视就可以制服一下,那个电视机难道就不是妄的吗?你又把它覆盖了。以无住之心,以无住体,那个才是真心。以无住才能断根本,表面上断都是假断,这个我们要搞清楚。


 



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愿以此功德,消除宿现业,增长诸福慧,圆成胜善根,所有刀兵劫,及与饥馑等,悉皆尽消除,人各习礼让,一切出资者,
辗转流通者,现眷咸安宁,先亡获超升,风雨常调顺,人民悉康宁,法界诸含识,同证无上道。
 


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