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《金刚经》系列开示 50
 
[常福法师] [点击:1483]   [手机版]
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上常下福法师金刚经系列开示

“须菩提白佛言。世尊。颇有众生得闻如是言说章句生实信否。”

因为释迦牟尼佛前面把众生相破了,把色相破了,把布施相破了,把福德相破了,把如来的身相之相破了;一切皆空,进入空有不二之法;彻底的超越意识界,言辞道断,进入自己的绝对的一真----真如实性;须菩提为什么要问这句话呢?须菩提这里还是有个疑问,众生执指为月;不能见到如来真实所讲----真如实性,还没有断尽他的无明和细惑烦恼;只能粗略知道怎么回事。比如前面如来讲:度一切众生无众生可度,也就是说不离相不住相,希菩提现在问,证明他内心深处还有一些微细的烦恼,一些微细的疑惑,习气(执相的习气)。不,没有当下乘当。释迦牟尼佛讲法希菩提经过观察真的空寂现前,三轮体空,人也空了,相也空了,能所双亡,三轮体空;这个时候他认为众生还在著相,所以很难信受到真实体,所以就问世尊“颇有众生得闻如是言说章句生实信不”颇即多意,多不单指法会中人,而且指向以后无量的众生;“众生是不是都能懂呢?”须菩提问这样的话:“我听得懂是没有问题的,但是无量众生是不是听得懂呢?”“莫做是说”世尊堵住了须菩提的嘴,这句话问出来令众生大为惊讶啊,须菩提本身是表空生,连须菩提都问出这样的话,那多少众生有疑问呢?比如在座几十位中有一位最智慧之人站起来说“这么多人是不是听得懂呢?”众全惊讶?就会想是不是我们还有什么疑惑呢?世尊说“莫做是说”这样说对众生没有什么好处。“如来灭后后五百岁。有持戒修福者。于此章句能生信心以此为实。当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根。”如来无所来无所去,为什么还有个灭后呢?灭后不是有灭,有灭就有生吗?有生有灭还叫如来吗?确是有很大的疑议。

何谓“以此为实”学佛人应该如何“以此为实”?

大家要注意到“以此为实”,释迦牟尼佛说法,大家要以此为实,众生往往不以此为实;无量的众生每天是嘴巴上看佛经,行为上看佛经,但他的心跟佛经不相应,都不以此为实,就是说实跟虚、真跟假大家都要看清晰,比如众生为一点小事情就跑掉了,不以此经为实,以假相烦恼为实,他就会跑是不是?以真为实怎么会走呢?我们这一点点小小事情都解不开,这么珍贵的一部金刚经我发了心跟大家来讲,但众生不以此为实,以假为实,众生都是以假为实,经典不能相应故,真正的相应了会怎么样呢?道与心相应了,法上无住,道上无住,心无住则法就无住,心有住法就有住;心有相法就有相,这个是个因果关系,因果体空,但相上不空;因果的体是空的,如果相上空就是断见;现在我们感召的这个相都是有住之心感召来的,都是一种果报,但是相上如果你不住的话,你心就无住,心无住就相无住,清净心就自然尽虚空遍法界,如果心上有住相上有住;心量大就相大,心量小就量小;不管大也好小也好都是有住之体,只要你有住即妄识生,就有生死;有住就有三界,有住就有六道轮回的显现,你就迷失了自己的智慧,迷失了自己的觉性,你就向妄的地方越走越远,与真实不相应故;你的妄识不断地辗转,我们的心量不可能越来越大,除非你闻到佛经闻到佛法。在自然之中,一般人心量是越来越小的,果报是不可思议啊。如果我们在山顶上可以看到虚空很大,如果在一个山岰里虚空很小,这是跟果报方面很有关系。我们常常住在山里面有什么好呢?清净,这就是你心里面的果报;相上的果报,你为什么获得清净地呢?这个清净地的相也是你在过去有住清净相里面所得;因为你有执著的清净相,产生的果报就是清净,但是清净的本体是无相的,外面的法界是没有相的,但是你心里面执著有住心了,就相生了,所以下辈子继续转。所以相本无生,你心本无生,心本体是空的,相本体是无,没有的东西你要转有,心中就有执妄见有住,有住就有相,有相就有住。

心无住即解脱,不习惯无住只好习惯六道轮回;解脱说快快说易易

不管是善人也好圣人也好,凡夫也好菩萨也好,如果了解此相无住,此相是空无分别,你心就无住,心无住则清净就解脱。所以说解脱说快非常的快,不管任何一个人一旦懂得这个道理,“当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。”闻到这部经典你的善根已经很大了,何况闻到这部经典你的善根不大也变成大善根;经典上讲,见此经者,如见宝塔,宝塔是法身,法身尽虚空遍法界啊,尽虚空遍法界就是这本书,离言说法相,即是真如实相,此观想,它是一体不二的;你要深信这本书就是离言法身,是法报化身一体的,这本书就是佛,佛是无相的,报是有相的,但是它是变异的,它随众生心产生种种的变化。所以我们应该以此为实,所有我们学佛的人一定要以此为实。

这个此就是“持戒修福”为真实,持戒就是无相的意思,修福,福就是相,相上无相,无相而相,以无相心修学福德,此福德广故;以有相心修学福,福就狭了;所以我们要以无相心持戒修福,要以此为实,我们要以持戒修福的心来学佛,来求福求慧,有求福求慧的心;慧就是持戒,戒无相故;以戒为根;我们所有的善法善根都是来自于戒体,所有微浅的善法都是来自我们的戒心,菩萨戒里面讲叫做金刚光明宝戒。什么叫金刚光明宝戒呢?就是持一戒,一戒是什么戒呢?就是心戒。在色界天都是讲心地;在此娑婆世界五浊恶世的众生里面讲戒;有戒体才称为戒,没有戒体就不叫戒了;无相戒就是心;一切善法来自于心,一切善法来自于戒,以戒为师就是以心为师。戒是什么?是无相戒。慧是什么?慧是无相戒。无相戒能生诸法,一切法都是无相之光明,有此善法才能生。比如恶法,你看的是恶法,如果你不生相的时候那就是善法;为什么呢?因为此相无善无恶体,你看到外面的一切东西,只要你不著相,善恶不生,就是你的心光;心光就是你的一念善根在;人家杀啊做好事,一动念还是证明你有觉性,你这一动念是善是恶呢?不是善不是恶,分别以后才有善恶,不分别之前你看到的一刹那的那个动念,那个念是什么?那个念就是觉性也是本觉也叫闻性,觉性对外面的相产生了分别转为识,始觉迷失本觉,如果你在那里不起分别,哪会转为识呢?你的觉性是你本性中的光啊,但分别以后就转为识,你不管在外面如何分别如何执著,但是这个念还是没有善恶的,就象无论多少云彩多少黑暗终究还是遮不住太阳的光明的;这个善恶的分别不是来自于外面,所以我们回归自己的觉性是很快回归本觉,问题是我们迷失很远很远了,于迷局中不肯回来。你静下来观察,你的一念是没有善恶的体,这个时候善根就出来了,所以:有智慧的人是抓住这一念的善根,而不是抓住善恶的分别相,外面没有什么善恶之相,善恶来自于你的分别妄识,善恶是你分别的识里面出来的果报,而不是外面的任何相或其变化;大家看到的所有的善啊恶啊都是各自的分别。有人讲了,明明是善是恶吗,怎么会是我的识里面的善恶呢?我问你别人在打架的时候,难道不是识在动,没有识难道会打架吗?不还是一个识在起作用吗?如果双方都抓住这个不善不恶的体的时候,他哪里有打架的这个体呢?因为打架是大家都抓住了相,才有吵架的这个体,如果大家都不执著于这个相,就没有吵架的这个体了;所以每个人吵架的原因都是因为抓住了善恶的分别相;而不了解善恶的一念善根是来自于何方。我们受菩萨戒的时候,为什么讲孝名为戒呢?因为你这一念骂别人的善心都是来自于戒,就是来自于佛啊,以佛为师。我感受到我骂别人的时候,一念回光返照,哎呀我怎么骂别人呢?一念生相也是闻性本觉体啊,一念觉的善根也是佛了,因为我起善恶分别的这一念还是来自于我们的戒体啊,所以证明佛永远不离开我们的念。如果你知道这个道理,你就会感恩孝道?什么孝道啊,就是回头,你回过头来戒体就得到了;然后守住这一念,就是戒相,善法就是戒体之相;不生分别是谓真戒;如果你生分别都犯戒;对相的执著都是犯戒的行为,。所以这个修行说难也难,说易也易,说难的话放弃分别好难啊,我们无始以来的习气啊很难放弃的,但是呢说易又易,一回头即是。为什么学佛先要感恩呢?要谦虚要恭敬呢?其实对戒恭敬就是对你的自性恭敬啊,我们讲自性不知道是什么东西,讲戒我们知道了;我们的一切善法,我们的一念都是从戒中生;所以感受到我们离不开佛,佛在哪里呢?在我们的心体上,我们的心体像大地一样,每一个众生都是一个心体;每一个众生的念头都在那一念戒体上面。所以戒是一,但每个人种种所有的念都是依戒而立,戒是我们的根本因,是我们的根,是我们的性体。信为道源功德母,要相信啊!戒体不是你争来的,不是你做来的,是我们的因地、我们的心地啊!在我们的心底深处,我们虽然没有看到,但是我们现在的念已经与戒同体了。我们找不到看不到那个心地,那是无相啊,不可以用有相去观之,你看到的还是你的相啊;那个是超越言辞,不可以用眼耳鼻舌身意来分别出来,不能用见闻觉知来觉受的,彻底的超言辞、断四相的。这个时候,你就不要找他了,你找什么呢?你就找你那个一念就可以了。如果佛不现前永远是一种抽象学佛。或者说你讲得天花乱坠,我又看不到佛是什么样的?佛哪能看呢?哪能见闻觉知呢?那个念就跟佛在一起,你找的佛就是念,以此为实你信不信啊?其实你知道了动善恶的念,你就要感受到佛了,这个时候你就找到佛了。这个时候你彻底的把心静下来,你知道那就是佛住的地方。你悟到这一念的时候,就知道以此为实。不要把自己迷得很远。

佛告须菩提:莫做是说。此有二意:一者不轻后学,即使佛法过2500年后(未法之首的500年),也有众生持戒修福得闻此经,何况现在呢?二者不轻善根,你要知道闻此经典者,“是人不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。”,其善根早已不可思议了,怎么能够对其有疑惑呢?这种不可思议善根怎么可能不解脱呢?般若在哪里?般若就在求福慧的体上边,就在持戒上边,只要你修福修慧,你就已经与般若相应了,那为什么不能解脱呢?因你有相住生心故,有住心相一除你即解脱;你闻到般若,不持戒,不修福可不可以?绝对不可以,因为般若就在这个体里面;离开戒离开福没有般若可得;因为戒是无相,福是有相,离开有相偏空,离开无相偏有,如果有相无相互相生离的话,那就没有般若可得;那完全是外道之见;所以戒、福、般若三位一体;绝对是一体的;般若是什么?是父母,佛陀的母亲能生诸佛,所以好多祖师讲金刚经是佛母能生诸佛;法尚应舍,何况非法。金刚经不是佛法;闻到这部经典,如果你认为他是佛法,你就变成一个住见;如果你闻到这部经典你无相了,无住了,一切法皆是佛法。如果你无住,这色声香味触法全是佛法,如果你有住,就全部不是了。如果你执著于这部经典,那就变成这部经典是佛法,那佛法不就有相有执了吗?有住了就有生灭啊,有生灭就不生佛法。

所以大家应该悟道,金刚经相不是佛法,但金刚经能生佛法,能生诸佛,阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经中出;此经不可住。大家可以会一会,这部经真是不可思议啊。到今天怎么还能舍戒舍福而去求道呢?所以这里佛特别告须菩提“莫做是说”,莫轻人们的善根,有此善根者,闻此经典者必得解脱啊。

我们总认为金刚经是为发大乘心人说,是利根人之所闻,非我等凡夫愚钝之人所能闻信修之。其实金刚经是为发阿耨多罗三藐三菩提心所说,是为持戒修福的人而说,所以我们现在发阿耨多罗三藐三菩提心,持戒修福都能与金刚经相应;你肯不肯信?肯不肯无住?什么叫无住,你持戒了,修福了,你有戒体当下就是无相,你有福就是五福现前。

世间五福:一者智慧广大、辩才无碍,二者名声远杨,三相貌俱足,四财物俱足,五寿命长久。你现在的有相和你过去的这种有相求福的心是一不是二;过去的心即是现在的福相,此相就是此心;我们的心与相是一是二呢?是一是错,不能说这个相就是我的心;是二也是错,心相一体,心是相的性体,相是心的境界,此心此相分开来就变成识、变成妄识;你执著于一也是妄识,你要是认为相是二,有对立的有个心存在,有个对立的相存在,二个是分开来的,中间还是个妄识;二个都是在妄里边。他说非一非异,不是一个也不是二个,他是一体,是个体相。你说这个杯子它是一还是二?说一,他有玻璃有形状,你不能说玻璃就是茶杯子,为何很多玻璃不说是茶杯,只说这个玻璃才是茶杯呢?当然也不能说茶杯就是玻璃;二相皆妄。它一个是讲体,一个是讲相,一个讲性,一个讲德,现在他为一体了,那么说我们的妄从哪里来呢?我们为什么有这个烦恼呢?烦恼就是你把相分开来了,你的心是心,相是相,对相执著了;产生了这个识,这个识叫做妄。所以你这个识在哪里呢?不在里面也不在外面,不在心里面也不在相里面,在哪里呢?不可得的东西。了不可得你非要有干什么呢?但是我们众生就不知道,总认为我们这个识在心里面,在相里面,识是了不可得的东西,(法师二手啪的一下,发出声音说)你说这个声音在哪里?在这只掌还是在另一只掌呢?他怎么不出来呢?声音是了不可得的;是经过缘起的,缘断识就断;我讲话有缘在声音还在,如果没有缘声音他就消失掉了;就象火一样,火在烧,柴有湿气就烧不起来,没有缘啊,有柴有空气有火种种种缘起才可以。你说这个火从哪里来?从木头里出来?从空气里出来?烧完了又到哪里去了呢?所以火他无来亦无去,众缘合和,缘在的时候,他好象有,缘不在的时候,他又灭掉了;我们的识在哪里呢?也不在心里边,也不在心外边,也是缘起合和而已;缘起是了不可得的。像空中花,花在哪里呢?众生讲明明有吗,不就是有一个花吗,我们确确实实的看到了吗?你仔细的看看花在哪里?哪个地方有花呢?你找不到的,因为花是个缘起体,实在是没有一个真实体。像山:你把树拨过来没有看不到山,你把石头翻过去也没有山体,山在哪里呢?我们总认为有个庐山,在记忆里面记下了这个庐山;后来看不到这个山的时候,思识里还一个山在告诉别人,这个山叫庐山呢;山也好花也好只是一个名言而已,阿罗汉就执著这个无住清净名言了;他知道这个山是空的,这个名言还是不肯放弃。所以呢:这个名言也是六道轮回的生死妄体;这个识也是如此,它不断,就不能证法性,也不能成佛;也不能做菩萨;阿罗汉就住在这个名言上边,而我们呢?不但在名言上边还在攀缘着住相,人家名言空掉了,只是个名言而已;但我们呢还对名言住相产生强烈的执著,我们还不知道这是名言呢?

众生对立了产生了识,识产生了我见,这个识是我,我住,有住生死即立,有住之心建立有住之相,善得善,恶得恶。我们人道看到这个相看到虚空,都是因为我们的识的分别,并不代表实相,在实相与我之间加了个我识。我们的心在哪里呢?我们的心就在色里面,色就在我们的心里面,色心不二;你看到的颜色和我们的心是不二的,我们无住心尽虚空遍法界,我们无住相也是尽虚空遍法界。识到哪里去了?跑到外面去了!你这个识假即妄,知道妄,不要管它了,是妄的东西你管他干什么呢?你就直接到你的无住体,你就知道原来尽虚空遍法界,就入到法界相里面去了;超心识入到法界的体,你就知道色心不二,色心之外,再也找不到一个真实的我的存在。在放生文里讲,明了即解脱。一旦你明了这个体,就无住了,你识没有了,就无住了,无住体没有了,你心遍法界了,自然色庄严声香味触法皆庄严,变成智慧之身了;法报化身自然显现,不管是世俗的任何人求这个五福,世间人求五福我们出家人也有五福,出家人的五福他是由无相五福,首先他有戒体,无相啊;无住啊。在无住的时候,你相貌庄严,释迦牟尼佛三十二相八十种好,你的法身相、报身相、化身相,化身相就是三十二相八十种好,报身相就是色声香味触法无分别心,绝对的庄严,身心不二。你体会到这个色的时候,那一刹那就是报身。我们现在看到的就是相,就是如来的化身,他是无住的,我们是有住,有住对无住,它是一体的。我们是有住,所以不识如来,因为我们看到真实如来无住之体,所以如来就在我们现在这觉的一念里面。所以我们看到的全是佛。我们有住,就看到佛不认识。如来能看到我们,因为我们现在一切色声香味触法都是如来无住之体,所以如来现的三十二相都是我们的心里面出来的。其实他是以无住而得,不是有住而得,有住那三十二相绝对不会圆满。因为是妄识啊,有住就有妄识,有妄识就不叫三十二相,因为不能尽虚空遍法界故,不能得心故,心不遍法界故,色声香味触法七宝如来不现前故,不能建立众生一个体故。所有众生能见一体,每个人都看到这个色,我现在看到的色,你现在看得到吗?你看不到我的心,当是你可以看到如来心,因为如来心是一啊,但是众生心是虚妄的。所以你也看不到我心里面看到的是什么,我也不知道你心里看到什么,所以我们两个有障碍。因为你有住就有障碍,所以我们之间为什么不能够通达,因为有障碍,就是有妄心在那个地方。那我们跟如来有没有障碍呢?如来无住无取无舍,无取于有住妄心,无舍于无住平等相,所以如来跟我们众生是没有障碍的,我们跟如来也是没有障碍的。

修福与修戒大家都具足了,但是呢有住和无住我们自己去分析吧,每个人用心去会吧。如果你会到金刚经,那你跟佛是没有差别的。如果你会不到金刚经,你就住吧,你就住在生死里面,你就变成世间五福。你有住心就是看金刚经,你还是世间五福。如果你看了金刚经,生了世间一切相无住之心,你就出了金刚经,生诸佛法,那你就变成无住之体,那你就是佛。所以金刚经非常重要,我们要舍去生命来闻到这部经典,你才能得到无住之相,得到佛体,得阿耨多罗三藐三菩提。以无所得故,得阿耨多罗三藐三菩提。

如来相,三十二相,法身相、化身相、报身相。如来名声远扬,他的名声尽虚空遍法界,与一切诸佛心心相联,所有的佛就是我们众生的自性,它是不二的。众生要别人知道他、称赞他,众生就很高兴,其实不知道,赞美他的因一念,名声跟我们的过现末来心是相应的,是一不是二。其实你见到这个体,就是见到你自己的自性而已,性相一如啊,心跟相是一不是二。你不知道无住啊,所以你有住,还认为真的有个对方在赞美你,其实哪有对方在赞美你呢?赞美是相,心是性体,性相一如,此相就是此心,此心就是此相,所以别人赞美你这个荣誉是一,佛就知道了。他修尽虚空遍法界的这个体,所以诸佛赞美的时候,十方诸佛和诸佛是同一体,所有诸佛的荣誉都是一体的,所以性相一如。

寿命跟寿命是一体的。我这个寿命,活了一百岁,认为我活了一百岁。其实一百岁的这个寿命和我的心是一不是二,哪有什么我活了一百岁呢?他的寿命短,他的寿命长,长短的都是跟我执这个相相应。无住的时候你寿命就永恒了。无住之心跟无住的寿命是一样的,所以如来有无量寿,哪一尊佛不是无量寿呢?因为他无住当然是无量寿,无住寿命就尽现在过去未来,是以无住心而得,你有住就得不到无量寿。所以,无住跟无量寿是一不是二,就是性相一如。

财富亦如是,你以为你真的钱很多啊,你的钱财也好、寺庙也好,跟我们的心是一不是二。因为有住,你就认为你修了一个寺庙,别人没有修寺庙,或者我家里是百万富翁,你家里没有钱,互相嫉妒,互相瞋恨,都是因为执相了。我们修金刚经应该怎么修呢?我们修金刚经的时候就应该知道,啊,原来此相就是我心啊,心相一如,你这个识就无住了,将来你的财富就像西方极乐世界一样,无尽的宝藏就被你打开了。所以佛陀无相如来的宝藏全部打开了,全部掀开他自己本来具足的功德。只要你无相,你的宝藏就开了。如果你有相,有我执,就有一把锁就锁起来了。一锁起来就是妄见,妄见就什么都没有。妄见就是你在边上得了一点而已,就像水里的月亮,什么都不是,你就得到一点余福啊。就像太阳光照在你身上,一点点暖的感觉。你感觉自己得到很多,就叫边地疑城。这个就是我们的妄识里面得到一点感受的快乐,那种快乐都是妄的。所以世间所有的快乐、所有的财富,是在有相中求,有相就有妄,所以你的福报一定是妄的。所以佛陀的这个功德,并不是求来的,是无住之心而生起来的。因为无住故,他所有的功德就显现出来。所以,他现前的修福得无住体,只要他无住,他现在持戒就得无量无边的福德。持戒为行,是行门,也是忍门。为什么讲持戒,不讲布施呢?佛陀讲的时候是讲般若,行般若智慧。对众生讲布施,布施统摄六度,没有般若布施就是福报,有般若就变成功德了。般若无住啊,你无住的话,布施、持戒、忍辱、精进,它都得到福报。一个布施可以得戒的体的圆满,也可以得到禅定的圆满,可以得到忍辱的圆满,也可以得到精进的圆满。持戒是福啊,是福的体。布施是得福的用。比如用勺子舀水,这个勺子是布施,这个水就是福,福是最重要的。持戒是无相的,布施也是无相的,无相之福是尽虚空遍法界故。只要你是无相修一切善法,都像华严境界重重无尽的功德都会显现出来,并且一功德具足无量德,一德具足无量不同的德;一世界具足无量世界,而无量世界显现在一个世界里面。比如,不杀生可以具备不偷盗功德,不偷盗可以具备不邪淫德功德,不邪淫可以具备不妄语德功德,从体上是这样的。五戒的五种功德互互相摄。就是说,你不杀生的时候,所有的众生的五戒的功德都在这个不杀生的体里面,所以你不杀生能得五种德。不偷盗的时候,五戒的功德在不偷盗里面。不邪淫的时候呢,五戒的功德都在不邪淫里面。一切功德都是互互相摄。如果五戒你都持了,那个是不可思议重重无尽的华严境界。杀盗淫妄酒代表身口意,四十八戒、二百五十戒,所有的戒都不能离开五戒,五戒不能离开身口意,就是十善法。如果你把身口意解决了,所有戒律就解决了。

可看出我们无住相而持戒,无住相而修福,圆满的地方。佛富有恒沙世界,贵为人天师表,他的德行感召于三界。所有的王都要来礼拜他,恭敬他,尊重他。他成佛的那一刹那,天人就知道了,他的光明唰的一下就到天上去了,十方世界都皆震动。但是我们为什么看不到呢?佛是知道的,我们不知道。像我们这个世界的一些吉祥之像,可能都有佛在他方世界成佛呢。比如我们的福德,色声香味触法,佛陀都在这里面。

“莫作是说”这句话的意思,就是告诉众生,不要害怕,不要畏惧,不要生退缩之心,要生起持戒、修福、勇猛精进的心。什么叫勇猛精进啊?第一,持戒修福。第二,了解金刚经,得到以后心中安住,你的自在现前,无我现前,这个叫做精进。精进不是叫你去干苦力,不是痛苦的一件事情,越是精进的人,他越自在,越解脱。越是不精进的人,他越是痛苦,越是烦恼。我们世间人把精进当作一件烦恼痛苦的事情,他就不知道精进是一个解脱自在的体。有的人一听叫他精进就觉得自己已经够累了,还要精进!你够累了是什么原因呢?为什么苦呢?是因为你妄心在作怪啊,所以你不精进,你就有苦存在,你精进了哪会有苦存在呢?

你把金刚经搞懂了,你以此为实,哪有不自在快乐之理呢?你像我们出家人,像我们出家这么多年,观照力非常的强,遇到一切事情,稍微的一动念,马上就觉醒过来,就是稍微一点执着出来,比如有些事情发生时,噫,我好像心动了一下,马上就感觉到了,内心中的觉醒非常的快速。就没有什么痛苦了,几天睡不着觉烦恼了几天,哪有这样东西在我心里留下来的呢?对我来说,根本就不会留下来。在外面不管怎么样,你打我骂我,最多不要几分钟我就想到出了问题所在,马上就想到这个问题。所以我们学佛的人啊,学佛时间长了以后,十年、二十年下来,就像我出家接近三十年了,这种观照力要是不强的话,那不就白出家了!你们将来出家三十年以后,也会跟我一样。所以你们现在有些烦恼都很正常的,因为刚刚出家啊,内心烦恼一时排不开,就老是往里钻啊往里钻啊。你要出家二三十年后,你还是这个样子,那你就完蛋了,那你就白出家了!但是这是不可能的,一般人常常看金刚经而精进修行,或者只要你在庙里老实的住着,没有一个不成就的。就怕你跟俗人一样,把家里养个妻子儿女,在外面做个假出家人,那你肯定会烦恼的,那跟俗人有什么区别。所以我们在庙里住着,一定会有成就,何况我们今天在闻金刚经呢!闻到这部经典以此为实呢更不可思议。所以我们要以此为实,要充满信心,不要生懈怠。

“如来灭后”这个“灭后”的体是什么?般若之经不易讲说,因为释迦牟尼佛弘法三十年中才说般若。我们闻般若和说般若的人,内心中都应该非常的慎重,不要偏于妄执了。就是我现在说般若经,千万不能把佛偏解了,偏解会导致于众生对般若的邪说、邪见,把般若错解。很多人闻般若经后认为,反正一切皆空,那我杀盗淫妄酒不也是空的吗?嘴巴上谈空,这边呢杀盗淫妄酒什么都干,对佛说是不要执着,什么事情也不做,说什么都是空的,这跟般若是不相应的。阿罗汉也住在清静无为之中啊,把阿罗汉当作般若之说也是错误的。阿罗汉都不能真正通达于般若空性,阿罗汉也要发阿耨多罗三藐三菩提心啊。因为阿罗汉还有无明妄识在,他记住了名言,法上清净心的执着,他把般若法看在心里面,认为我修般若法证到果位。他说苦都是空的,是无常的,是无我的,寂静的,他心里面抓住这个体,认为是寂灭的,确实得到一种安定,得到一种清静,但是呢他不舍法。他一旦舍了这个法以后呢,把无常舍掉,把空无我舍掉,把涅槃舍掉以后呢,他内心马上就惊恐,这时候呢就很痛苦了。所以呢,他不舍这个名言。这些阿罗汉由谁来度呢?释迦牟尼佛或者十方诸佛来度,菩萨也度不了他。

般若的抉择就在于持戒和修福。对持戒修福不感兴趣的人,或者认为除了持戒跟修福之外另外有般若可得,此人为邪见。所以我们思想里面要有一个定解。一般人把持戒跟修福当作是执相了,认为另外有般若可得,属于狂见,这样的人非常多,在网上很多。在这边不持戒不修福,在那边谈空,谈妙,像这样的人你跟他谈什么呢?只有先令其持戒。释迦牟尼佛因地的时候先令众生持戒修福,然后再讲般若,这样才相应。

“如来灭后后五百岁”众生有疑惑啊。这个灭是对于报身跟化身讲的,如来是对于法身来讲的。如来法身是不生也不灭,不来也不去,不取不舍是名如来,也不是有也不是无,也不一也不异,不增不减,是彻底的性空如来藏。如来不可思议境界,不是用我们的见闻觉知所衡量的。它超越了我们这个意识,不可思议的境界。报身跟化身有灭有生,菩萨见报身,报身在菩萨心中,报身有生有灭是对菩萨心生灭体来讲的,并不是报身有生有灭。法身只有佛跟佛知道,菩萨也见不到,有菩萨的名词都见不到,只有法身与法身会之。化身只有众生能见得到,众生见不到报身和法身。所以有生有灭是对于众生心来讲的。化身有生有灭吗?那是众生的心。报身有生有灭吗?那是菩萨的心。其实法报化都是没有生没有灭的,因为它是无相体啊。你说色有生有灭吗?色有生有灭那我心不就有生有灭吗?心跟色都是无相体,只有妄识有生有灭。

如来见到都是一,不是二,没有什么生和灭。如来是一相,如来是没有生和灭,法报化是一体的,是体是相是用是一体的。看到生灭是菩萨和众生的心。比如灵山会上佛菩萨,释迦牟尼佛已经圆寂三千多年了对菩萨来讲,那个境界还在。为什么菩萨看得到,众生看不到?因为那是报身在那个地方,众生只能看到化身体。有住就有灭,众生就看到释迦牟尼佛八十岁圆寂。如果你真正是菩萨,有一天你证到了报身庄严,你就可以看到释迦牟尼佛还在那个地方讲法。你可以看到华严报身境界,还可以看到西方极乐世界报身庄严。

大家想一想,如果你到了西方极乐世界成佛了,法身报身化身是什么样子的呢?它是不生也不灭。西方极乐世界无极之身、虚无之体,这个虚无就是报身,是给菩萨的;这个无极之体是法身,佛跟佛会的。光明无量照十方国无所障碍,那是化身,为了利益众生现三十二相八十种好。化身就在报身里,报身就在法身里,法报化是一体,都是不生不灭。生灭是因为众生和菩萨的建立。

他的示现有几种意思,法身是不生不灭,是究竟的境界,只有佛和佛而会之。但是报身跟化身为什么在众生和菩萨心中生灭呢?因为众生有生有灭,其实都是众生的知见而已,是为了我们众生方便讲说。

第一个意思是说生灭体示现,是为了令众生警觉故,知道佛法的珍贵。如来出世一次很难,在人寿三千岁的时候迦叶佛出世,在人寿八十岁的时候释迦牟尼佛来到这个人间,到了人寿八万四千岁的时候弥勒菩萨出世,所以佛陀出世稀有啊,他要是不入灭,众生不知道稀有啊。众生执着于相啊。菩萨执着于报身也是错的,众生执着于这个化身,三十二相也是错的,不可以三十二相见如来。经上讲,菩萨庄严佛土否?这是讲报身,断菩萨的生相。可有身相见如来否?这是断众生的生相,断众生有住的知见。我们这个住是很微密的,不是说一断就全断了,我们粗的可以断,我们粗惑烦恼有八十八品,细惑烦恼有八十一品,无明烦恼有四十一品,不是说一断就全部断了。那个粗相断了,只能断粗相证须陀洹、斯托含,细惑烦恼断了才证阿罗汉;你把无明断了,断一分无明就证一分法身。这个无住之体,如果一断全断,一空全空,那你这个人肯定是像六祖大师再来一样,是佛的示现,是古佛再来。如果你要能勇敢的当下承担这一念,那你是不可思议的了。我们尽量的也能发这个心啊,听到这个法以后,我要做如来,我要得阿耨多罗三藐三菩提心。我发起勇猛之心,断除自己的那个妄念,用智慧来研究金刚经,心会到金刚经。当下的发心很重要,你要做佛很重要,不住妄很重要。你老是说,反正我也不能做如来,反正我烦恼也这么重,我就不管它,你老是以这种心来住着就没有办法了,释迦牟尼佛也没有办法。在这里可有看出,阿弥陀佛为什么要进入涅槃就是要度菩萨。释迦牟尼佛涅槃是度我们这些有住的众生。不涅槃这些众生都成不了佛啊。所以报身要涅槃,度菩萨故。法身没有什么涅槃可言,无众生可度,无涅槃可得,法报化都是圆满的。一刹那时间就是一念,法报化的名字都没有了。所以我们要感受到佛法的珍贵,在我们的化身体里面。从我们内心中感受到,我们是佛前佛后难,佛陀涅槃了我们才来到这个五浊恶世,难道你还不悲伤吗,不痛苦吗,难道你还不伤心吗?要内心中感受到佛法的珍贵,彻底的放下世俗的万缘,好好学佛。

第二个意思是,令人知道要见如来而须用功故。因为众生想见佛啊。金刚经断疑生信,因为阿罗汉看到佛陀那么相好庄严、清静自在,心想为什么我就没有呢?看到释迦牟尼佛那种四大威仪心中无牵无挂的状态,而阿罗汉内心中都有执着啊,众生也感到为什么自己心就不安呢,也想跟佛一样解脱,心中有非常强大的渴望之心。所以如来在世的时候会令众生更加发心。也有很多的众生常常依赖着佛,比如阿难尊者多闻第一,到释迦牟尼佛圆寂的时候还没有开悟,因为他想就依靠着佛、跟着佛。有的人讲,师父,我就跟定你了!你有这个相就麻烦了。释迦牟尼佛要是不涅槃就麻烦了,这些众生就依着他,抓着他衣服不放,就像夫妻一样,嫁鸡随鸡,嫁狗随狗,丈夫好你就好,丈夫不好你就不好,那你嫁了一个好丈夫一辈子很幸福,嫁了一个不好的那你一辈子很痛苦了。所以我们学佛的人,往往佛在世的时候就抓住佛的衣服不放。但是也有人发起勇猛之心,他老是在问,佛陀这么相好庄严,佛陀的这种清静,佛陀的那种四大威仪具足,为什么我没有?他不断的在想,要得到这个体,要得到他内心的东西,不是得到看到的这个相就可以了。现在也有依赖的,得不到的时候也就放逸了,有的禅合子参念佛是谁,参到后面没有力量了,到铜墙铁壁面前就过不去,没有力了,就这样过一辈子算了,就依赖着这一念。不知道,一念法无住就过去了!很多人就是过去不了。我们念佛的人也是这样,刚刚出家的时候勇猛精进,念到后面皮条了,就这样很无所谓很随便的念一辈子算了,念阿弥陀佛念到后面自己睡觉了。我感觉到我到现在还是勇猛精进,我的心里面我的意识里面不断的在精进,人家观察发现常福每一年的讲法都不一样,不是十年前讲这个话到二十年后还讲这个话,我绝对不会这样讲的。我今天讲金刚经,我下次还会讲一次金刚经,我感觉到我找到金刚经的感觉了。所以我下次再讲一遍,肯定跟现在这次不一样的!

我如何体知如来的清虚境界?

我一直有这个上进之心,大家有没有这个上进之心?你要像我这样,出家三十年不退心,还一直在精进,现在很少能找得到了。你能碰到一个不退的人,这种机会是非常少的。有的去搞庙去赚钱,就这样停止了,没有进步了。你看我还可以精进,一般人学到一定的时候他思想就停留在那里不动了,没办法精进了,不能够达到佛陀的这种顶尖,不能够超越自己,亲见于佛,进入到佛陀的清虚的境界中去。我们这个次第里面很多很多的,我们破粗惑烦恼、细惑烦恼、无明烦恼,这里不断的证,这个相越来越明显,不是说离开这个地方寻找什么。就是你现在看到的相是粗的,然后呢看着就细了,慢慢破无明的时候,越看越清晰,到最后面你自己没有了,这个世界就是清静圆融,然后你就融到法界一体示现,你到哪个地方都是清静无比,圆融无碍,但是呢还是在当下,不是说到了一个另外的什么境界里面去。就是你越来越明了,佛法全部显现出来,一切法皆是佛法,一切佛法就现前了,不可思议。

第三,如来法身不灭,只要用功皆能见到。因为如来法身不生不灭啊,报身已经灭了,释迦牟尼佛已经圆寂了,我怎么用功我也见不到释迦牟尼佛了。而他的法身是不生不灭,就是常住,是故我一定能见得到。报身佛法身佛是一体的,只要你用功就能见得到。所以菩萨用功也能见到圆寂后的法身,所以也能见到释迦牟尼佛,到时候呢,一切皆当明了。只要你把金刚经搞懂了,你一定可以。

“如来灭后”这个“后”是指五百世后。“后五百岁,有持戒修福者”,后五百岁是五个五百岁,就是两千五百年,也就是正法、像法跟末法,各一千年。如来灭后的第一个五百岁、第二个五百岁、五个五百岁之间有持戒修福者,皆当解脱。第一个五百岁是叫解脱坚固。释迦牟尼佛在世的时候是第一个五百年,众生修行他那个解脱体非常的坚固,他善根具足啊,智慧大啊,定力很强,止观的力量非常强。慧来自于定,慧就是心,法界止于心故。整个法界为止,止于心故,此法界由心生,就是慧。此法界是智,此心为慧,心能观法界实相,能生定,叫智忍。法界能会于一心,叫做慧。这个智慧二字也是止观之体。心跟法不二故,与慧相应故。定境现前,解脱坚固。解脱有五种,法身解脱、报身解脱、化身解脱,解脱,知见解脱、这就是佛。第二个五百年是禅定解脱。禅定解脱也是一种善根啊,因为有止就是福,十法界会于一心啊,有慧就是戒体,戒是无相。他戒福具足,所以这样的人一闻到金刚经,他就解脱了。禅者是心,定者意也,就是法界定不定相境界,禅定能得种种三昧,能得戒啊,清静故。止可以得福,定可以得慧,所以禅定也是正法时代的。因为解脱跟禅定,一个讲定,一个讲慧。禅定是解脱的定,解脱是禅定的慧,它两个是不二的,它都是正法时代,一千年。他们闻到金刚经,就度一切苦厄,照见五蕴皆空,对他们来说非常快,并且这种禅定解脱非常的坚固不坏,不会随意的被外面的恶魔干扰,不会被一些邪知邪见所摧毁。再次,是像法时代,叫做多闻坚固。像龙树菩萨、世亲、昙鸾都是多闻智慧,但是他是像法时代了,还是有一点障碍,不能同与佛那个时候的智慧与禅定啊。多闻有偏执,有妄执的显现。就像你家里有很多金子,我去给你数金子,不能代表就是我的金子啊,我只是给你数金子而已啊。闻而不思、不解、不修,这是多闻。现在那个佛学院学习都叫多闻,闻了以后不去修,不修有什么用呢?闻一定要深解意趣,不解就没有用,跟戒不相应,跟福不相应,都是错误的。你在相上不建立无住,那不就着相了吗?有法的执着也是错误啊,都是叫多闻。所以我们看经的时候,闻到要念思要修。我们现在讲法就叫闻,闻而不善思,不去观照,实相不能现前,这个闻就变成世智聪辩了,就麻烦了。能闻到能得到一份清静还是不错了,就怕你烦恼不断,妄心不断,烦恼俱生,名利照样去求。以你这个小小的世智聪辩,以你小小的记忆力,记下了很多的佛教的名词,来跟人家去讲,为求名利故,那就麻烦了。当然也是有一种善根啊,也不能说完全没有用啊。但是呢,当时的多闻坚固,绝对不是我们现在的多闻,我们现在叫斗争坚固啊。第四个五百年叫做塔寺坚固。建造寺院,像马祖建道场,百丈立清规,当然那些人都开悟了,都有大善根在,建寺庙没有关系啊。像我们这些人建寺庙,把心就建乱了。在中国什么时候开始建寺院的,后汉建白马寺,过去是朝廷的一个官府,过去叫大理寺,一般是出国或国外的人来办事情的,办理国外的一些公文啊。把这个大理寺就交给了佛教,所以佛教开始有寺院的概念。所以寺以前不是佛教的专用词,后来就变成佛教的专用了。白马寺是应该是中国第一个寺庙。白马寺后面就是东林寺,东林寺在东晋年代,384年,后汉之末东晋之初,当时叫东林精舍。东林寺前面有个寺庙叫西琳寺,西琳寺比东林寺还早七年。道安大师也是后汉东晋年代的,东晋年代那个时候也有寺庙。到马祖的时候那就到处建寺庙,在我们江西就建了四十八个丛林,并且每个丛林都有一千个出家人在里面,到处都是出家人。中国在梁武帝,魏国,那建的寺庙很多了,到处建丛林,五里一庵,十里一寺。释迦牟尼佛圆寂八百年以后,阿育王(孔雀明王)不是建寺,是建塔。出家人在哪里上殿呢?不是在大殿里面上殿,是在塔周围转,绕佛塔。出家人在周围建一些小房子,住在里面,或着住在树底下。那时比较原始化的,在塔底下修行。中国的大雄宝殿,其实就是那个时候的塔,出家人就在塔外面修行。所以不要无缘无故的跑到大殿里面去,其实就是这个道理,无事不登塔,没有事情不要往大殿里跑,你在大殿周围转是可以,不要往里面跑。因为它过去是佛塔啊,大殿就是上殿的时候才进入,平时是不进去的。大殿是不轻易开中门的,开边门就可以了。西藏在大殿周围搞一些转经筒,然后大家在周围转,绕塔。我们汉地人常没有事跑到佛面前指指点点,这个佛好看,那个佛不好看,不但增加你的妄见,还增加很多过失。过去人看佛的时候,不敢看的,因为是佛塔啊,他内心生出无上的恭敬,站在佛的面前头是低着的,然后低着头在佛面前转,然后在那里顶礼啊,然后退着就出去了。我们到庙里去动不动就抬头东看西看的,一点恭敬心都没有。佛像都是一样的,我们应该生恭敬心,不如在那里礼拜一下,到周围看一看祖师大德的修行。现在修塔修寺庙变成一种形式化,过去出家人穿的衣服是表法的,但是我们不知道什么叫袈裟。一切都是表法,我们要跟表法相应。比如点灯,为什么要点灯呢?灯是智慧之体,代表智慧产生,我们心中的智慧要像这个灯一样产生。如果你嘴巴上说说,其实内心中对智慧一点都不感兴趣,那不是变成名相了吗?这种名相有什么意义呢?既然是表法,我们要跟表法相应,所以很多表法跟我们心不相应。比如寺庙前面是山门,什么叫山门,山门是代表苦,因为众生有苦啊,所以接引的地方,把众生救度进来。中间是天王殿,苦从哪里来呢,从集而来,就有天王殿。集后要修道,要灭,就是大雄宝殿,它是灭的体。后面是藏经楼,就是你心中具足无尽的宝藏,就是说,你把苦灭掉了,你的宝藏就显现出来了。就是苦集灭道法。所以寺庙修四层就可以了,不需要再增加多了。现在人修塔,七层宝塔,还有修九层宝塔,八层是超越欲界到色界,已经没有相了。现在造塔造八层、九层、十三层,完全违背了这个表法的体。塔只能做七层,不管多高,不能超过七层。超过七层进入无相了,到八地已经无相了,无为了。现在人以为越高越好,就把这个表法的意义给失去了,不知道七层之后就是无相了,不可以再修了。所以我们自作聪明,改革佛教,自作主张,把佛塔修个九层、十三层,修到十三层都有。到七层的时候,就超出了眼耳鼻舌身意、末那识,到了第八层就没有了。如果修八层都是外道,无相你要修个有相干什么呢。

到末法时代,第五个五百年就是斗争坚固,我们现在就是斗争坚固,唯有净土成就。这个妄识的这种执着非常的重,不以法为实。所以我们希望在这个斗争坚固的时代,我们能够与法相应,要以此为实,把你的妄见从内心中不断的抛弃,要认真的为法上面来持戒、修行、修福,不要老是以自我为中心,放下你这个我执。南无阿弥陀佛!

 



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