站内搜索: 设为首页 | 加入收藏  [繁体版]
文库首页智慧悦读基础读物汉传佛教藏传佛教南传佛教古 印 度白话经典英文佛典随机阅读佛学问答佛化家庭手 机 站
佛教故事禅话故事佛教书屋戒律学习法师弘法居士佛教净业修福净宗在线阿含专题天台在线禅宗在线唯识法相人物访谈
分类标签素食生活佛化家庭感应事迹在线抄经在线念佛佛教文化大 正 藏 藏经阅读藏经检索佛教辞典网络电视电 子 书
《金刚经》系列开示 59
 
[常福法师] [点击:1831]   [手机版]
背景色

上常下福法师金刚经系列开示

“须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也世尊。何以故。庄严佛土者则非庄严。是名庄严。”继前面众生疑惑“佛有阿耨多罗三藐三菩提法可得否?”之后,众生又在疑惑:菩萨庄严佛土不?不庄严佛土者,佛在哪里住呢?我们现在也是空的,知道无住即是法身,因为如来无所来亦无所去。众生不能悟到真正的法身无住,所以众生猜疑,叫我们发阿耨多罗三藐三菩提,我总得要有个住的地方吧?我们一般人都有这种思维,我们从始到终心里面总是要安一个住,比如说我们要到西方极乐世界去住,东方世界南方世界这是从大的方面来说,从小的方面来说,我们要证果,要果来住,我们总是有一个住,不然的话好像没有落根的感觉。从最底层来讲就是我们现在的众生,每天都要找一个住的地方,走到任何一个地方都是想着你的根本处,就是你的住体,这是我的家,这是我的庙,器世间的人,这是我的工作,这是我的上班,到最后面呢,就是我的身体,想来想去都想到我有身,我有身住,所以孩子一出身就给他指点了一个家,住在那个地方。所以这个住不是我们想舍就能舍得掉的,我们无始以来流转生死,都是因为住,所以释迦牟尼佛讲金刚经全是讲无住之体,我们六道轮回的原因就是因为有住之心,我们老是要找一个住的地方,所以我们还没有修行,一个住的心就出来了;还没有修行就考虑到住的问题。

不降自伏的方法――无住之心能降伏一切魔

世俗上就是要给你找一个住的地方。释迦牟尼佛能看众生的事情是很透明的,先是有住,凡夫之住,四相之住。所以释迦牟尼佛破四相,破四果,破佛有所得,破法住,众生认为真的有降伏魔宗,他不知道他是用什么样的方法来降伏的,不降自降。因为无住之心能降伏一切魔。在心经里讲“以无所得故”“是大神咒是大明咒是无上咒是无等等咒能除一切苦真实不虚”以观自在能破五阴魔,我们都是以无住心来降伏一切魔王。所谓降伏?无住怎么降呢?不降而自降,你没有我了拿什么降?魔王自然就让开你,你有住就和它对立,无住就不生心,不降自除。佛陀得阿耨多罗三藐三菩提法、得无生法忍时,他已经进入无生忍了,在无生忍上面就没有降伏的这个相了。到了八地菩萨就不需要通过降的概念。降是以智慧,非我们所讲的用神力或什么降伏,而是用无生忍,与法相应故。空以有而对之,硬以软而对之,属于相对之法。就是说他慈我悲,他软我硬,他刚我柔,你犯戒我以持戒而对之,以忍辱对嗔恨,以布施对贪心,因为灯亮了,黑暗就没有了,我还需要拿灯来灭暗吗?所以佛陀是一种大智慧超越者,不可能是我来降伏某一个人的概念;他是彻底的自己把法性开显出来了,魔是自伏的,不需要制伏的,因为根本看不到的。

佛陀以无所得之心得阿耨多罗三藐三菩提,无法可得,完全是用心来会于大千世界。众生心有住是无法可得阿耨多罗三藐三菩提,佛陀成佛了,那他住在哪里呢?佛陀知道众生又疑惑了以为佛有住,于是问“于意云何,菩萨庄严佛土不?”须菩提会于佛义。佛陀这个意思是绝对的言辞,他不说庄严佛土还是不庄严佛土?他不这样问。这里的提问等同于“菩萨庄严佛土耶?”你不能说庄严也不能说不庄严,你不庄严佛土是断见,你庄严佛土是常见,断见不行,常见也不行。前面也曾讲过,法不可取不可说非法非非法;不可以取有,不可以取无,也不可以取非有非无,都是佛教里讲的三轮体空。

我们寺庙里有几种庄严,六祖大师讲过,第一种庄严就是我们修佛像、建塔等相上的庄严,第二种是知见庄严,第三种闻般若能所法俱空的庄严是真庄严,才是真正的心地上的庄严。我们平时修寺庙、建佛像,这种相上的庄严是一种我执,我能建寺庙是一种“能”庄严,我所做寺庙叫所庄严,能所不空,就是相,只能是人天福报而已。如果你执著于相的执著心非常大,你这个坚固三界的心就非常严密。世间的执著和恭敬心,一心是二回事。一种执著的心,是建这个寺庙是得到福报;另一种是无所谓建就建了,我不执著,好像缺乏恭敬心。这种不执著是错误的;为什么呢?世间好多人讲,我到寺院里修寺庙,是不会着相的,他没有感到建庙的珍贵,他对佛没有无上的恭敬心,他不珍惜这种福报。意思是我跟你好,给你拿钱建寺庙,当然寺庙他也建起来了,像这样的人,口上好像不执著于相,与随缘又有什么二样呢?不执著于相为真佛弟子,那是与佛无二啊。佛教里面不变随缘,不变是有尊重心,随缘是无执;但是不变还有个珍惜,真心是不弃的,我们拿点钱建寺庙,我不能达到空性,但是我要达到尊重。我为什么要建寺院呢?因为寺院属于十方物,是最尊重最恭敬的,虽然我有相我抛除不了相,但我知道他很珍重,所以对他非常的恭敬,这种虽然还是我执,比那个无所谓要强得多了。社会上这种随便的无执,几乎带着一种不信。供养主要是恭敬心的供养,供养钱多少只是个载体而已。你拿2元钱充满恭敬充满无上信心的供养,胜过没有恭敬心供养一百万元钱啊!

三皈中的信功德有多大?出家人与再家人的功德差异有多大?持戒即能入涅槃之道吗?

出家人与在家人的恭敬供养,前者是花,后者是果;在家人布施是花而已,出家人布施是果绝对的体,男众念金刚经一遍顶女众念七遍。学佛的人和不学佛的人布施功德也不一样,皈依三宝的人布施功德大于不皈依三宝的人;受五戒的人布施功德高过只是普通皈依三宝的人;受菩萨戒的人,受戒时发了大愿,功德很大的,其布施功德就象太阳一样,受五戒的人布施功德就象月亮一样,受三皈依的人功德就象水里的月亮一样,只能得到性功德。出家人受持五戒有持信的功德,就得力,而这种力就像锤子轮起来了,就产生一种量,这种量产生的功德超过在家人所做的一切功德,你们在家人拿一百万来我也不会给你换的,你看出家人的功德有多大,是无相的功德。但是你们在家人持五戒菩萨戒的功德也是不可思议的,五戒的功德比一百万不知道要高多少啊,但是你们不知道啊,随意的就把他换掉了是不是,因为你对他没有信心啊!信心产生的力,而持戒信中起愿的功德,愿是护持三皈依的体,功德的差别还是很大的,获得的果报也是不可思议的。只持五戒不皈依的话最多只是人天福报,而皈依守五戒的话,到西方极乐世界一弹指就去了,不可思议的功德。你看八关斋戒一日一夜的功德都可以到极乐世界。所以我们对当下的心要生起信心,没有必要对他怀疑。我们都受了五戒、比丘戒、菩萨戒,你应该对当下特别的安心,充满无上的信心。释迦牟尼佛在无量寿经中讲得非常清楚,持五戒,修十善,安立泥洹涅槃之道;也就是说持五戒就是涅槃之道,皆当入涅槃,进入涅槃之道。是故以持五戒来护持佛法的人,此人的功德是不可思不可议不可量的,但是世间的人不知道,以为持五戒就是人天福报,不知道以五戒护持佛很重要。三宝是第一的,五戒是起护持作用的,三宝是我们的本性本体,是涅槃的自性,五戒护持这个体,具足五戒,就具足涅槃。涅槃经中讲,此人一手拿刀一手拿剑,护持佛法,此人当得涅槃。可以看出我们这个三宝皈依的体非常的重要。没有皈依持五戒,没有办法进入涅槃体的,也没有办法到西方极乐世界。不皈依三宝的人没有根本,就是持五戒所做的功德也没有多大的用,就像天上的云彩一样,都是情见,不受力;如法皈依三宝,依佛依法去做,这种力量才是不可思议的。因为佛有愿故,你的心与佛愿相应故,你有愿,有佛体有愿体,行愿相资,具足了信体。如果你不皈依三宝,不具足信体,持五戒,修十善,乃至于受种种戒,都不能得到真实的受用;都像天上的云彩一样,都只是幻体,虚妄之体,不受三皈而持戒者,此人皆系魔宫所摄;皈依三宝应该是一切戒的体。

如何将三宝锲入自己的当下?如何使一切善事真庄严具足大善?

这里重点讲的是正见的庄严。大家想一想,皈依三宝,佛法僧三宝,其实释迦牟尼佛无住之体就是佛宝,无住之体生出的广大佛法是谓法宝,此法跟无住相应是谓僧宝;佛法僧宝就在你的当下,而持一切戒律于此体相应故具有不可思议法承。如果你不皈依三宝失体故,变成妄承,虚妄之承。所以正见是名庄严。你的正见与佛陀的知见相应故,正见与慈悲相应故,正见与持戒相应故,与六度波罗蜜相应故,与一切修行与一切佛相应故。正见即是佛三宝之见;正见与此因地愿相应故。此心是三宝之心,此相是持六度波罗蜜持一切佛,这个叫正见。正见、福德、六度、与自己的正见不相违逆,就叫正见;如果不皈依三宝,都不叫正见。你远离正见,做一切善事都不是正见,做寺庙,做善事,具足正见,才是真庄严。有人说我心皈依可不可以,心皈依应该有法皈依,法皈依就应该有事皈依,事皈依就应该有相皈依,有事必有相,有相必有景,有景才入理,光说理不入此景,不令生其相而没有事宜,此景此理不能互互相应,则不是真实皈依。所谓我自性皈依就可以了,我不要相上皈依,那是自欺欺人,是人为狂见,像这样的人不可信。做一切善法都应该尽形寿皈依佛皈依法皈依僧,如果你要是非要将你所做善法与皈依脱离,那就麻烦了。

皈依佛皈依法皈依僧,现在佛不在世了,僧是法的总持,依僧即依法,依法即是依佛;依佛之口,依法之言,现僧相;佛法僧是一体不二的,所以皈依佛就是理,皈依法就是相,皈依僧就是事,此理此相此事是不相违逆的;是一不是二。这个皈依仪式也是相通的,不可以说我不要这个仪式,所以呢做一切善法都应该皈依佛皈依法皈依僧。你看我们做法事做佛事以后呢,非要在后边唱一个皈依佛皈依法皈依僧;皈依佛皈依法皈依僧这个理非常的重要,这个事也很重要。过去的独觉佛,没有佛在世,悟到了三宝之后,他也得到了证果,证到初果,但是因为不皈依佛故,成为独觉,住在须弥山,非要遇佛才能皈依三宝,才开始修行。独觉是什么呢?就是没有佛法僧三宝现前,自悟修行而正觉。他一个人住着与众生不相应故,他必须在佛住世时出来,正式的皈依三宝,依佛为师。所以这个仪式也很重要,仪式跟无住相相应故,跟般若相应故。所以后面说:庄严佛土不?不可以说不庄严,也不可以说庄严,为什么这样说呢?说庄严执相,说不庄严偏空。你说我心里庄严就可以了,这样不可以的;此心庄严外面必定庄严;如果心庄严而外面不庄严,你这个心庄严一定是错误的。外面庄严心不庄严可不?外面做寺庙,内心有很多的污垢对不对呢?它也是错误的,因为外面庄严心不庄严还偏于相,内庄严外不庄严偏于心,偏此偏彼皆非;所以我们建寺庙一定要心地庄严。心地无非真庄严,面上无嗔真供养。所以在这个世间我们应该知道,我们不断的在寺庙里上殿,就是庄严;如果你住在寺庙心很清净,但你觉得上殿好麻烦,很讨厌,这个偏空不是真的清净庄严。所以要守中道,不可偏执。只要你无住修一切善法就是净庄严。因为发阿耨多罗三藐三菩提心,这是为了解答:佛陀庄严,不生住处。你在猜疑的时候就是你心中的疑惑,说常福在庙里吧,偏有;说常福不在庙里吧,偏空,明明在哪个地方吗?究竟是在还是不在呢?

“不也世尊。何以故。庄严佛土者则非庄严。是名庄严。”什么叫则非庄严,不可住故,是名庄严,不可舍故;是名庄严就是非相非非相,不可以取相,非法非非法,若心取相,若取法相,非法非非法是名庄严。比如:我现在住在寺庙里边,大家认为我住在寺庙里边庄严啊,大家知不知道我现在的庄严,是我无住之心所得;我现在为什么住在寺庙里边,因为我过去有住啊,所以我现在住在寺庙里边,如果我无住的话,其实这个地方是个什么地方呢?大家想一想;如果我过去无住,释迦牟尼佛无住,佛陀无住是谓大身,佛陀无住是没有法可得,无法可得是阿耨多罗三藐三菩提;就是法身,法身无相,法身住在哪里呢?住在大身里边。哪里是大身呢?大身就是法庄严呢。比如我建了无量寿寺,我住在这个寺庙里边,但是你想过没有,现在这个寺庙跟我这个心是相应的,是一不是二,常福在哪里呢?常福此心此相是不二的,此相由此心而得,此心有住是故有此相可得,此心无住此相就是大庄严,此心有住此相就是小庄严,若我心恶故,此世界恶多;我心善故,此世界善多;很简单都是心心感应,是一体不二的,所谓常福并不是独立的,此相此心是不二的,你就是我我就是你,我就是你,你就是我;它是一体的。我现前获得的这个独立的体并没有一个独立的常福存在,如果有一个独立的常福存在,不是有我执吗?不是有我住吗?有独立的法存在,不是有法住吗?没有我住,没有法住,其法其心,我心无住是法界心,此法无住是法界相,法界心是法身,法界相是大身是报身,报身就是无量寿寺,大心就是无量寿寺的体,无身。所以此相庄严是我心地庄严,这个是个同时无住的,当下的体就是。你悟到这个道理,你立即就感受到“寂照双用”此戒此定此慧,皆当现前。为什么?持戒者,无住故;持定者,法界故;持慧者,般若现前故;慧由定生,定由戒生,戒是无住。如果你悟到般若,无我了,就是无住的清净法身;跟佛,毗卢遮那佛,是尽虚空遍法界故。此心是信,此相是相,此体是体,体相一如,也就是说:寺庙是我的相,寺庙是我的心,我心我相,并没有一个独立的常福存在;我常福也是寺庙其中的一个相而已,你超越常福我见人见众生见寿者见,所以寺庙就是我,我就是寺庙;寺庙的本体就是我――毗卢遮那佛身,寺庙的相是我――卢舍那佛身,寺庙的用就是清净无我之心;就是这个觉般若之体,是智慧之身,智慧无相。什么叫智呢?成所作智,色声香味触法,眼耳鼻舌身意;什么叫妙观察智呢?没有识,常福的识已经转掉了,转成色声香味触,外面这个世界都叫色声香味触,我这个地方是我身,你执著了就变成你身;每个人都执著了,每个人都有一个身;你没有执著了就大共一身;你无住就是共一身;其实就是色声香味触;一相现诸相。如果你超越无住的时候,一切色就是一个色,一切声就是一个声;一切香是一个香,一切味是一个味,一切触亦然;好像每个人都有一个色声香味触法,其实只有一个色声香味触法。这一个是什么呢?是大同;这个就是我的报身。但是你不了解有我执故,就不了知此一身;你只知道你多身,妄见;把这个妄见抓得死死的,不肯放弃;所以你就不能进入到无住体。就是说常福闻般若已,明了这个体,所以这个寺庙无非是我心无住体,无非是我相法界体,整个寺庙跟整个法界都是一体的。只是我们证量没有证到而已,我们此义已经得到了,跟佛是无二无别的;佛也在这一念色里边,我们虽然不能在色里面见无量诸佛,但是无量诸佛确实就在这个色体里面;一旦有一天你跟这个色同为一体了,没有妄执、妄识的时候,那个如来就在你的眼前,大家想一想如来离我们远吗?离我们并不远啊,跟我们真实在一块啊;所以只要你无住体就是,你悟到了这个道理,就是如来实知实见,如来已经见到了你,是不是。与般若就相应了;以般若见这个实相庄严。如果你要悟到这种庄严就知道了,如果你悟此庄严心不可以另有庄严,舍此另找庄严,如头上安头;都是妄见;真正的找不到,因为无住之心当体就是;那样叫偏见,那就进入我的知见;以我的妄心来执著,不可以取心,不可以取法,认为我们心地有庄严那是错误的,心庄严跟法不相应肯定是错误的。

所以非庄严,是名庄严。我们常常讲,“愿以此功德,庄严佛净土”不是妄谈;我们从这里面可以一体悟二相,一旦你有无住之心,就能生出二相之体,它有二种色相的显现,一个是因地的心,二个是果地上的相,如来果地上的相是怎么得的?我们要修的是如来果,但从因地上怎么下手呢?所以如来讲菩萨是讲众生因地。

“不也世尊。何以故。庄严佛土者则非庄严。是名庄严。”菩萨有庄严的这个相,像我们建寺庙不是有我人众生寿者吗?什么叫受菩萨戒呢?什么叫发阿耨多罗三藐三菩提心呢?发阿耨多罗三藐三菩提心就是这个意思,“庄严佛土者则非庄严。是名庄严。”做寺庙不可以执著,为什么不可以执著呢?通达于般若故;了解般若,先闻般若才能了知实相,如果你不闻般若怎么能生佛法呢?所以要通达于般若。释迦牟尼佛解我们心中的迷,如果你不闻般若,你嘴巴上说我不住相就可以了。你做寺庙不住相......他的恶因你应该知道:佛教讲三世因果。你首先要了解过去的因,现在的果;现在的因,未来的果。如果你不了知现在的果的得处,你对过去和将来的因也会失去。比如来讲,你不知道此世界的果跟因及将来的因,你把此世界的果因跟将来的果因产生了距离;认为我做功德我将来可以得一个庄严之相,这个时候不是有得之心吗?有舍得过去相,有得得将来相吗?你得将来相不是我执我住吗?你要知道你现在的庄严,无所住故,此体即是。为什么呢?此心与彼心不二故,一定要现在安心,降伏其心,你不能说将来在庄严国土,因为此体即是庄严,因为此因即是我心,此法即是我心,过去不知道这是我法,以为另有所得。要对你现前的这个庄严之相生起你果上是不二的因。此因即是彼果,它是因果同时的,不可以把此世界的因舍掉,一旦你有另外的果可得,就有妄见。舍掉这个因地,有舍之心是妄执;取将来这个果,有取果之心,有取果有取因,都是妄见之体。在你悟到这个道理,你一定要知道,你现在庄严不住的时候,当体就是那个果和因,是同时的。在你贪心的时候,地狱就显现出来,贪就是地狱,地狱就是贪,它是不二的,因果同时的。你不能离开贪,另外找一个地狱,贪的体的变化就是地狱的显现,你应该对这个贪生起地狱想。从善的方面讲,我们不住这个体,就是佛的这个体,它虽然有不同的变化,但是体是不二的。就像水起了波,等你成为水的时候,这个波还是水,所以就是你成佛了,只是你识水,波不消。极乐世界有白鹤孔雀鹦鹉舍利嘉陵频伽共命之鸟,但又连恶道的名字都闻不到,怎么会有鸟雀相呢?不舍白鹤孔雀鹦鹉舍利嘉陵频伽共命之鸟,而到西方极乐世界自然不见,此因此果是同时的。不能舍此因而得此果,有舍有取并非佛见,不是般若之见。

所以般若不可思议之妙法,完全是在当下,当下这个相是无住之相,这是我心是我身故,我心即此相,此相就是我心。此心与一切诸佛心相应,此相与法界众生心相应,所以九法界此一相,无住就是佛心,佛心佛相就在当下。不管过去将来现在,此相都是通的。这个心叫做佛心,这就是般若之心。如果你离开此心,就一定有取有舍。对此世界无住之体生起佛心,这个心就是广大之心。你这个般若之心得到,原来无法可得,当体即是。没有将来成佛之取,也没有舍,无住而不舍相啊,没有我相人相众生相寿者相,它本来的东西已经不存在了,整个的法界就归于真实了。要用心来会这个道理。一旦你会上了,你对此世界有不生取舍之心,四相俱无,寂照现前,照,法界故;寂,心灭故。心灭一切空,照,法界是你的心光之照,法界所有的众生相就是你的相。这个叫做庄严。有取有舍都不叫真正的庄严。无取之心无舍之心,没有住了,这个世界才是尽庄严。因为没有我人众生寿者相啊,那还不是尽庄严吗?这是将来得佛果啊,你现在就是佛了,如来就是这样的心得大身、法身,法身就在你当下,无住;报身就是尽庄严;化身就是般若,般若入一切智,智身就是化身,现在你就是智身是化身。

是名庄严,就是非相非非相、非法非非法,不可取空,不可执法。我们心里清静,念南无阿弥陀佛这一念是无住之念,叫清静念,阿弥陀佛是尽庄严。不舍此相而无住之心。因为你念是无住,你想不无住也做不到,因为它本体是无住的。虚妄的体哪有住呢?你念阿弥陀佛想有住你也做不到,阿弥陀佛你不念他他也在,你念他他也在。无住是法身,法身难道还有断灭吗?无住之相是报身,报身是尽庄严,法身是尽清静,所以你念阿弥陀佛无住故,现在过去未来清静。这个法“阿弥陀佛”尽庄严故,因无住才尽庄严,你有住就变成六个字了,你念一声阿弥陀佛就一声,念两生阿弥陀佛就两声,那不是有生灭吗?阿弥陀佛有生有灭,你的念有生有灭,一生灭全部在生灭,一住妄全部是妄。本来你念阿弥陀佛是无住之体,阿弥陀佛是无住之相,无住之体是清静,无住之相是报身,就是法庄严。只要你无住,法自庄严。念南无阿弥陀佛,念念之间无住就是报身,就是法身。阿弥陀佛叫常寂光土,叫做法身,报身就是实报庄严土,无住就是法身。念念阿弥陀佛它本来无住的,念佛就是佛,那个佛就是法身,法身本来是无住而有住。无住里面有个念,念而无住,无住是体,有这个住是你这个心的执着。无住的体是法身,所以念阿弥陀佛是无住在念,是法身在念。念阿弥陀佛又是圣凡同居土。九法界叫圣凡,一念心我们现在是凡,跟圣是不二的。念阿弥陀佛此相是凡,迷者是凡,此相是圣,觉者即圣。一念无住,此法本来就是圣;一念迷,此法就变成执着的法。所以凡圣有距离吗?互相能拆开吗?是拆不开来的。所以叫圣凡同住,我们都住在一块。所以般若通达相应的时候,你的妄见即凡,你悟的这个体就是圣,所以圣凡就在一念之间,圣不离凡,凡不离圣,圣凡同住,就是我们在现在。

法身、报身,我们在念的那一刹那,它已经俱足,它不可以用我们的这个识来知见的。但是我们识还没有舍去之前,它是不离开这个佛,也不离开报,因为阿弥陀佛的这个报和能念阿弥陀佛的这个法,和你妄心在念的这个凡和圣相应,是方便有余土。是建立种种的方便,种种度化,像闻法、听法、持八关斋戒,种种法,都叫方便有余土,也在我们的当下。我们眼耳鼻舌身意,吃饭、穿衣、睡觉,都是方便。所以方便有余土和圣凡同居土,是在我们人间,就在我们当下。实报庄严土和常寂光土是超意识,就是没有我相人相众生相寿者相。方便有余土,里面有建立的方便,释迦牟尼佛说,有我相者既非有我,是名为有我,是为方便,就是真实。讲庄严二字都叫方便,经典也叫方便。释迦牟尼佛有种种方便诱导,而这种方便诱导我们归向真实。是不是有一个归呢?方便就是真实。如果方便不真实它怎么会有方便呢?方便就是了不可得。方便就是否定的意思,否定就是真实的意思。“庄严佛土否?”这就是方便话。这就是告诉我们众生,不可以执有,不可以执无。庄严佛土,不可以庄严佛土,那就变成真实的,那就住妄了,跟我们众生是一样的。可以庄严佛土,又变成妄了,又跟我们众生是一样的。可以庄严佛土否?他讲话的这个意思非常的巧妙,这个叫方便,这种方便里面有真实之语、妙语、不可思议之语,那里面有无尽的解脱在里面。在这一句话里面把它表达出来,叫方便。所以方便有真实义,叫诸法如义,跟第一谛是相应的,要跟第一谛不相应不叫方便。

为什么佛说,我令众生授三皈后令持五戒,趣泥洹之道?为什么持五戒就是泥洹之道呢?在无量寿经里面这样讲。比如,善有善报,恶有恶报,善恶之变,这个是方便吗?一定是方便。方便里有没有真实呢?一定有真实。因为善恶变化故,就无住体。众生有执,才善有善报,恶有恶报。如果你没有执着的话,你无住了,哪有善恶之分呢?善恶之变化代表它是无住体啊。无住就是真实。如果善永远善、恶永远恶,就是凡夫之见。或者知道是善,但是我执着于恶,知道是恶我执着于善,这个就与法不相应了。就是说,明明知道这是善法,我不行持,我执着于恶,众生都是这样的。

为什么有胎卵湿化呢?胎卵湿化是变化的,变化是无生的,所以讲叫生,有生就有灭啊,有生有灭无住故。生灭无住,是为无生,所以它这个方便就是真实义。但是我们不会于真实意,不了般若故,了知无生而偏偏生执,非要住在里面,变成胎卵湿化三界现前。所以众生不能诸法如义,与佛法的最究竟义,跟般若义相悖,就产生了现在的果报。

方便有余跟如来的真实意永远是相应的。所以如来示现假相,也是真相。如来现庄严之相,与诸法如意是相应的。这个觉悟的心懂了,如法修行,你跟佛是无二无别。你虽然不能像释迦牟尼佛种种变化神通,你也是无二无别的。你敢当下承担吗?就是这个体!

并不是非要有神通叫做佛,佛是一个觉性,你觉悟了无住之体,佛陀的法身不取舍,它肯定是跟众生心相应的。我们有取,法身就有取,这就与法不相应的。佛陀叫大乘圣义,不可称智,最上智,不可思议智,无对智。那你非要一个相对,以可取可舍的心来思维佛义,推究法身在哪个地方,报身在哪个地方,你有取就代表着佛陀有取,你跟佛有距离,佛就跟你有距离。佛并不跟你有距离,但是你认为跟佛有距离,肯定是你的问题,并不是佛的问题。如果你会于佛陀的真实义,佛陀无取故,那你就应该跟佛陀的无取没有冲突,佛陀跟我应该没有任何距离。所以我无住时,佛陀法身住时。我无住即无相,无相即此相,因为没有取舍啊,没有舍此相啊,舍此相与报身佛不能相应,舍此心与法身心不能相应,舍去此二心与般若不能相应啊,不都是错误的吗?我们要会于佛义的话,应该是以这样的心态,了解般若之心,才能与佛相应故。

“是故,须菩提,诸菩萨摩诃萨,应如是生清静心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。”摩诃萨叫大菩萨。菩萨叫菩提萨埵,简称菩萨。菩提萨埵就是心空,无住故;法空,无相故。无相遍一切有相。不离相而无相。一切相平等故,叫萨埵。一切众生色是一菩萨色,一切色是一色,一切声是一声,一切香是一香,一切味是一味,一切触是一触,一切法是一心法,一心现一切法,一切法是一心法,世间法都属于心法,一切唯心所造啊。

菩提萨埵,菩提者,无住体;萨埵者,无相体。无相无不相,一切相是一相。无相就是无分别相,平等相叫无相,清静相为无相。分别相叫我相人相众生相寿者相,有分别就有我执,有我见,有识。而菩萨没有识,不用这个识做事,一切色是他色,他用什么做事呢?你想一想?菩提者,心空,无住故,它与诸佛心相应,上能供养无量诸佛。萨埵,法空,平等故,一切众生是他身故。所以一切众生色声香味触法就是他的眼耳鼻舌身意。菩萨的眼,是一切众生之色,他能看到所有的众生。如果用肉眼来看一切众生,那是众生之见,我们往往以众生之见来看。菩萨是用法眼看,法眼就是用色声香味触法,用色见一切众生相,用声见一切众生音,众生苦音乐音,都在他的音里面,他哪个众生心知道呢?香,味、触、法,都是菩萨的心。菩萨的心是以六度为心,菩萨的身以诸佛无住为身。佛是以无住为心,法界为身。菩萨以法界为心,一心现法界,就是法由心造。色是一色,声是一声。我们是以妄识,你是男的,你是女的,黄色的青色的,他不知道此一个法界都是你一个心而已。菩萨已经入此心了,众生就不知道。菩萨把众生当作是他的心了,为什么菩萨心光里面能有无量的众生呢?有无量的法界呢?无量法界就是器世间、情世间,情都在菩萨心里面,世界也在菩萨心里面,都叫做法。法就是心,叫心生一切法,就没有众生了,就是妄在菩萨心里面已经不存在了。一切众生犹如莲华。如果你跟般若相应,菩提萨埵就是大菩萨,摩诃萨叫大的意思,大是尽虚空遍法界,只有八地以上的菩萨才叫大菩萨。

我们无始以来妄执啊,以妄为根本,所以我们要不断的舍妄不断的舍妄,见惑烦恼、思惑烦恼、无明烦恼要断掉,你心不生了,这个叫大菩萨了,八地菩萨大菩萨就现前。萨埵是众生的意思,菩提是佛的意思。而菩萨度一切众生无众生可度,因为一切众生无相故,色声香味触法都是菩萨的心,菩萨的心就是六度,他以众生为六度。贪心以布施而立,这个布施就是他的心,布施之外没有一个另外的我存在,不舍布施而无住。无住是什么呢?无住就是没有心啊,没有我相人相众生相寿者相。我们认为无住就是不执着的意思,他那个无住真的是没有“我”啊,他以法为自己的心。我们是以肉团心为心,以意识为心,他是以法为心,整个世界的法就是他的心,他是不动这个妄心的,八地以上的菩萨是不动妄心的。他完全以法为身,众生动就是他在动,众生的烦恼就是他的烦恼,对他来说都是慈悲。你贪他就布施,你瞋他就忍辱,你懈怠他就精进,你散乱他就禅定,你愚蠢他就是般若,他就是应的。对他应之是轻而易举的,因为他没有动心了,自然而然,水到渠成,很容易做得到。因为我们有妄心在,你有贪心我要用布施,好难,因为你有一个心在动啊,因为你有心执着啊,你有贪心啊,你就不能像菩萨一样,跟法相应。把一切法当作菩萨的心的时候,啊,我看到这个世界就是我一个法的时候,这个世界就是我的家了,这个世界的法就是我的心了,没有另外心可得了,这就叫无住,没有住一个我的妄识的心叫无住,所以法就是无住,只有这样的才叫大菩萨。这样的修行不是一般人能做得到的。如果你有一念相应,你会会于真实啊!

般若在哪里?无住生心!无住就是心,生无住之心,就是法性,这个法变成是你的心了。法身在哪里呢?不生心了,法就是六度波罗蜜。六度波罗蜜而无住,没有住就没有烦恼,无住体就是法身,就是佛。以此心供养无量诸佛故。无量诸佛在哪里呢?就是无住体啊。因为此花此果因果同时,所以行六度波罗蜜不生妄心就是无量诸佛现前了,所以一切众生皆是佛,男佛女佛老佛小佛长佛短佛……这个佛都在你的面前,所有人都是佛。无住之相是报身佛,无住之心是法身佛。他以此六度无住就是供养无量诸佛。他不动妄心,完全把法界当作他的心和身了,没有一个独立的我存在,彻底的妄灭,就像灯灭掉就不存在了。完全这个世界就是他,他就是这个世界,这个山河大地就是菩萨的显现。山河大地就是菩萨,你不是在菩萨的心里面吗?每个众生都在菩萨的心里面。在讲大乘佛法的时候,一定要讲菩萨功德在一切处,地球虚空都是菩萨的功德,他是经过无量劫来修证而来。我们现在得到菩萨的这种功德,我们进去就可以了。现在我们闻到这个般若,立即知道了这个体,然后你就安住这个体,也是不可思议之人啊!你看六祖大师一念“应无所住而生其心”,经典上讲:“须菩提,诸大菩萨,应当生清静心。”应当就是肯定的意思,肯定要生,清静心就是没有我相、人相、众生相、寿者相了,清静心能供养无量诸佛,清静心能摄无量诸法,清静心能摄无量众生。无量众生在无量法里,无量法在无量佛心里面,所以法藏就在佛心中。法在哪里?就是佛身啊,佛身遍法界故,就是报身。所以菩萨住在报身里面才行六度波罗蜜。法身里面没有的,法身清静,六度波罗蜜、慈悲喜舍的圆满是在报身里面,所以菩萨在报身功德里面安住着。报身是干什么呢?报身利他,众生在化土里面,化土不离开报土,法报相应产生化土,化土众生住的地方,我们现在在化土里面。法身土是诸佛所住的地方,唯佛住。报土是菩萨住,化土是众生住,所以众生叫圣凡同居土,报身叫实报庄严土,法身叫常寂光土,还有方便有余土也在我们这个此世界,释迦牟尼佛来说法、八相成道,都是方便。方便不离真实。释迦牟尼佛三十二相八十种好方便都是不离真实。法报不相应不能产生化身。菩萨法报不能相应也不能产生化身,只有佛法身报身相应了,才是化身。所以菩萨在化土里面度众生是可以,但是菩萨不可能说是自己的化土。

佛安住十方世界,就是佛的国土。所以在西方极乐世界没有说看到哪个菩萨的国土,看到诸佛国土,它方世界诸佛国土,都是这样讲,没有讲说菩萨国土。菩萨没有接引众生,只能度化众生,就是我讲法跟你听是可以,但是我没有接引你这个条件,接引是诸佛所接引,只有佛才有资格接引众生,报身佛才有接引众生的,菩萨来教化我们,叫我们会于佛义,达到无住之心。我们无住现前,般若现前,你就度了。谁度了你呢?你跟佛心相应了,你自己度了自己。

庄严佛土是对于报身来讲,是佛住的地方,就是菩萨住的地方。你一念之间无住的时候,这里面就庄严佛土了,清静就是庄严佛土。虽然我们内心中还有烦恼还有住,这是个妄的体,但是它的体还是无住的,就像胎生卵生湿生化生,不能代表它已经有住。因为如果胎卵湿化是真实的,那不是永远变化不了了?胎卵湿化是无住体,是无生的,虚幻体。我们抓住妄就不放,不知道真就在当下。但是我们不管怎么妄,太阳出来了黑暗即破。所以我们现在只要悟到了,明了了,那我们就除习气好了。作为一个发阿耨多罗三藐三菩提心的人,应该怎么做?不应住色生心。有般若以后,心生一切法,一切法是心,是善是恶无非我心有善有恶,此相是我无住之体,应该生清静心,清静心就是无我相,就无我执。觉者就解,觉悟了这是我心,立即就解脱了。所以在放生文里讲:明者即解脱。不觉者妄执,不断的生执下去,就越走越远。南摩阿弥陀佛!

 



分享到: 更多



上一篇:《金刚经》系列开示 60
下一篇:《金刚经》系列开示 58

 是心光明证菩提——《金刚经》开示 无住妙行《金刚经》
 一直在读《金刚经》对不对,还是应该从基础学习? 《金刚经》早上念好?还是下午念好?
 发愿念诵五十遍《金刚经》和五十遍《地藏经》...现在闻思修的任务很多.. 《金刚经》内容所说的,应如是住,降伏其心,是指什么心?
 为什么《金刚经》一直强调法身慧命的重要呢? 《金刚经》中四句偈“等”的微妙含义
 《金刚经》怎样说空(印恒) 去除妄执,回归自性——从《金刚经》的经题看全经的思想主旨(宽寂)..
 《金刚经》与净土法门(来定) 《金刚经》的社会时代价值(智慧)
 道在寻常日用中——《金刚经》的现代意义(成峰) 学习《金刚经》的目的(文定)
 每天持诵《地藏经》和《金刚经》,因每天这样做,念的速度很快,这样有过.. 《金刚经》说一切法皆是佛法,那世间法也是佛法么?
 32、有人说,前面问题中关于过去、现在、未来都不可得的道理,在《金刚.. 《金刚经》中说应无所住而行布施,不住于有无善恶二边之见。既然如此,为..
 五届:从《金刚经》到现代人生(圣凯法师) 如何理解《金刚经》中“无有定法,如来可说”?

△TOP
佛海影音法师视频 音乐视频 视频推荐 视频分类佛教电视 · 佛教电影 · 佛教连续剧 · 佛教卡通 · 佛教人物 · 名山名寺 · 舍利专题 · 慧思文库
无量香光 | 佛教音乐 | 佛海影音 | 佛教日历 | 天眼佛教网址 | 般若文海 | 心灵佛教桌面 | 万世佛香·佛骨舍利 | 金刚萨埵如意宝珠 | 佛教音乐试听 | 佛教网络电视
友情链接
中国当代佛教网 当代佛教故事网 当代佛教文化网 当代佛教圣地 当代佛教禅宗网 当代佛教新闻网 当代佛教舍利网 当代佛教净土网
当代佛教音乐网 当代佛教图片网 当代佛教素食网 当代佛教电影网 当代佛教藏经阁 当代佛教般若文海 当代佛教显密文库
金刚经 新浪佛学 佛教辞典 听佛 大藏经 在线抄经 佛都信息港 白塔寺
心灵桌面 显密文库 无量香光 天眼网址 般若文海 菩提之夏 生死书 文殊增慧
网上礼佛 佛眼导航 佛教音乐 佛教图书 佛教辞典

客服QQ:1280183689

[显密文库·佛教文集] 白玛若拙佛教文化传播工作室制作 [无量香光·佛教世界] 教育性、非赢利性、公益性的佛教文化传播
[京ICP备16063509号-26 ] goodweb.net.cn Copyrights Reserved
如无意中侵犯您的权益或含有非法内容,请与我们联系。站长信箱:alanruochu_99@126.com
敬请诸位善心佛友在论坛、博客、facebook或其他地方转贴或相告本站网址或文章链接,功德无量。
愿以此功德,消除宿现业,增长诸福慧,圆成胜善根,所有刀兵劫,及与饥馑等,悉皆尽消除,人各习礼让,一切出资者,
辗转流通者,现眷咸安宁,先亡获超升,风雨常调顺,人民悉康宁,法界诸含识,同证无上道。
 


Nonprofit Website For Educational - Spread The Wisdom Of the Buddha & Buddhist Culture