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《金刚经》系列开示 89
 
[常福法师] [点击:1501]   [手机版]
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上常下福法师金刚经系列开示

所以此相是不来亦不去,因缘生法,灭诸戏论。我们在不生不灭里面,去找生灭之体,一生永生。大家想一想,我一念生大家都在生,我一念灭大家都在灭,一灭全灭,整个大千世界都在灭,没有一个不灭的,所以众生心中,只要灭者大家俱灭,只要生者大家俱生,就是说一灭全灭,一生全生。我们呢总以为我灭你不灭,我生你不生,叫戏论,毫无意义的戏论。菩萨不入戏论,众生喜欢戏论。现在我们搞一些东西都是戏论,不知道不生就是灭,不灭就是生;也即全生即灭,全灭即生。全部的灭就是所谓你看到的生灭体,全生即灭,你现在看到的生实际上就是灭的体。我过去讲刹那时间无量诸佛成等正觉,刹那时间无量诸佛示大涅槃,也就是说刹那刹那的有无量众生示大涅槃,我们知不知道?我们一刹那有90万个生死,生死是我们的执著,但是你不执著的时候,刹那时间有900个涅槃,有900个生900个灭。说相有无量诸佛之显,说灭有无量诸佛示大涅槃;所以你现在看到一灭全灭,一生全生,觉悟的那一刹那,无量诸佛示大涅槃,无量诸佛成等正觉,所以诸佛就是我们的那一念。一念佛有百万佛,你一念生出来的时候,有900个生灭生出来,900个生灭你要觉了,就不叫生灭,是900尊佛啊!佛在哪里,是众生心中显;离开众生心就没有诸佛可得。实在是佛没有来没有去,众生有生有灭故,好像如来有生有灭,方便故如来示大涅槃;如来示成等正觉;什么叫“示”呢?依众生心而示;众生有这个生灭之心,所以如来示“觉”之相,其实哪有涅槃可得呢?一真法界哪有涅槃可得呢?哪有成等正觉呢?成等正觉是依众生心而建立的。这个叫做八法(不生不灭,不断不常,不一不异,不去不来)所以我们要灭诸我们那些无聊的戏论,通达般若,灭诸戏论。 

“须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙有如是等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多世尊。”这里面讲的是法界,后面讲的是心;心与法界,先讲法界,后讲众生。诸法缘心,实在是没有实体啊,没有实体就是无生。无生为心,法界为相,心相一如。“如一恒河中所有沙,有如是沙等恒河”,每个恒河里有无量众生,每个众生都有一恒河,恒河里有无量沙就是无量众生心,“是诸恒河所有沙数佛世界”一佛世界是三千大千世界,是很多恒河沙,不可思议的多。这里面每个佛都有一个教化区,也就是说一粒沙是代表一个众生心,一个众生心就有一个佛陀的教化区,所以我们大家都有一个心,共业在这个地方,这个地方有佛陀的教化。如是就是无量无边的意思,“宁为多不?甚多世尊”。比喻世界之多,这里讲的代表法界代表相,相不离众生,众生不离相,佛的世界是遍法界的重重无尽的,就是说沙中有河河中有沙,法界有众生,众生还有法界,是重重无尽的;也就是像华严境界一样,重重无尽的世界,这里面的世界有多少呢?

后面讲:“佛告须菩提。尔所国土中所有众生若干种心如来悉知。”也就是说恒河沙数的佛世界这里面所有的众生的心,佛都知道;这个话是对于前面来讲的。前面不是说有肉眼不?天眼不?慧眼不?法眼不?佛眼不?我们是我们的世界有人执有烦恼,有贪嗔痴的执著障碍,所以我们只有肉眼。天人有意眼,意在禅定之中,他的福德比较具足,他从意眼中获得天眼,可以看到一些清净的境界。阿罗汉执著于慧道,菩萨定少,阿罗汉慧多,他不求福而求慧,而菩萨重视福报,重视度化众生。可见菩萨亦执著,阿罗汉也是执著,人天亦执著,因执著故心眼未开,都在法上开,所以菩萨只能看到庄严,阿罗汉只能看到空性,天人只能看到清净,人只能看到贪嗔痴的东西。我们被法障碍了,生出法上的执著。但是佛眼是用心,用心眼是用所有众生的眼。为什么我们贪嗔痴、执著,而佛就没有障碍呢?我们现在看到墙壁,我们是用妄识不是用心来看的,我们用心看只有在禅定中,禅定中也不一定能看得到,因为禅定中还有内定外定,有出世间定和世间禅定,世间定是用意来克制的,出世间是用心来会于法界的。我们用心来看法界的时候,那是佛的世界啊;我们用法来看世界的时候,那是菩萨的境界啊;我们用智慧来看这个世界的时候,那是慧的体;我们用肉眼来看这个世界的时候,那是识的体就是用意识来看,却不知道实际上都是由我们的心在做主。如果没有心闻信的话,你不能生识;你没有闻信也不能生法,没有识也不能生慧;没有这个识你四眼都不具足。四眼一心,四眼都是一心而住。如果没有我们真正的心在,我们这个识就不存在。那我们心到底在哪里呢?我们的心在里面还是在外面呢?释迦牟尼佛椤严经七处辨心告诉我们:“寻心了不可得”。只要你用妄心做事,你不可能离开迷惑。所以说你解脱了,你说没有贪嗔痴了没有财色名了,我是很难相信的;因为有妄心必能生相,妄心生起必生迷惑。因为你没有破心故,所以只有靠戒律和一股正气和道德来维持我们。祖师们为什么要讲因果讲道德这些东西啊,因为知道我们不能证“无心”。释迦牟尼佛讲法的时候,阿难只是证三果,摩诃迦叶尊者告阿难必须圆满才可;后他在一山洞里受文殊菩萨教诲七天,才证四果。释迦牟尼佛说大乘的教法,凡夫可能听不到;只有大菩萨才能听得到;很多凡夫是听不懂的,是文殊菩萨专程教授阿难尊者大乘佛法。释迦牟尼佛在这边教授小乘教法,同时在空中跟那些大菩萨讲大乘教法。也就是说说阿难的时候就是文殊菩萨,说摩诃迦叶尊者的时候,就是常精进菩萨,说须菩提的时候就是虚空藏菩萨。其实舍利弗的信心就是文殊菩萨,文殊菩萨的相就是舍利弗;它是不二的。所有的菩萨都从空中来,没有家的,没有从哪个地方而来,都是从空中而来;所有经典中都是首先把这些菩萨安置在里边,集结经典的时候,像摩诃迦叶尊者、阿难尊者这些人好多是可以看得到的,当时文殊菩萨示现,很多阿罗汉都是能看得到的,为什么呢?因为释迦牟尼佛加持故;很多凡夫都能看得见。但是我们现在听了以后总是认为大乘和小乘是不同的,其实大乘就是小乘,小乘就是大乘;在大乘里面来讲,小乘就变成大乘了;在小乘里面来讲,大乘就变成小乘了。众生无边誓愿度就是“苦”,烦恼无尽誓愿断就是“集”,法门无量誓愿学就是“灭”,佛道无上誓愿成就是“道”,连普贤行愿都依苦集灭道而修,而苦集灭道教法是小乘的教法,一切法都不离开苦集灭道。普贤菩萨是一切菩萨的长者,所以大即小,小即大;大小不二,这个法非常的圆融。释迦牟尼佛涅槃就是不涅槃,不涅槃就是涅槃。我们看到释迦牟尼佛圆寂,那就是“生灭灭已,寂灭为乐”的体,但是在大乘里面它是不生不灭。他来实在是没有来过,他灭实在是没有灭过,生实在是没有生过,没有生没有灭,那是大乘的教法。你看到释迦牟尼佛八相成道,事实上他根本没有八相成道,为什么呢?如来体实在是无体,无体而有体,有体而无体;小乘里面执著于有体,他不知道无体。无体即有体就是小乘;有体即无体就是大乘。所以我们在小乘里面听不到大乘;在大乘里面不相信小乘,互相争论,却不知道大乘就是小乘,小乘就是大乘;它是不二的。

我们不知道性相,只知道持不杀生戒,不杀生戒是小乘,但同时不杀生戒是我心中之光,就是大乘;因为不杀生从哪里出来,是我心中显,是我本心中本来的光故;而此光与法界所有的善法都是相应的,此一持戒一切遍庄严,这是大乘的教法;小乘的教法,不杀生就是一个不杀生。菩萨知道,不杀生就是遍庄严故,这是大乘教法;而阿罗汉不杀生就是不杀生,不杀生时我寂灭故。一个是心空,一个是法空;小乘住心空,大乘住法空,同样一件事情,它有大乘小乘之区别。事情是一不是二;心性不一样,我们这个大乘跟小乘如果互相争执的话,完全是愚痴者。释迦牟尼佛说大乘小乘中乘,其实哪有什么大乘跟小乘呢?如来一乘无二无别,没有什么大乘小乘,一真法界里哪有大小分呢?要从教相里面来说:一真即二相,二相即八法,一真即一真法界,二相:胜义谛俗义谛;八法:不生不灭,不断不常,不一不异,不去不来。这个八法里面哪有什么大乘小乘的概念呢?

“于意云何。如一恒河中所有沙有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多世尊。佛告须菩提。尔所国土中所有众生若干种心如来悉知。”所有众生的心如来悉知,刚才讲过。阿难七处寻心了不可得,释迦牟尼佛骂阿难:“痴者,无始以来,以为自己有心,堕落六道轮回,哪有心呢?没有心”所以这个心叫做妄心,不是真心。真心实在是无住的,无住法界即真心,无住法界就是心遍法界故,一切众生心是一心,这个才是真心,不了解此心故。这样一说,阿难顿时就悟到三果。而我们没有办法悟到,为什么呢?因为没有佛陀的加持力。众生的心如来都能知道,是因为如来没有心故;法界就是他的心。一切相是如来心,不管你是人间看到的相,还是阿罗汉看到的相,还是菩萨看到的相,一切相是如来心。这个相上面无住就是如来心,你现在看到相,正好是如来看,所以众生动念如来即知。

有人得到神通后可以看到对方的心,看到你在想什么?过去有一个比丘得他心通,时有一国师系禅宗大德,问比丘:我的心现在在哪里?答曰:你心在四川在看一个渡口,又问:现在我的心在哪里?答曰:你的心现在在天津公园里看猴子;过一会又问:我的心在哪里?这个比丘无论如何也找不到了;何故?他心者知他人心中事,所以国师先念在四川的轮渡;比丘就马上看到了;后来国师不动心了,心不动了,就是说不动念头了,这个时候怎么观察也观察不到国师的心在哪里了;证明是比丘有神通呢?还是法界在相通呢?我们认为他有他心通,其实你动念时他观察的时候,只要你动念他就可以观察你到哪个地方;如果你不动念,他就找不到了。所以人家算命的时候,能够算准你的命,如果你不动念头,他就算不到你的命了;如果你要动念头,他就把你的命算死;所以出家人的命算不死。所以我们念阿弥陀佛,你不要想到西方极乐世界去,我发愿到西方极乐世界,发个愿就可以了,所以说念阿弥陀佛不要动念头,你就是无生的时候。念阿弥陀佛,不要动任何念头,不要想现在过去未来,阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛,就是念南摩阿弥陀佛,在这个法上面不要动另外一个念头,阿弥陀佛只是个声音而已,嘴巴上念阿弥陀佛只是个声音机器而已,一直念一直念,不要动任何念头,人家就算不到你的命了。如果你念阿弥陀佛要求福报;人家一观察,你在求福报;…….但是当你念佛无念的时候,当下念佛的这个体他就观察不到了。他不是看你嘴巴怎么动,出什么声音,他在观察的是你的心。所以我们念佛不需要动心的,你发愿到西方极乐世界去,能否去全凭佛愿,能否念全看你;只要你念佛就能往生,不要动念头的,为什么念佛十念就能往生呢?因为只要你念上安住了,所以山河大地一切世界都是阿弥陀佛,你就这样安心就是了;不要动任何念头。

所以动念头你就有妄念,有妄念就被阎王给抓住了。禅宗里一位大德唯一紫金钵放不下来,不能成就;摔此钵后即时成就正是此意。你无念了,阎王鬼差都拿你没有办法,你有念就会被一切外缘所牵;所以我们念佛无求,出家时间久了基本都知道这个道理,念佛不需要求,就是老实念佛就可以了,出家人谈啊求啊,不就是动念吗?小鬼(喻所有外缘)抓不住你才怪呢?你天天念阿弥陀佛,无所求了,你在无生之中,小鬼当然也找不到你了。我们为什么要出家,做无事僧人也。你已经做了,相上还是其次,关键是不要动心,不要动念,不要执著,一执著念头出来了,小鬼就把你抓住了。

你这一念心与佛的心一定是相应的。外道看得到你的念头,但看不到你的真心。他的功夫达到一定的时候,他的念跟你的念相应,可以观察你的念头;如来真心,与无念心相应故;你无念与如来心就相应了,心心相印。你动念,连凡夫都知道,如来怎么能不知道呢?如来不仅通你的真心,也达你的妄心啊,我们真心与如来是一体的,就像水里起泡,哪个泡不是水里面出来的呢?你动念者无非是在他身(心)上动而已啊;你不管如何动都离不开水,水即如来;泡泡就是众生的心;你哪个动念不在水泡上面呢?所以我们每一个念头都在佛陀心上;故众生动念如来悉知。

“何以故。如来说诸心皆为非心是名为心。”就是说我们这个心----非心----是名为心;所谓心是个名字而已,“如来说”诸心皆为非心,是名为心;心不是心,是无住故,把它起个名字,叫做心。离名说相,所谓离名的话,名字还在,名不离相,相不离名,相不离性,性不离相,性相一如。你嘴巴上说一下我没有心,哪只是说一下而已,其实你是于色声香味触法处一切心亦然具足,离开具体相上谈心,一切心皆为非心,心里所认定之理与色声香味触法一切处所生之事,能够理事圆融者,是名为心。无住之相与无住之心是一体的,在你离名说相的时候,你会猛然发现你很寂灭的,很平等的,很清净自在心地庄严的感觉,不会生出很随便还有那些无聊的戏论。

“所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”什么叫过去心呢?就是迷者有过去心可得,是故有药师佛现前;因为现在心不觉,迷惑,是故有释迦牟尼佛现前;未来心不可得,未来心不清净故,是故有阿弥陀佛现前;阿弥陀佛是度我们这些妄生的体;现在我们不可得,但是我们还有可得的心。过去心是妄,因过去有妄必有病,是故叫药师佛,如果你病没有了,要药师佛干么?药师佛无非是救我们的病,你妄不生,你自己就是药师佛了;现在心不可得,如果你现在没有迷惑,你是觉的,释迦牟尼佛还给你讲什么法呢?释迦牟尼佛是教化因缘,药师佛是安住因缘,阿弥陀佛是果德因缘。如果你过去心已了,现在心已了,你的未来心不也就了了吗?未来心已了,还要阿弥陀佛干么呢?你自己就变成阿弥陀佛了。其实药师佛、释迦牟尼佛、阿弥陀佛是一体不二的。过去迷了就是妄识,现在迷了就是邪见,未来如果你邪见一生,迷失一生,那就是堕地狱饿鬼畜生。如果你不觉悟,你三心就变成过去未来的苦报,现在过去未来唯是一心所显,如果现在过去未来妄生就有我相了,有我相就能生心。此心是对念来讲,有念有四相生,有相上的执著你就有念生,有俱生四相就有念,就有现在过去未来。

 

一声南摩阿弥陀佛中具足现在过去未来之心吗?念阿弥陀佛如何能够摆脱种种牵挂?没有三心的念佛方法

在我们念阿弥陀佛也可以看得出来,仔细的观察现在过去未来,我们有个现在、过去、未来,就有个意识,过去的东西过去了,有没有一个过去的东西呢?没有的,我早晨吃稀饭,那个稀饭现在到哪里去了呢?有没有一个吃稀饭的这个体呢?有没有一个吃稀饭的体过去了呢?没有的,当下就消掉了;未来,还没有来的东西,你能不能看到像这个火车有来有去啊?过去的东西有影子吗?没有来的东西有影子吗?就当下的这个念是不是?这念没有过去现在未来,当下空寂。过去禅宗参禅“念佛是谁”,念七声“阿弥陀佛”念一声“是谁”?念七声就是现在心过去心与未来心,在这个三心里面现在过去未来的体在流转,但是一问“念佛是谁?”的时候,三心就断掉了,你念佛是谁当下空寂的时候,现在过去未来了不可得,包括你当下一念就过去了,你这一念也是从那个念里出来的,你这个念在哪里呢?是在这个念的体里面的究竟处,在无生处,在无生处的那个地方是寂灭的,是没有现在过去未来的。所以现在过去未来实在是我们心中一个妄念而已。如果你一直念“南摩阿弥陀佛南摩阿弥陀佛南摩阿弥陀佛”三心不住,一刹那刹那的不断的三心不住,现在“南摩阿弥陀佛”不住,过去“南摩阿弥陀佛”不住,未来“南摩阿弥陀佛”不住;

就是说不向前攀不向后望,对后面的那个阿弥陀佛不要望它,对前面的那个阿弥陀佛不要去看它,当下这个阿弥陀佛当体空掉,猛然的就寂灭了,一念不生这个时候,就无生法忍。你念阿弥陀佛,这样子刹那刹那的心一直安住着,现在过去未来不住的体。所以念阿弥陀佛,我念了多少多少,明天打算念多少多少,在那边讲我已经念了多少阿弥陀佛,我拜了多少佛,看了多少遍经,每天在牵挂着,我出家多少年了还记着,每天都记着那个数字,那就是牵挂。对未来生出种种计划,要不要去做个小庙,我要去赚多少钱,我要怎么样怎么样,种种牵挂,现在过去未来三心具足,那你如何成佛啊?你怎么去解脱,三心具足那是彻底的妄见啊,三心起来后就是凡夫的一个体啊。

打坐念佛的要领(身形、声音、观照),如何于念念当中融入法性中去?

如果你念阿弥陀佛,刹那刹那的念,千万不要在身体上边下功夫,首先身体端正,打坐时腰部一定要夹起来(师示范二臂微微夹起来,腰拨起来,腹收一下背直一下),既不会往前冲又不会蹋到后边去,就像打木鱼一定也要夹起来,不夹起来,心一定是散乱的;就这样夹起来,一心观照“南摩阿弥陀佛”,前后念不住的时候,刹那刹那,慢慢的就空掉了,不能这样子“狂坐”着,散乱坐着,想动就动;不可以想动就动,心一定要收起来。身体夹起来后很稳的,打坐的时候不能随意的放松,脚指可以稍微轻轻的扣一下,这样子有力,稍微动一下,心就提起来了,不能说就这样子坐着,你是彻底的放松了自己,全部放松了自己是错误的,必须要外松内力,里面要有力外面要松,当然这都是身体的一个方便,不能在这个上面下功夫,一定要彻底的超越自己的身体。不管是鼻子也好,呼吸也好都不要观想,念阿弥陀佛的声音也好,名号也好,都是无住体,现在过去未来的阿弥陀佛都是无住体,一直这样念一直这样念,无生念,久而久之你就空掉了,这样子你可以融入法性里面去,然后发现整个世界都是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是你,你就是阿弥陀佛;很快就趋入。

你就这样夹住念“南摩阿弥陀佛,南摩阿弥陀佛,南摩阿弥陀佛”,声音也不要太大,太大伤气;也不要太小,太小闷心。念阿弥陀佛,你紧紧记住,你可以观察一下,你只要念阿弥陀佛念得很小声,你的心量就非常的狭小,念阿弥陀佛声音大,你的心就大,大声见大佛。印光大师说的;大声见大佛,小声见小佛。如果你念阿弥陀佛小声的念,你就一个身体在动,你是有一个身体在那个地方,因为念阿弥陀佛声音小,到最后面你听不到了,到最后就一个身体好像自己在念佛;你还有一个身体的执著,然后气在动啊动的,怎么样怎么样啊,你老是想着这些东西;你大声念阿弥陀佛的时候,你彻底的融到这个声音里面去,不大不小的念,要睡觉就大声念一下,如果你在房间里面金刚念,还是要出一点点微浅的声音的,嘴巴出来,自己耳朵听到,晚上在寂静的时候,点点大的声音,但是你听到的是非常大的声音,我晚上寂静时念往生咒的时候,我心里面那个声音很大很大的。

里面有力它必有音大,声音大并不是口上声音大,最重要的是发心的问题,念到最后嘴巴不念了,心里面还有一个“南摩阿弥陀佛”在大声的念着;念到你的声音在里面念了,心里面在大声的念,念念念,声音暴发出来了,外面整个山河大地的声音都变成你的声音了,你的声音就是你,你就是声音了,不二了。那个心还毕竟是世间禅定,并不是出世间。达到无生法忍的时候,一切法变成你的心法了,不可思议的境界就现前了;三心不可得大意如是。

心相本一如,识于中间分,执著染于色,幻有浪六道

我们这个识从哪里来,是从相和心里面出来的,心相在哪里?心相是一体的,就因为中间有个识夹在里面,我们把心跟相分开来了,就是说水里有月亮,水要不能含月会怎么样?水不能含月,它就见不到月亮,水月本来一体,因起妄心故,我们把月跟水分开来了。也就是说我看到墙壁,墙壁的根是无住之心,我无住之心看到无住之相,法界之相就是无住之心,心是一切心,相是一切相,一切众生心和相都是一体的。我们众生心跟相一体的时候,产生妄体,水跟月亮在一块的时候,产生一个幻有,也就是说水执著于月,月执著于水,月亮会执著于水吗?因为觉者不会执著于邪见的;但水会执著于月的。

如我们见到色,色并不会执著我们,但我们会执著于色;因为我们的闻性在里面,自性就是水;月亮就是法;法身本来圆满故,因心执而见种种色,就是因为有识在那个地方有妄生,我们认为是独立的,就是我俩对立了;其实我们不是对立的,法界实际上都是一个心的。

三心哪里来?用妄做事永远妄,真心做事法界融。南摩阿弥陀佛中的理、事、圆融关系及因果关系的统解。

三心从哪里出来的?就是妄心,就是我们的意识,妄心又不离开真心,现在心过去心未来心是不可得,不可得是什么意思呢?不可得并不是不要它,是你悟到此体,此心此体是不二的,有可得就有对立,就是说我得到这个东西得到那个东西,其实是不可得的。我们用妄来做事,就永远在妄里面,所以我们要用真心做事,要融到法界里面去,所以为什么普贤行愿要回向法界众生呢?回向法界的一念心,一念心即法界,法界即一念心,就是说你把一切功德回向到法界,一念心本来就是法界,为什么要回向呢?三贤位它不是圣位,三贤位就是教众生怎么做,我们众生在贤位里面讲,一念心回向法界,就是普贤;华严经讲到最后就是普贤行愿,普贤行愿就是一念回向,一念回向就是理事圆融,理事圆融就是事事圆融;

理上圆融,一念心具足;事圆融,法界是我心故,叫事事圆融啊;理事圆融,一念回向法界。什么叫事事圆融呢?法界----此事与彼事本来是法界心,我现在把一根针拿起来,和法界心是不二的,这个叫事事圆融;我这一念心回向到法界,叫做理事圆融;理上本来圆融的,事上也本来圆融的,理事回向它也是圆融的,事事它还是圆融的,在我们现在这个三贤位里面,它本身就具足了,普贤行愿每个人都应当要学,因为我们本来就是事事无碍,并不是说我们一定要到普贤行愿你个地方修,华严境界就是要我们现在当下,一个你要信,二个你要发心,要授菩萨戒,要发阿耨多罗三藐三菩提心,事上要了知法界就是我心,发菩提心是悟到你本来的自性,本体空性;苦空苦空,是小乘里的教法,苦不空,不是真正的发心,你证到苦空的时候才是真正的发了菩提心,到你贤位上来讲,十行是伏住,伏住烦恼,立法界为心,一切法界是你心造成的,这叫做事圆融,一切事是我心,我心跟事是一不是二,叫事圆融;

我们不了解心,但是事确实是我们的心,我们布施啊做善事啊,都叫做事,了知事是我心,虽然你没有悟到心,但此事与你心确实是不二的,理事圆融就是回向品,你一念回向法界,就是事圆融;你虽然没有证到,其实此一念回向的心,跟法界是圆融的,法界会于你的心,和你心会于法界,是二回事。悟到自性,或者说一念法界是我的心,这叫事圆融,理圆融;理事圆融,就是你这个心回向到法界,没有我了,法界跟心不二了,叫理事圆融。事事圆融,此事与彼事不二。什么叫事事圆融,念“南摩阿弥陀佛”就是事事圆融;一念微浅之善法,都是事事圆融;事事圆融就是重重无尽,一念于法界,法界于一念;十方诸佛在你一念之中,十方所有诸佛的大愿,在我的一念愿心里面,所做的就是念一声“南摩阿弥陀佛”,十方诸佛在此安住。

念“南摩阿弥陀佛”叫事,理上是心,事上是佛,南摩阿弥陀佛,这一声佛号,并不是因我念,而是这声佛号就是事事圆融。你念这个阿弥陀佛名号是理事圆融,但是事事圆融是佛的法界,你念南摩阿弥陀佛这件事情,在你没有悟到之前,没有证到之前,实际上事已经圆融了,因为佛有大方便故。证到事事圆融是很困难的,佛陀有大方便故,南摩阿弥陀佛名号和十方诸佛它是事事圆融的,阿弥陀佛的成佛已经达到事事圆融了,是故在阿弥陀佛那个地方能见十方诸佛,一念事与法界事是不二的,阿弥陀佛的功德与法界的功德是不二的,十方诸佛的功德就在南摩阿弥陀佛的功德里面,所以西方极乐世界就是十方诸佛,十方诸佛之事就是阿弥陀佛之事,所以报身庄严,我们念南摩阿弥陀佛在这边叫理事圆融,叫别教菩萨。南摩阿弥陀佛事事圆融是佛的境界,所以菩萨念佛,佛摄菩萨,这个叫做因果;彼因是佛,果地即佛;我们此因理事圆融,念的是佛。因为佛是事事圆融,理事圆融与事事圆融互互相应,因地是佛心,果地就是佛心,因为念念阿弥陀佛是事事圆融的体,所以对这一声南摩阿弥陀佛,对阿弥陀佛光明无量,寿命无量,生起无量的信心。它是别教跟圆教的说法,别教是菩萨,圆教是佛,你念南摩阿弥陀佛就是别圆之法,别法是因,圆法是果,叫因果同时。因地是佛,果地即是佛,因是佛事,果即是佛事。南摩阿弥陀佛



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愿以此功德,消除宿现业,增长诸福慧,圆成胜善根,所有刀兵劫,及与饥馑等,悉皆尽消除,人各习礼让,一切出资者,
辗转流通者,现眷咸安宁,先亡获超升,风雨常调顺,人民悉康宁,法界诸含识,同证无上道。
 


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