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《六祖坛经》行由品直讲3 唯有见性才能出离生死
 
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《六祖坛经》行由品 直讲3

 《唯有见性才能出离生死》

【祖一日忽见惠能曰。吾思汝之见可用。恐有恶人害汝。遂不与汝言。汝知之否?】

    五祖大师有一天对六祖说:我看你的见地非常好,根基非常利,是传承佛法的栋梁之才,就怕恶人害你,所以一直不理你,不和你说话。你明白吗?

【惠能曰:弟子亦知师意。不敢行至堂前。令人不觉。】

    六祖大师说:弟子知道,所以不敢到您堂前找您,一直在槽场干活,以免被人察觉。

    五祖大师门下上千人,真正修学佛法的人很少。为什么呢?舍去不了执着—就是自己的习气毛病、嫉妒障碍,大智慧的人、大根基的人一旦出现,就会遭到嫉妒,在嫉妒之下就会有人生出恶意来。五祖大师为了保护六祖,平常不去和惠能接触。那时惠能还是个在家人,是个居士,不是出家人。

【祖一日唤诸门人总来,吾向汝说:世人生死是大;汝等终日只求福田,不求出离生死苦海。自性若迷福何可救?】

    五祖弘忍大师有一天招呼门人,让大家都来,向大家说:世人都将生死看得很重!你们这些人来到东禅寺干什么呢?人们最难解决的问题就是生死,生从何来,死往何去?

    谁都怕死,每天离死越来越近,时间在流逝,人在衰老,如果不知道自性,迷与妄执相中又如何出离生死呢?

    五祖大师说的明明了了。就像我们现在学佛的人,每天不是求着去了生死,求的是福。终日求福田,不求出离生死苦海的觉悟—在自性。

    现在学佛的人们怎么了生死呢?念佛,念阿弥陀佛,认为死了以后去极乐世界,去了极乐世界一生补处不受生死了。他把这个当成了生死了。

    这不是佛教的理念,因为生死在你心当中呢!你现在的思想,你到了极乐世界还是这个思想!生死和这个忧悲苦恼还在!怎么去除呢?

我们的自性迷了,有个生死,自性若觉没有生死。

    自性怎么迷了?有个“我”在修行呢,还有个“我”去极乐世界享受呢。

    你有这个“我”就在生死当中。本来轮回生死这是个虚妄,是人们妄执了一个“我”,打个比喻,假使我们现在是个人,死了以后转成了狗,这个狗的思想和人的思想又不一样了,身体也不一样,这个“我”是不是变了?你以前的我找不见了,这狗在转成人,又和狗不一样了,所以这个我是妄执的。

    生死苦海是众生,迷执有个真实的我,去造业受报,去轮回了。

    是因为这个“我”迷了你的自性了。自性是本觉,你没有妄执了,他就不去受生死。时时刻刻在净土,在无住的净土里,在觉照当中!

 

    在我们现实心境当中能超脱了“我”,临终以后也超脱了。他就不会有个“我”在我执烦恼中轮回生死了。受生死的是个假我,有个妄执在轮回。同时它夹杂着自性,自性是觉悟,它有知觉!它妄执这个知觉在轮回了。所以离开这个妄执就是自性的本觉,这就是觉悟,这就是离生死到彼岸。

    所以五祖大师呵斥这些门人,每天求福了,有个‘我’在做什么,要去修福。自性都迷了,这个福能解救得了吗?解救不了!

【汝等各去,自看智慧。取自本心般若之性。各作一偈来呈吾看。若悟大意。付汝衣法为第六代祖。】

    弘忍大师那会儿年龄大了,着急着赶紧找到继承人。继承人不是随便找一个就能培养,那得是真正彻悟了的人,真正觉悟了的人,见了性的人,才能继承这个衣钵法脉!

    所以五祖大师说:

    你们各自回去,真正用智慧用本觉做偈,说出你的感悟,我看了以后认为你真正觉悟了,就传衣钵为第六代祖师。

    各作一偈,要看智慧,智慧在哪呢?不在事上,也不在心外,就在心内。取自本心般若之性。

    人的心是一个,可是妄想起来很多,这般若自性在哪呢?是不离你的妄想,妄想当中的本觉就是你的般若自性。

【火急速去!不得迟滞!思量即不中用!见性之人。言下须见。若如此者。轮刀上阵。亦得见之。】

    五祖大师说了:真正觉悟的人,不是说用当中的思量,不是你考虑出来的,是用你的智慧直接就把你的觉悟的心性用文字表达出来。如果用思量了,那就不是见性的人了。真正见性的人,轮刀上阵也能见到。

    真正的佛法修行是什么呢?不是局限在你的宗教行为之内,你念佛,你持咒。五祖大师说:轮刀上阵,在战场上也能见性。

    这个觉悟和智慧,是指真正的修行不在事相上。

    不是说你读了多少经读得觉悟了,在你的觉性当中,你找到这个中心点没有,不是说你有多虔诚就能见性,那个和见性无关!真正的佛法指的是自性,指的是你的本觉性。

    首先你要从自性开始,你要知道你的自性在哪。我们平常的注意力是向外的,用自性是看外面的,真正的佛法是向内求证的。把注意力转向内,才能体现出你的觉性。注意力向外,都是你的妄想执着所表现的一切思维。

    所以真正的修行在每一个思想,每一个动态当中。每一念每一个刹那中不迷!不妄!

    佛法真正的血脉传承的就是这个中心点,自性自证的思想,没有离开本觉,离开自性本觉它就谈不到佛法了。

    上节课讲到五祖和六祖大师的思想,和达摩祖师的思想相同。从哪可以看出呢?

    见性之人,言下须见。若如此者,轮刀上阵,亦得见之。

    人们学佛追寻了多少年,要找个法门要求解脱,找来找去找到法门上了,这么多法门,应该皈依哪个呢?就迷到这上面了,哪个法门最究竟?哪个法门最重要,哪个法门是真的,哪个法门是假的,我是该皈依哪个祖师?很多人都不明白。早晚功课里面每天这样念还是不领会。

    学佛了,人们就把佛当成神去求了,求神拜神。佛和神的定义不一样。

神是外求的,佛是内证的,这要明确。

    你要说信仰,哪个宗教也一样,都是个信仰,那是你自己的信仰,是每个人思想认识当中的信仰。把这个要是和佛法混在一起,那永远不会明白。

    佛法讲的是觉悟—‘见性’。每个人都有这个本性,都有知觉心,就是迷到我执上了,才出来千千万万个法门。都说每个人的执着,你爱好什么,就有什么法门,你不喜欢什么,那个法门就和你无关。都是自己喜欢的举动。

    可是那些法门引导着人们去哪呢?那都是古来大德没办法了,设立这些法门引导人呢!引导你还是指向自性!觉性!不是指向法门。法门都是假的。

    为什么呢?《金刚经》上说:“凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相即见如来。”诸相非相就是本觉。你用什么去见到呢?你用什么去看到人与境,看到事物呢?用你的心呀,你的本觉看到的。

    可是看到的境界随时就错过了。你看我们上节课的情景,这节课就没有了,都是回忆了,上节课的过程在这时就过去了。用你的觉性能思维回来,可是时空挪不回来了,前一小时挪不回来了,过去了。所以这些相是生生灭灭的,不变的是我们上节课的觉知和这节课的觉知。

    这样找我们的根源。不知道的人就取向于法门了,这个法门、那个法门。那都是众生的迷执相,真正的法门是不二的,就是觉性,就是指自性,这个不二,没有两个,心还有两个吗?心是一个,你千千万万个妄想是归的一个“心”。

    所以五祖大师说轮刀上阵,亦得见之。不是说你坐到那里就是修行,见性什么地方都能见。不受时间空间的限制,看心趣向于外还是内,趣向于内就能见性,趣向于外永远见的是迷执相。永远是在相上迷来迷去的。别人骂你一句你就生气了,别人一赞成你就高兴了,都迷到外相上了。

    论议当中说了:只求福田,是指只修人天福报而言。福德与功德有异,修福田指的是修人天福报,福德和功德不一样。外修事功的有漏善只是福德,内证佛性的无漏智才是功德。

    我们平常讲功德无量,功德是什么?是自性!福德是什么?外修有漏的善,因果,善有善报恶有恶报,做好事帮助人,舍己利人,这都是修福,那不是功德,功德是指的自性。自性当中的无漏智,无漏的智慧,没有我执善恶分别这种念,没有妄想和执着,产生的就是无漏智。

    就像《黄檗传心法要》说,什么是无漏智呢?在一切事中做一切事,不被一切境界所惑,所迷惑,这就是无漏智。做一切事知道一切事,不被一切境界所迷,这是无漏智。人们求福德求功德,福在哪功在哪?功德在自性呢。

福德功德俱修俱足、才是出离生死苦海乃至成佛作祖之道,福德功德都要修的,福慧双修。

    倘若不知「见性」为修行人首先紧要的一住,不能自己内证得自性,即是无功德。单有福德而无功德,终不可能出离生死苦海,又怎能成佛作祖呢?只有福德不行呀,只有福你修下福了,做一切善业,修下福了,可是你自性还是迷的呢,还是在生死当中轮回,要有功德见了性,在自性当中不迷了,不迷我执了,那就出离生死了。

    参禅见性,要求的是「现量」。由思量而知,经考虑而得,那是比量,不是宗门的自家珍宝。参禅修行,真正的学佛之道用的是现量,不是你思考妄想的那种思量。

    所以后代宗师的指导作略,见人拟议,便毫不留情地非「棒」即「喝」,或直接间接地来个否定,要求他截断思流,在棒喝否定下顿见自性,才算得不虚为人。--这才是接引人呢。

    到了最上乘法就是打掉你的思量分别,把现量觉知体现出来。人们说用现量会不会误事呢?不会的!你看到什么做什么—现量是“善能分别诸法相,与第一义而不动。”我们平常做事都是用现量做的,就像吃饭你拿起筷子往嘴里放,不会考虑往哪放,这都是现量的境界。思量是加上我执分别了,从而把我们的智慧干扰了。           

 



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