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心灵成长,事事本无碍(五)
 
[空海(惟传)法师] [点击:1702]   [手机版]
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心灵成长,事事本无碍(五)

第二章 取其一半

   「为什么人们总是生活在相对的气氛之中?为什么你所坚持的价值观念常属于这对立中的一边?为什么你得在相对价值中做个选择?又为什么人类的欲望总逃不开这相对性?」这里慢慢已经要导引出更深入的问题了。

  「我们生活的空间与方向都是相对的,上下、内外,彼此、顶底、高低、左右」「顶底」就是高、低、左、右。「我们所重视的价值也是相对的:好坏、生死、苦乐,上帝与魔鬼、自由与束缚」还有把佛跟魔严重的一刀两断划分开来,也就是一直都在划分上帝跟魔鬼。「我们的社会价值或美感,也常常是相对的,包括成败、美丑、强弱、智愚」还有我们修行人所讲的圣、凡也是一样,你在追求要成圣、成贤,也是一种二元对立。

  「即使人类最高的想象能力,也逃不出相对的领域,例如:逻辑分析总是对与错的问题,『认识论』是研究实体与表象的问题,『形上学』则着眼于存有(就是存在)与非存有(就是非存在)的问题」如果以一般哲学或是一些宗教徒来讲,就常常于「存在」与「非存在」之间在争论,而佛教徒比较容易陷入的就是「有」与「空」之争,佛陀都跟我们讲:如果你有「如实观」,就可以跳脱出这二元对立。在【阿含解脱道次第】里面也有讲过,一般众生总是在二元对立的世界,然后抓住一边,再来排斥另外一边。「我们的世界好似由一堆对立性质所组成的」。

   「我们早已视此为天经地义之事」(第30页)因为我们众生一直在构筑完美的梦幻世界,常常都只要「一半」而不要「另一半」。所以本书就是让我们照见到内心深层里面很多的「要」跟「不要」,然而这个「要」跟「不要」都是从「自我」出发去界定的,这要慢慢静下来去反观,就会觉察到内心里面很深层的壁垒分明及重重障碍,就是导致我们无边苦海的根源。众生眞的很不容易觉察到自己在这颠倒梦幻世界里面的这些,我们早已视此为天经地义之事。

   「可是如果我们严肃地反省一下,便不难看出它的荒谬。自然界好像丝毫不懂人类的这种相对世界…」这个相对世界真的都是人类自己把他制造出来的。「自然界不会产生出真蛙或是假蛙」神圣的青蛙或是丑陋的青蛙。自然界的那些青蛙,有没有说哪一只是神圣的青蛙?哪一只是丑陋的?哪一只自然界对他比较好?哪一只是丑陋的?但是人类就不一样了,有神圣的什么、丑陋的什么…,就会标榜出来。

  「自然界也不会看到所谓合理的树或是不合理的树,也没有对的海洋或是错的海洋,也找不到有道德的山或是无道德的山」我们要慢慢去看到法界大自然是真正的平等,现象界的一切存在,包括一切的人、事、物,在法界中都是平等的存在,而且都是独一无二的。法界对一堆牛粪跟一堆钻石是完全平等,但是人类就不一样,会分辨出这个价值有多高,而牛粪是肮脏、龌龊的,要赶快把它丢掉、去除掉。

  对大自然而言,没有所谓美丽的品种或是丑陋的品种,他是喜欢所有的生命存在,这是何等庄严的法界啊!你能不能来到这样的平等心?真的很神圣、很庄严的平等心,来爱戴、善待一切众生,包括能不能以平等心来对待自己?你必须要由内而外逐步的统合起来,否则你的生活质量都是过得四分五裂,你的内心生命里面也都是不断的在厮杀、拉扯啊!

  「梭罗曾经说过:自然界从不道歉的。因为自然界没有对、错的观念,根本不知道什么是『失误』」自然界会有台风的产生,我们人类就认为这台风不好。但是大自然当因缘具足之时,该形成台风的时候就形成,台风把你横扫得东倒西歪,也不会来跟你道歉!人类认为台风不好,但是台风就是一个自然的调整!台风带来台风雨、带来丰沛的水量。再比如地震,众生都认为很不好,很不希望地震的发生,很恐惧地震的发生,但是对法界大自然而言,该地震的时候还是地震啊!当因缘具足形成,地壳累积到相当的能量该释放的时候,就释放啊!当要释放的时候,哪里知道你们在当地做了很多的法会,不知道啊!

  因为这是一个自然的过程,酝酿到某种情况就会产生变化。况且对法界而言,地震也是一个中性,在某方面来讲,它有破坏;但某方面来讲,他也有会有建设啊!所以这就是这里梭罗所说过的:自然界从不道歉!问题是:人类如果没有提升到绝对立场来看这整个法界,还在相对立场来看的话,你就会有很多的「要」及很多的「不要」,就不能接受这完整的法界一切种种,认为这完整的法界是这么的丑陋,还有落叶、还有粪便、还有尸体、还有深谷、还有地震、还有台风…,所以就讨厌这个真实的法界,然后你就去追逐希望构筑的一个没有台风、没有水灾、没有地震、还有没有死亡的世界。

  问题是:你一直在构筑这样梦幻的世界,然而人类生存的实相世界却跟你所追逐构筑的梦幻世界是背道而驰,你所构筑的梦幻世界跟实相世界是不相吻合!所以就形成你每天生活必须生活在这个你所怨叹的、不要的实相世界里面,你就会觉得自己好像活在无边苦海里面!当所追逐祈求的梦幻世界无法实现的时候,我就不得自在啊!

   佛陀一直在唤醒大家真的要醒过来,也就是不要再逃避了啦!不要再构筑不切实际的梦幻世界,请你醒过来去看这个真真切切的实相世界!但是最初当你要醒过来,要去看这个实相的时候,你会不敢接受、不敢面对,而且你会发现法界怎么这样残忍?怎么有这么多的丑陋?你会不敢接受、面对,包括要接受真实的自己,你都不敢去接受,你会厌恶自己,很多人就是这样喔!

  如果不醒悟过来,就继续戴着面具粉饰太平说:「我不是那样的人!」因此很多表面修养的面貌形象又如此展现出来。当真的觉醒过来,就是你的智慧慢慢成熟,当然在这个成熟过程中,你也一定经历过很多所追逐构筑的种种梦幻世界,却都没办法一一实践、实现,到后来你才会心甘情愿的放下,回归到真实的法界来,因为真实的法界是完整而不是完美,你要成为一个完整的人?还是继续再构筑一个完美梦幻的人呢?

   万物各安其位而嘲笑人类!其它动物、植物不会发神经病,而人类就会在那里一直的追什么,避什么,逃什么,避什么,这样凶啊!吉啊!趋吉避苦啊!趋吉避凶啊!结果不断在那里逃啊!追啊!逃啊!追啊!到后来被自己所构筑的那个影子吓死。

  因为我们一直排斥「自我」的影子,那个影子是代表黑影,代表你的身体,代表你的「自我」一直不愿意接受的那一部分。当然这是一个比喻,你一直在逃避自己的影子,一直去除掉你内心里面不想接受的那一部分。但是只要你有「自我」,那个影子就一定存在;只要你有「我慢」,那个影子一定存在。如果擒贼不擒王,结果一直在砍那个影子,一直要去除掉那一部分,结果你一直不希望有死亡产生,一直在排拒、在抵抗、对抗死亡。只要你在对抗死亡、在恐惧死亡,你的生命就不会真正活起来。

  当你在对抗死亡的时候,你的生命不会真正的活着。如果要把「死亡」这部分去除掉,你就不会有「生」这一点是很深奥!唯有能够真正了悟「死亡」也是法界里面的一个实相,是大自然的一种自然现象,你能够以平等心来接纳自然的死亡,这时候你的生命才会有尊严、很庄严的活起来。唯有你真正包容接纳「死亡」的存在事实,你的生命才会完整的跳脱出二元对立,成为一个崭新的生命质量出来,这就是来到了悟生死大事。但这是不容易啊!必须要在你投注很多心力的去追逐、构筑你的梦幻世界,但就是没办法实践、没办法实现,你还是依旧在苦海里面浮浮沉沉,于是到后来有所觉悟,这时你才会真正要放下,才会来到真正要大死一番的决心与魄力!

   「自然界中也有我们所谓的对比现象,例如大的青蛙小的青蛙、大的树小的树」是不错!「有这些大小青蛙、大小树、有熟的橘子也有不熟的橘子,可是对它们而言,这都不是问题,不至于引起那焦虑症来」自然界里面是不会有罹患焦虑症,不会认为说我现在是一棵小树,人家是这么大的树,我实在很自卑,于是就罹患焦虑症,不会这样的!

  自然界里是不会有罹患焦虑症的情况,不会说我现在是一棵小树,人家是这么大的一棵树,就觉得很自卑而罹患焦虑症,不会这样的!不会因为人家是大棵的树木,就觉得很自卑而怨叹自己何时才能长到像这般大棵的树木!不会这样自卑自艾,更不会自叹自怜:业障重、祖先没有积好功德,才会遭受到如此的命运,是前世没有做好,所以我才这样…。人类就会一直在那里比来比去,但法界大自然呢?大树有大树的因缘,小树有小树的因缘,我不去跟他们比较,他们有他们不同的因缘,今天法界让我形成怎么样的形状,我就全然的活在每一个当下,那些小花也是开得很灿烂而完全没有自卑。

  但是人类如果自己个子长得比较矮小时,看到别人个子比较高大,通常就会兴起「矮一截」的自卑感,现在男、女渐渐平等了,以前还会有出生为女人的,就怨叹是自己的业障重,自责一定是前世少修多少年…,这些观念根本都是人类自找的,对法界而言,每一个生命都是很庄严的。

   如果你能够「归零」如实面对自己,你的生命会真的活得很有信心、很庄严,但是这也必须要我们真的愿意把内心的种种界线、自找苦吃的根源找出来,这本书就是如实照见我们是如何构筑出苦海的。对自然界而言,是不致于引发焦虑症,但是人类却常常是浮沉在苦海中,也就是一直常常笼罩在焦虑症阴影里。你的苦海是如何产生的?为什么今天你还在忧悲苦恼呢?就是因为你不断的在逃啊!在避啊!不愿意接受存在的事实啊!自然界也许会有聪明的熊及愚笨的熊,但是他们都毫不在意啊!你不会在熊的身上看到自卑感。

   「自然界中也有生死现象,却没有人类所怀的死亡恐惧」(第30页)对法界而言,生跟死都是平等的,我们众生是怎样呢?小孩诞生的时候,就很高兴的称许:双喜临门!得到龙子或凤女。但是当家里有人死亡的时候,就哀伤、啼哭、嚎呼啊!人类就是这样,结果慢慢后来面对生死的态度就变成是贪生怕死。

  对法界而言,动物、植物是完全接受这样的「生」,面对死亡的时候也完全接受,真正解脱者就是来到了悟生死大事的世界--生死不是我的事,那是法界的事。要来这个地球出生,不是你、我、他在决定,是整个法界的因缘!如果你自以为能够自我决定,则为什么现在社会竞争很激烈,假如二只手不够用,你为什么不能决定要出生的时候,可以多长出几只手。在这个地球上,别人只有二只手,我需要用六只手,工作效率就可以比别人高好几倍啊!如果你能够决定我要出生在哪里,就可以出生在哪里。你为什么不决定自己可以比别人多长出二只手、多长出二个眼睛?!

  包括你可以慢慢观察自己身体的组成构造,为什么我们的手指会长出指甲?我们都以为是很理所当然的,以为这没什么稀罕。为什么我们的眉毛是横的?为什么眼睛上面有长几根眉毛?为什么我们的鼻腔里面要长一些毛?所以道元法师后来竟然体会到说:我发现眼睛是横的、鼻子是直的。如果真的去观察就会发现身体构造是多么奥妙!多么庄严啊!你牙齿的构造也都是很奥妙的,这也都不是你、我、他所能决定的。

  根据医学的报导:人类的头盖骨构造不是整个一片,而是有好几片连接起来,接缝比我们现在的拉链更精密、精巧,我们现在的拉链齿刻还是大小划一,人类的骨头就有所不同,因为如果是大小划一,万一有个地方裂开,就会全部裂开,头盖骨是有类似拉链的构造,但是他有大、有小、有弯曲,以避免说有一个地方受损就造成全部裂开。

  这是多么的奥妙啊!因为对人类生理构造越深入研究后,日本医界就制作出一套惊异的小宇宙,天文学家去探讨广泛的大宇宙,越探讨就越惊讶的得知:人类以前的一些判断,真的有很多的错误啊!当那些医学家、生物家、生理学家,更深入人类的身心构造方面去了解,发现到真的太奥妙了、太神奇了,这些都不是你、我、他在决定的,而是这整个法界的神圣、庄严!

   「一只老猫临死前不会恐惧不安,牠只是平静地走到林中,蜷伏在一株树下平安地去世」但是人类面对死亡时的心态又是如何呢?「别太温驯地踏进那帘夜暮里,愤怒、愤怒,为消逝中的光明抗争到底!」这就是人类不断的以「我慢」在对抗海洋潮流,不断的用「我慢」在抗拒黑夜的来临,人类没有了悟实相,都是「只要一半」。

  假如你「只要一半」,就会抗拒「另一半」所不要的,结果你的生命是怎么样呢?你要抓取「这一半」,因为你要抗拒「另一半」!所以你去抓取你所要抓的,而这一半的生命就要去跟「另外一半」对抗、厮杀,结果整个生命的能量也就这样错耗掉,在不断的对抗、厮杀中,不断的在追、在逃,如此我们的生命就这样胡里胡涂的过一生。

  因此为什么「了悟生死大事」非常重要,「了悟真理实相」也非常重要,当你真正能够了悟真理实相,全然活过来的时候,你才会真的来到「无为」!安心自在!整个生命才是一个完整的统合,不会厮杀、不会浪费,你才会真正把生命的光辉发挥出来,真实的智慧也才会产生。

  「自然界也有苦乐的时刻,可是牠们好像不会为此而烦恼。一只狗感到痛时,嚎叫不已;不痛时,就忘得一乾二净,牠不会为未来的痛苦而担心,也不会记挂过去的痛苦,一切就是这么简单而自然」(第30页)当一只狗受伤而感到痛楚时,牠就嚎叫不已,这是如实的反应啊!我们观察小孩子不也是这样的特性吗?因为小孩子的本性,距离原始纯真的特质是很相近的,所以小孩子所展现出来的就是:当痛苦的时候,我就哭;当不痛的时候,我就高高兴兴、快快乐乐的,他们都是很真实的反应。而人类呢?当我们越年长之后,受到世俗礼教的约制规范,甚而有谓:「男人有泪不轻弹」男人一哭泣就表示很没面子、是弱者,纵使是遭受到很多的委屈、痛苦,都只能压抑在内心,而女孩子就比较能够自然的发泄,所以女人的一般寿命反而较男人长,男人就是爱面子。

  如果这样的观念越是如此框限压抑,内伤就会越严重。以前有一位朋友的先生,不到四十岁就罹患肝癌而去世,他生前没有抽烟、没有喝酒,外表所展现的就是很标准且中规中矩,深入探问之后才了解,他是一个对自我要求很严苛的人,不容许自己犯错,做事也都是规规矩矩,又是某个宗教很忠实的信徒,很多的宗教道德规范都严格的遵守着。像他这样的生命型态就是过得很拘谨的,喜怒痛苦也都不形于色,表面上维持一个让外界感觉很好、很有修养的模范形象,但是内心却时常压抑、撕杀、痛苦着,是很不健康的。虽然他生活十分标准规律,但事实上以罹患肝病的起因而言,常是来自于我们经年累月的压抑情绪或愤怒等都是非常伤肝,如果能够让情绪时常发泄出来,反而是比较健康的,就像说有垃圾积压,能够倾倒出来,反而是比较健康、比较好的,所以女人常常能够自然发泄情绪,哭一哭就没事了,小孩子也是最敢于如实的展现情绪,当小孩子不高兴的时候就哭,但是很快的一阵子过后没多久就平复了。

  老子就是希望我们能够返璞归真,回到像小孩、婴儿般的纯真。我们不要用错误的观念去套在一个修行者、解脱者身上,造成到后来就变成是没有觉受、不会哭的也不会笑,像是一个僵化木头人一般。真正的修行者、解脱者,一般众生是不容易看懂的,因为在真实的世界是找不到啊!所以大家就在庙里一直膜拜所要的形象,但想真正协助众生解脱的善知识,你却疏忽不予重视。

  「我们也许会说:这一点也不假,因为自然本来就是如此的愚蠢迟钝。」(第31页)此处是人类用「我慢」在认为自然界其它动物、植物的灵性比较低,就标榜我们人类是比较聪明、灵性比较高,但是如果人类自认灵性比较高,则可以自我检视一番,自己是过得比那些动、植物快乐安详?还是有比较多的痛苦烦恼?这种自以为是的批判是很难站得住脚,因为科学研究报告已经显示自然界是远比我们想象的聪明得多。

   「有名的生化学家艾伯特曾讲过这样令人深思的经验:(当初我决定加入普林斯顿的高等研究所时)原本希望借着与那群科学界的顶尖份子,原子物理学家以及高等的那些数学家朝夕相处之后,我希望能够得到更多的生命现象,可是当我指出每个生命体系内不只有两个电子而已,而那些专家们都不再跟我讨论了。因为在他们精密的计算机协助下,仍然无法指出第三个电子的作用」。所以当艾伯特说有第三个电子,那些专家就认为他是“头壳坏了”,是宗教信仰、是幻想,但奇怪的是:「那个小东西偏偏就知道它要做什么。由此可见,那个小小的电子懂得一些普林斯顿研究所全部天才们所不懂的」。上述这些的涵义很深喔!一个小小的电子懂得一些普林斯顿研究所全部天才们所不懂的。

  「我担心,自然中不只比我们想象的聪明得多,可能它的聪明根本超出我们的理解之上。毕竟,我们引以为傲的大脑本身就是自然的产物,一个旷世的杰作可能出自蠢材之手吗?」你自认很聪明、很厉害,但你的存在却是整个法界的养育,是整个法界的因缘而生,如果你没有看到整个法界的缘起,是体会不到「缘起甚深」的。为什么佛陀讲出「缘起甚深」?都是佛陀对现象界的深入观察所得,真是太奥妙了!就如同老子所讲的:「玄之又玄,众妙之门」。若你没有现观法界的此些奥妙,「我慢」才会那么大,当你真正如实去深观时,就会越来越惊奇、惊讶,当你的惊奇产生一分,你的「我是」、「我能」、「我慢」就会越臣服一分,到最后你才会真正完全的臣服。所以我们要走出过去狭隘的框架、观念,才能够看到实相。

   「根据创世纪的记载,人类的第一个任务就是为自然界中的生态命名」。这是【圣经】记载有关「创世纪」方面的记录,自然界本来是没有姓名、标签。「空本无名」,“空”本来是无名、没有名称,但是自从老子在“空”上面,贴上“道”的名称之后,糟糕了!后来的众生就开始上山下海到处去找寻“道”,然后又躲到深山里面去修“道”。耶稣就把法界称做「上帝」,后来的众生也开始到处去找「上帝」,祈求上帝来加持我们,觉得现实世界不重要、很苦啊!而佛陀宣说“空”、讲出“法界”之后,于是众生是怎么样呢?“空”到底是什么呢?结果众生就到《大藏经》去找“空”,到计算机文字堆、数据库里去找“空”。有论:若你体证“空”则「入空戏论灭」,结果我们却又在那里“空”来“空”去,没完没了。

   老子也讲:「道可道,非常道;名可名…」实相的存在本来就是没有名称、没有标签的,人类是为了易于沟通、了解,把它贴上一个标签。本来是无可厚非,但问题是:人类即在此些所贴的标签上,予以分别、计较、是非…。“道”与“空”原本就如实存在,你本来也就浸泡在“空”里面。佛陀讲“空”,结果众生就一直在找寻“空”在哪里?老子讲出“道”,当“道”是用语言讲述出来的,就是“可道”,这本来都只是一个假名,都只是一个指出真理实相的「手指」,都只是为了语言上的沟通方便而已,但是众生就把这些抓为实有,于是你就看不到真正的“道”了。

  耶稣、老子及佛陀分别用不同的名称宣说,虽然是不同的语言、不同的国度与时空,但是他们所要指述的却是相同,结果众生却被那些不同的语言所阻隔,变成在不同宗教之间相互排斥,分别较量着自己所属的宗教才是境界最高、最究竟,宗教的冲突就由此产生。人们能不能超越语言、名相去看到真正的“道”?要体悟到真正的“道”是本来就存在的,是那些「善知识」透过语言、文字协助我们去看到真实的“道”,所以我们一定要超越这些语言、名相、文字。我们当然是感恩这些经典、语言文字、善知识的协助,让我们去看到真正的“道”,但千万不要落入「见指不见月」的情况。

  人类为了沟通方便而将自然界加以分类命名,「于是亚当便负起这个责任来」(第31页)此述的「亚当」只是一个代表,代表人类的自我意识对自然界加以分辨名称、定名--「这个是什么?」「那个是什么?」「这是男人」「那是女人」「这是漂亮」「那是丑的」「这是大、那是小」…。结果慢慢界定之后,「亚当的任务,乃是在脑子里抽象地划分出界线。他是第一制图专家为自然分界的始祖」(第32页)本来这些命名是要帮助我们,就好像说佛陀到过涅槃界旅游之后,描述出来制作一张「地图」,协助我们众生依止,一步一脚印的去走、去做,就可以来到涅槃界。

  本来这些都是无可厚非、都很好,但是后来的众生却不是真的要去找涅槃界,反而是在「地图」上一直钻研,或是把这张「地图」框起来,然后在那里跪拜。所以「我们为自然划界一举成功以后,直到今日,我们的生活仍然忙着划界。每个决定、每个行动、甚至每句话,都是有意识或是无意识地凭着这个界线结构而发的」「任何一个决定不过在是在选与不选之间加以分界」此处的「选」就是「要」,「不选」就是「不要」,你的每一个决定都是在你的「要」与「不要」之间加以分界。

   「你的某种欲望只是在痛快与不痛快之间加以分界」有没有顺合己意?亦即「顺我者生、逆我者亡」。众生一般是「顺我则“是”、逆我则“非”」「然后死命地追逐前者罢了」。一直的追逐你所「要」的,然后抗拒你「不要」的。「当你坚持某种概念的时候,不过是在你认为对的与不对的观念之间加以分界。我们的教育只是教我们如何分界,在何处分界,以及如何处理这些分界而已」。

  我们从小的教育,包括家庭的教育、社会的教育及学校的教育,都是常常教你如何分界?如何去界定?如何去划分?然后选择一个“好”的,选择适合我们的、选择你要的;而你所“不要”的呢?就界定为是“不好”的。

  「法治的体系也是在合法与违法之间分界,战争则是在敌人与朋友之间分界:伦理是为了彰显善跟恶的界线:西方的医学更是清楚地在疾病与健康之间分界」西方的医学也是一样在这身心健康方面,把身跟心又予以分界。「不论是身边琐事或是终生大事,从小小的愿望到狂热的欲望,处处显出我们的生活原是划分界线的过程」。

  人类都一直在划分种种界线,但划分的界线越多,就代表你的生命被分割的越严重,而且你划分的越多,就代表你所处的空间越狭小。因为你一直在分割、分割啊!土地经过一直的分割、分割成这一块是我的,但是如果你不分割,整个大地都是你的。你越去分割,所处的空间就越狭小,你以为如此的分割才会有「所有权」,但纵使拥有「所有权」,又能够怎样呢?只是一个空名而已啊!

  因此,你越是在分割大地,生活空间就越狭小,如果不分割,这整个大地就都是属于我们的。若你又在分割人群、族群…,则你的心胸、视野也就越狭小。若我们要迈向解脱之路,则刚好与众生的此些分割是相反的,因为有界线就会有冲突,就会有自在跟不自在的分别,当你要处在所划定的框框里面才会自在,若你到所设定的界线之外就痛苦,就不会自由自在。

  真正自由的解脱者来到究竟解脱,是所有的界线都去除掉,没有所谓「芋仔」、「蕃薯」之分,以上都是人类所贴上的标签,我们若能以平等心善待一切众生,心境才会来到无界线,就真的是海阔天空。

  「有趣的是,不论多么复杂或古怪的界线,归根结底,不外是区分内外二界而已。」(第33页)我们身处在无边无际的法界,但众生就在此间划分出哪个是我要的、我的、我所、我要的…,当划分出「我要的」之后,你的世界就只剩下这些而已。在如此无边无际的广大,你都予以割舍掉,而无边无际的广大法界就变成你「不可意」的境界,所以当「六根」跟「六尘」接触的时候,你就把「六尘」当做是贼,处处一直都在做防堵,认为自己不能有漏,否则就好似被境界“吸”去,就要赶快、赶快的抓住,就一直在「身见」、「自我」,在这个「身」里面一直巩固「自我」,视这整个广大无际的境界是敌对的、「不可意」的境界,因此就会很畏惧与这些境界交流,你的生命是躲在这样的一个苦海里。

   当「自我」消失的时候,你就能跟整个法界溶为一体,唯有跟整个法界溶为一体,你才会来到「无漏」的世界,也就是佛教所讲的「无漏智」、各种神通真正“慧”解脱的智慧,阿罗汉的解脱是有「慧解脱」跟「具解脱」两者兼具,而「具解脱」一样有具足「慧解脱」了,至少你要来到「慧解脱」,则是了悟生死大事。如果一个来到「慧解脱」的人,则是能了悟生死大事,跟一切境界溶为一体。真正的「慧解脱」是代表他来到「无漏智」,如果像六道其它道的众生,只要没有达到究竟解脱以前,虽然你有各种神通,但只要还未来到「无漏智」,也都是没办法解脱自在的。「无漏智」必须是「自我」大死一番,只要你有这个「自我」,有这个圆圈在,如果你有范围、你有所得,你就极有限,就是在狭窄的空间里。

  无论多么的神通广大,只要你不能够来到「无漏智」,还有二元对立的分别,就会继续浮沉在苦海中。所以「无漏智」就是来到「自我」真的大死一番!没有「我是」、「我能」、「我慢」,「自我」消失了,但「消失」并不是自杀的那种「死亡」,而是来到「自我」跟整个法界溶为一体,亦即无论「六根」接触到什么样的境界,我与整个法界都是溶为一体的,如此才会真正来到所谓的「无漏」。

  「很清楚的,在你划圈之前,内外二个界线根本不存在」比如:如果政治不介入台湾跟大陆之间,则台湾跟大陆本来就是一体的,但是一经政治因素介入之后,所划分的隔阂就越来越多、越来越严重。在此希望人类的智慧真的能够来到「民胞物与」,人民都是我们的同胞,万物都是我们的同类。

  「相对的两边乃是界线所造成的,分界就是制造对立」我们划分出什么界,就是制造出什么对立出来。「于是我们开始了解,所谓的人生就是不断分界的生活,难怪我们终日活在对立的世界中」这里所谓的「人生」,就是佛陀所称的「苦海」。所谓「苦海」的叙述是更为具体、传神,若没有如此描述,你是无法感受到。若只称为「人生」,是看不出它的重要。佛陀就讲:众生的「苦海」是因为不断的一直在划分界线,然后你就生活在种种界线的隔阂里面,难怪我们终日活在对立的世界中。可以检视你所有的苦,是不是都来自于对立呢?一定要从中去觉察、去照见到。

  「对立的世界就是冲突的世界」「『天』这么简单的一个音符,便能代表出浩瀚的穹苍」无边无际的虚空,为了要告诉众生「天」是什么,就讲出这个「天」或是画出、写出这个「天」,然后很快的,天地就死掉了、就分开了,就变隔阂了。为了要告诉众生有「大地」,结果又把大地跟海洋分开了,本来那些名词、名相都只是语言上的沟通,但是一旦有了语言、名相,糟糕!众生又抓住这些语言、名相。老子观察得很深透,很希望我们大家能不能回复到没有语言、文字、名相污染的世界?能够回到法界来如实观,回到很真实、很纯朴的世界里来,在【老子道德经】的80章有讲到我们来到用结绳的世界,就是回到很纯朴的生活情况。

    不要以为人类的科技越发达、进步,文化教育水平就越提高、越聪明,如果我们不能从中跳脱出来,你所装填的知识越多,你的内心世界却是越苦,而且也被分割的越细碎。为什么老子要我们来到没有世间的智慧?一般众生不了解,以为老子是提倡「愚民政策」,事实上老子就是要我们回归到法界,回归到大自然来如实观。

    大自然会讲说你出生为女人是一种罪恶,会这样吗?大自然会告诉众生今天到地球出生就是你的业障、就是你的业报?有吗?有时候你就静静的躺在大地上,在无边无际的虚空天地中,然后问天地、问整个法界,超越经典文字来看。如果你有很多在经典上无法解开的一些结,或在心里无法解开的那些结,请你暂时抛开,交给法界、问法界、问整个天地:人家都说我们是有原罪,我们是因罪恶而出生的吗?你去问问这整个法界、大自然会告诉你什么答案?

  如果依据【圣经】所记载的,「亚当」原本是在伊甸园,也就是在天堂里面,本来就是活在净土、极乐世界,但是当他有了是非、好坏、对错的种种分别之后,就是落入了二元对立的框架,所以被驱逐、赶出伊甸园,亦即落入了无边的苦海。不是上帝把你赶出去,而是人类聪明反被聪明误。

  「当亚当完成了这伟大的使命,不免志得意满起来,而且欲罢不能地,开始不断的在划分」(第34页)「亚当」只是一个代表,你、我、他只要有「自我」在不断的划分,你就是「亚当」的角色。「他的自傲从『知善恶树』事件中表露无遗」。「善恶树」就是开始不断的落入二元对立的世界里面。

  一个解脱者、修行者是不是从此就来到没有是非、善恶、对错、好坏的观念?好像就变成无恶不做?不是的。千万不要用对立的观念去理解,这是来到人类最原始、最纯朴、最纯净又很高尚的心灵质量,就是佛教所讲的「道共戒」。一个真正体道、悟道的人,不必以一些僵化死板的戒条约制,自然就是戒由心生!你不用担忧若是来到没有分别、一体的世界,就变成没有是非、好坏,绝对不是这样的。人类的自傲是从「知善恶树」事件中表露无遗。

  「当亚当辨认出善恶的分野,划分致命的分界线,他的世界就崩溃了」当划分出善、恶的二元对立之后,他的世界就崩溃了。当他离开一体的世界,原本和谐的内心世界就开始矛盾、冲突,已经不和谐了,讲更深入一点就是他这时就从天堂里掉落出来,亦即离开净土的世界。当你的内心被划分出来之后,就会有很多的不要、很多的抗拒、很多的防备,所谓的「防备、抗拒」,你需不需要用力?你的身、心都需要用力的,这样不断的防备、不断的抗拒,一方面又不断的在抓取,所以就是活在「苦海」里面。

  「亚当犯了罪之后,他自己造出的相对世界」(也就是二元对立的世界)「转身过来折磨他,苦乐、善恶、生死、工作与玩乐…于是对立冲突的大军,攻陷了人类的阵地」此处「亚当」不要认为是属于基督教的「亚当」,每个人类的「自我」就是「亚当」,当你用「自我」去界定、去划分种种界线之后,所划分、所制造出来的相对世界,就会转身过来折磨你。转身过来,你就落入在苦乐、善恶、生死的二元对立世界里面。

    你会觉得工作跟修行好像是冲突,会觉得「我要抗拒死亡,要修到没有死亡的境界,我要来到那一种没有苦的世界…」于是对立、冲突不断。于是对立冲突的大军攻陷了人类的阵地,「五浊恶世」就是这样由来的。「五浊恶世」是来自于人类二元对立的划分,法界本来就是清净的,法界本来就是很庄严的,为什么当一个人制定种种界线之后,这个戒律、戒条反而会来捆绑他?

    举个例来讲:「不持金银」的深意本来是要告诫我们不要迷失在名利堆,不要一味追逐金钱,把金钱当做是生命的目的,而让你因此迷失掉,「不持金银」原本的用意系在此。但如果你不了解,一旦落入戒相,一直坚持「不持金银」,认为就是不可以碰触金钱,当你制定、遵守这个戒律之后,结果世间所有的金钱就会变成是你的敌人,因为你制定一个框架,自己就躲进一个不可以碰触到金钱的戒条,世间的这些金钱就会变成是你的敌对境界。

    你约制自己不碰触金钱,但是当别人碰触到金钱的时候呢?尤其如果同样是修行人或是同样出家人碰触到金钱,你就会用自己标准去指责别人犯戒、持戒不清净,然后会自以为是守戒清净的圣者,认为别人就是持戒不清净、还是个凡夫、修行还没入门…。你制定出这样的一个框框,把自己框住之后,外面所有的这些钱,就变成是你的敌对境界,然后又再用这样的框架来套牢别人,去投射别人、影射别人、衡量别人。所以你的内心世界如何能够自在?

    包括如果你一直坚持「过午不食」的戒条,「过午」有的人就很坚持在十二点,如果偶而因缘不巧合,超过十二点或是在十二点的边缘吃饭,或在十一点五十分吃饭菜的时候,你就会很不自在、很紧张!若是超过十二点,就会觉得很罪恶!法界大自然有没有时间概念或是「时间相」?我们要去体悟守持戒律的精神原则,而不是固守死板僵固的戒条、戒相,否则你的生命就会渐渐的僵化。

    不是说持戒不重要,而是要守持戒律的精神原则,你虽然不持金银,但是金钱对你会是一个境界,若还是你所不碰触的境界,则金钱对你而言,你内心里跟金钱却都还在拉扯,虽然金钱没有沾染到你的身上,但是却攻陷了你的心。如果一个人真的能够来到名利都完全很淡薄且放下,就算身上有钱,这个钱也只是世间的方便工具,对我来讲不会执着、也不染着,金钱也只是一个工具,来回馈世间、回馈众生,做妥善的应用,帮助这世间少苦、离苦,所以大家要去体会持戒的根本精神原则所在。

  「亚当从每况愈下的现实中得到了教训:他所划的每道界线都成了战争的导火线」因为他的内心不断在冲突啊!「界线一分,冲突随之而来,尤其是敌友之战、生死之别、苦乐、善恶之战。他发现自己发展出来的划界本领,竟成了制造纷争的本领」这就是无边的苦海啊!有的人不知道根本的原因在哪里?然后就觉得这世间好苦、好苦!因为你活在二元对立的世界里面,原本这个世界就是净土、是中性的。

  人类一直不断的划分种种界线,然后还无知的一直自以为聪明。「问题就出在:我们常会把分界线误认为实体存在」(第35页)。众生常会把这分界线「然后玩弄正反两面于指掌之间,我们从不去反问(误认为实际的存在)界线本身的真假」。对法界而言,本来就没有界线;对众生、世间所存在的原来实相而言,本来也没有界线。但是众生以「自我」将它划分之后,却认为界线是很真实的存在,然后就玩弄正反两面、于指掌之间。很少去反问这界线本身存在的真假。

  「我们既然对于界线这么认真,自然就会相信相对的两极是不可能融合的」当你把它划分出来之后,然后就认为这相对的二极是不可能溶合的,所以你认为生就是生、死就是死,黑就是黑、白就是白,对就是对、错就是错,白天就是白天、晚上就是晚上,怎么可能会兼容?!但是法界就是这么的奥妙,白天会变成黑夜,黑夜会变成白天,老子看出这整个法界活生生的转变,而不是死的二元对立。人类用二元对立的头脑去界定,用逻辑的头脑去分析,因此就界定出来。

  「俗云:东就是东,西就是西,两者永不相会。我们也认为上帝和魔鬼、生与死、善与恶、爱与恨、自我与他人,就像日夜一般,永无相会之日。」《葛拉玛经》记载佛陀告诉我们:不要因为是宗教经典书本,就信以为真;不因为根据逻辑,就信以为真。第六点:不因为根据哲理,就信以为真。第七点:不因为符合常识外在推理,就信以为真。

  人类最大敌人是自己,我们被自己欺骗而不知道,众生都是设定A为:非、坏、非,不是A即为是、善、好的,然后白的…这样;B我们就界定出来的非、恶,然后是坏的、黑的,还区分出这个代表「福」、那个就是代表「祸」。众生一般的观念就是认为A跟B就是不等于。我们的是、非道德观念都很清楚、戒条分明,认定我们是法律分明、是法治国家…。

  其实,法律制定的越详细,社会就会越乱,但不是说不要制定法律,能不能就规范一个大原则就好?佛法在佛陀原始僧团,最初都只是订定「诸恶莫作、众善奉行」、「戒由心生」,掌握大原则即可。所以一般众生就是A不等于B,是就是对,非就是非,对就是对,错就是错,好就是好,坏就是坏,好人就是好人,坏人就是坏人,白就是白,黑就是黑,白天就是白天,黑夜就是黑夜,而不会兼容。

 



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