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龙舒净土文讲记(三)
 
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龙舒净土文讲记(三)

净土起信六

【佛眼见无量劫事,故自古及今,无所不见。又戒人妄语,必不自妄语以诳人。又戒人有我,必不自有我以夸人。故其言诚可师法。】

佛的慧眼历历明见无量劫来的往事,所以,古今发生的事无不照见。而且,佛教人守持妄语戒,自己必不会说妄语骗人。佛还教人不要有“我”,所以不会为了显耀自己,而在人前吹嘘(即佛没有我执,不会为显示自己,故意在大众前吹嘘自己遍知一切。所以,佛说自己遍知是真实的。)。既然佛遍知一切真理,佛说的言教就一定堪作依止。

【按《楞严经》云:有十种仙,皆寿千万载,数尽复入轮回。为不曾了得真性故,与六道众生同名七趣。是皆轮回中人也。】

按照《楞严经》上讲,世间有十种仙,寿命都达到千万岁,但福报受尽时,又落入轮回。因为这十种仙都没有明见真性,所以与六道众生合称为七趣,都是轮回中的人。

【世人学仙者,万不得一。纵使得之,亦不免轮回。为著于形神而不能舍去也。且形神者,乃真性中所现之妄想,非为真实。故《寒山诗》云:饶汝得仙人,恰似守尸鬼。非若佛家之生死自如,而无所拘也。】

世上学仙的人,一万人中难得有一人成就。纵然成就了仙果,也只是暂时脱离下界,终究不免轮回。这些仙执著于形神不能舍去,而形神只是真性中所现的妄想,并不真实。所以,《寒山诗》说:纵然得仙果,也只如一个守尸鬼。不像佛家生死自如,无所拘束。

【近自数百年来,得仙者唯钟离吕公。而学钟离吕公者,岂止千万。自予亲知间,数亦不少。终皆死亡,埋于下土。是平生空费心力,终无所益也。】

近几百年来,成仙的只有汉钟离和吕洞宾。而学汉钟离和吕洞宾的人,何只千万。我亲自了解的,也为数不少,最终都归于一死,埋在土下。这是空费一生心力,终究没有得到实益。

【欲求长生,莫如净土。生净土者,寿数无量。其为长生也大矣。不知修此法门,而学神仙。是舍目前之美玉,而求不可必得之碔砆[1],岂不惑哉?】

求长生也没有不对,但要认清什么才是得长生的道。想求长生,不如生净土,一生净土就得到无量寿,是最大的长生。不知修净土而去学神仙,是弃眼前的美玉不要,而去求不一定得到的似玉的石头,这不是糊涂吗!

“真正的美玉”,是指生净土得到真长生,寿命无量。“眼前”,指即生就能成就。“似玉的石头”,指修成神仙,寿命达千万年,福尽依然落入生死,所以是假长生。“不可必得”,指修神仙不一定能修成。

那么,生净土为什么就得到无量寿呢?因为阿弥陀佛有一条大愿:“设我得佛,国中人天寿命无能限量,除其本愿,修短自在,若不尔者,不取正觉。(我若成佛,我刹土中人民的寿命无有限量,除了他有自己的本愿,寿命长短随他的心愿,此愿不成就,我就不取正觉。)”现在阿弥陀佛成佛已经十劫,此愿圆满成就,所以往生净土就得到真正的长生。

《往生传》里记载,南北朝的昙鸾大师,早先从隐士陶弘景那里得到十卷仙经。当时,昙鸾欣然自得,认为依此一定能修成仙果。

后来他遇到梵僧菩提留支,就问他:“佛道中也有长生术吗?能除衰老而不死吗?”

菩提留支说:“长生不死,只有佛道中有。”授予他《十六观经》说:“你可诵习此经,依此就不会再生三界,轮转六道,世间种种盈虚、消息、祸福、成败,再不会出现。若论寿命长短,有用劫石计量的、有用恒河沙计算的,沙石的数量终究有限,而依此修得的寿量却无有穷极。这是我大觉金仙氏的长生法门。”

昙鸾生起了信心,就烧毁仙经。从此专修《观经》法门。即使严寒酷暑,疾病侵袭,也从不懈怠。

当时,东魏的皇帝敬重他的志向,为嘉奖他自行化他,广传佛法,赐予他“神鸾”的称号。

有一天,昙鸾大师告诫弟子说:“地狱诸苦,不可不惧;九品净业,不可不修。”说完,让众弟子高声称念阿弥陀佛。昙鸾大师面西闭目顶礼,安然往生。

当时,僧俗大众同时闻到管弦丝竹声,从西方传来。过了许久才消失。

昙鸾大师的选择很明智,如果他不修净土,而学仙经,即使修成仙果,也终究在报尽后堕入生死。因此,从究竟上说,修仙不能长生不死,而他选择了无量寿法门,一生精进,往生西方上品,成了大菩萨,从而寿命无极,永生不死。

【或云:净土乃闭眼后事,有何证验?】

有人问:净土是闭眼后的事,有什么事实证明它存在?

【答云:净土传备载感应,岂无证验哉?况神仙者,有所得,则甚秘而不传,以谓泄天机而有罪。佛法门唯恐传之不广,直欲度尽众生而后已。是其慈悲广大,不易测量,非神仙之可比也。】

答:历代净土传中记载有很多感应事迹,难道不可以作证明吗?何况修神仙的人,在有所得时,非常保秘,不向外传,以为泄露天机有罪,但佛的法门唯恐传得不广,直欲度尽一切众生而后已,这是因为佛的慈悲极为广大,不可测量,非神仙可比。

从古至今,无数圣贤临终正念分明,或坐脱立亡,或预知时至,或天乐鸣空,或圣众迎接,难道这些都不能作为证明吗?如果只是神话,怎么会临终出现如此昭彰显著的瑞相呢?单单虚构的世界,让人去求生,临终会出现这样的瑞相吗?世间种种邪教会说有各种世界,他们的教徒临终时出现了这样的瑞相吗?如果这一切只是谎言,绝不可能流传上千年,早就会被人否定抛弃了。

净土起信七

【人有不信因果,从而不信净土者。夫因果乌可以不信乎?经云:要知前世因,今生受者是;要知后世果,今生作者是。】

有人认为佛讲的因果报应只是说教,不是事实,因为不信因果,就连带不信佛说的净土。因果怎么可以不信呢?经上说:要知前世种了什么因,就看今生怎样受报;要知来世得什么果,就看今生怎么造因。

【若不信此语,何不以目前之事观之。人生所以有贫富,有贵贱,有苦乐劳逸,有荣辱寿夭,其祸福种种不同。虽曰天命,天岂私于人哉?盖以人前生所为不同,故今生受报亦不同。而天[2]特主之耳。】

如果不信此语,何不以眼前的事观察一下?人的遭遇有种种不同,有贫富、贵贱,苦乐、劳逸,荣辱、寿夭,其祸福种种不同。虽说是天命,天岂有私心,只优待一部分人,而惩罚另一部分人?实际上,这是由人自己前世造业不同,因此就有今生受报种种不同,天只是来主持这件事。

以因果律解释祸福最合理了。因果律说,一切果报的差别源于造业的差别。造业时,存心有善恶、心力有强弱、持续有长短、对境有轻重,千差万别,受报也就有种种不同。只要认真作一番观察,就会知道:只有用因果律才能解释一切祸福的由来。天只是公平地按每个人自身的业力来定果报。造了不同的业,自然显现不同的果。

【是以此身,谓之报身。报身者,报我前世所为,故生此身也。天何容心哉?】

因此,目前这个身就叫“业报身”。报是酬报之义。这个身是酬报前世的所为。按照前世的业行,就出现这个身寿命、相貌、受用等的差别。天何尝在其中用一分心思呢?

【譬如人有功罪于外,当受赏罚于官府。官府岂私于人哉?特以有功当赏,有罪当罚,而主之耳。岂以赏罚无故而加于人?世间官府,犹不以赏罚无故而加于人,况天地造化,岂以祸福而无故加于人乎?是知以前世所为有善恶,故以祸福而报之也。】

比如人在外立功或犯罪,就会受到官府的奖赏或惩罚,官府哪里对人有私心?只不过按照人的功过给予赏罚,有功的行赏,有罪的惩罚,官府在其中作一个主持,哪里是无故把赏罚加之于人?世间官府尚不会把赏罚无故加之于人,何况天地造化,哪里会把祸福无故加之于人呢?由此就知道,前世的所为有善有恶,故今生受报有福有祸。

【以其不能纯乎善,故不得纯受其福报。乃有富贵而苦夭者,有贫贱而寿乐者,有荣宠而悴辱者。其为果报,各随其所为,如影从形,如响应声,纤毫不差。】

造因时不能做到纯一是善,感果时就不能纯一享福,因此就有富贵而短命、贫贱而长寿、荣耀而败落等等苦乐夹杂的情况。所显现的果报,随各自因地所为,如影子跟从身形,如谷响回应声音,无丝毫差错。

比如,行善时,有贪名心、竞争心、傲慢心等,内心杂有烦恼,或做完后心生后悔,这样因地业行不纯,善中夹带恶,果上就不可能纯一领受福报,福中会带几分祸。人间这类现象很多,有人财富丰裕,内心却空虚痛苦;有人生活贫困,反而健康长寿;有人一度荣耀,最终惨遭败落;有人事业有成,家庭却不美满。这些苦乐夹杂的报,唯一是按照宿世的善恶业力,毫厘不爽地显现。

【故云:种桃得桃,种李得李。未有种麻而得豆,种黍而得稷者。】

所以说:“种桃得桃,种李得李。”(意思是说,种什么种子,就收什么果,丝毫不差。)没有种芝麻而得豆子,种黄米而得谷子的事。

【唯种时少,收获时多。故作善恶时甚小,受祸福之报甚大。故云:春种一粒粟,秋收万颗子。人生为善恶,果报还如此。盖造化自然之理也。】

只不过播种时量少,收获时量多。所以,造善恶业时很小,受祸福的果报很大。因此说:“春种一粒粟,秋收万颗子。”外无情种子生果有这样的增长律,内有情作善恶受果也是如此。这是造化自然的规律(“造”指因上的造作,“化”指果上的化现,“自然”即因果律法尔如此)。

以上讲了这样两条因果律:

一、善恶祸福的对应规律:一切祸从恶业生,一切福从善业生。人生的祸福差别,唯一是按以往所造善恶业的差别,毫厘不爽地变现。

二、业的增长规律:造业时微小,显现果报时巨大。如起一念嗔心,看似微小,业力成熟时,却显现非常漫长、惨重的地狱果报。又如,几分钟内杀了一只鸡,果上却要在亿万年中变现刀山、火海等的恐怖境界,感受极为剧烈的痛苦。

【此理可信,则净土之说必可信。何则,二者皆佛言也。佛诚言于因果,必不妄言于净土。故因不信因果,从而不信净土者,此可以解其惑矣。】

如果因果的道理可信,那么净土教也一定可信。为什么?因为两种法都是佛所说。佛说因果既然真实,说净土也必定不是妄言。因此,若有因不信因果故而不信净土者,由以上说理可以解除他的疑惑。

净土起信八

【人有见目前善恶未有报者,遂不信因果,而因以不信净土。殊不知善恶未有报者,非无报也。但迟速耳。】

有人因为看到眼前的善恶业没有感果报,就不信有因果,由此不信有净土。岂不知眼前没有报,并不是根本没有报,只是报来时有快慢的不同。

因果律贯通过去、现在、未来三世。业的成熟果报有三种:现世报;来世报;第三世之后报。造业受报的快慢不同,短的几年受报,长的千万劫后才受报。如果只看今生这一段,当然很多业是看不到感果受报的。

就像一部几十集的电视剧,有关系密切的前后剧情,如果只看其中的五分钟,会见到一个人犯了大罪,还逍遥法外,作威作福。只有继续向后看,才演他被铐上镣铐、关进监狱。同样的道理,这一生只是轮回连续剧中的小小片段,如果只看这一段,当然看不到很多事情的前因后果。如果就此认为没有因果报应,那就大错特错了。

【佛尝谓阿难云:“人有今世为善,死堕地狱者。有今世为恶,死生天堂者。”阿难问:“何故?”佛言:“今世为善、死堕地狱者,今世之善未熟,前世之恶已熟也。今世为恶、死生天堂者,今世之恶未熟,前世之善已熟也。熟处先受报。譬如欠债,急处先还。”】

有一次,佛对阿难说:“在人间,有人一生行善,死了堕地狱;有人一生造恶,死了却升天堂。”

阿难问:“这是为什么?”

佛说:“今生为善、死堕地狱,是因今生造的善业还没成熟,而前世造的恶业已成熟,以前世的恶业,死后堕入地狱(等来世今生的善业成熟时,才感受它的乐果)。今生造恶,死生天堂,是因今生造的恶业还没成熟,而前世造的善业已成熟,以前世的善业生到天堂。(今生的恶业到来世成熟时,才感受它的苦果。)”

总之,人在前世今生造了很多业,这些业按照先成熟先受报的规则,逐一成熟果报,就像欠下多种债务,逼得紧急的首先偿还。所以,“善有善报、恶有恶报”并非不成立的。

【左氏谓栾武子有德,可以庇其子。故其子黡虽为恶,而可以免祸。黡之子盈为善,而黡之恶乃累之,故盈虽善而及于难。止于世间目前可见者言之,善恶之报,尚有如此者。况隔世乎?】

《左传》上记载,春秋时,有个栾武子很有德,可以用德荫庇孩子,所以他孩子栾黡虽然造恶,却能免祸。栾黡的儿子栾盈行善,父亲栾黡所造的恶业却连累了他。所以,栾盈虽然行善,却遭祸难。单以世间眼前能见的事来讲,善恶报应都有这种情形,何况隔世呢?

【《书》曰:“天道福善祸淫。”】

《书经》上说:“天道福善祸淫。”“天道”就是本有的法则,即因果律。因果律决定赐福予善人,降祸予恶人。

【老子曰:“天网恢恢,疏而不漏。”】

老子说:“天网恢恢,疏而不漏。”这张极大的天网(因果之网)看来稀疏,却没有丝毫漏洞。“疏”指造因和感果,往往间隔很长时间。所造的业,有些在来世受报,有些在三世、十世、百世,乃至千万世后受报。“不漏”,指不会无故放脱。经上有一首偈:“假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”就是表达“不漏”的意思。意思是说,即使经过了百千劫,所造的善恶业也不会无故消亡,一旦因缘会遇,就要丝毫不爽地自受果报。

【是三教皆言此理。但有迟速耳。岂可以目前未见果报,而遂不信因果,因以不信净土乎。】

因此,儒、释、道三教都说到了因果报应,只是报应有迟速,怎么能以现在没见到果报就说全无果报,而不信因果呢?又怎么能由不信因果,而不信净土呢?

净土起信九

【或者疑之云:人此间念佛,西方七宝池中,如何便生莲华一朵?】

有人怀疑说:人在此方的娑婆念佛,怎么能在西方的七宝池中生一朵莲花呢?

【予告云:此不难知也。譬如大明镜,凡有物来,便现其影。镜何尝容心哉,以其明而自然耳。阿弥陀佛国中,清净明洁,自然照见十方世界。犹如明镜,睹其面像。是故此间念佛,西方七宝池,自然生莲华一朵。无足疑也。】

我告诉他:这点不难了解。比如一面大镜子,只要有东西来,就会在镜子里显现影像。镜子何尝有分别心,只因为明净,而自然显现影像。同样道理,阿弥陀佛的佛国,万物清净光明,自然照见十方,就像在明镜里看自己的脸一样清楚。因此,这里念佛,西方的宝池中自然生一朵莲花。这一点不必怀疑。

“人在这边活动”比喻“心在这边念佛”;“镜子在那边”比喻“七宝池在西方”;“镜子是明净体性”比喻“极乐万物体性光明,能照十方”;“人活动,就在镜中现影像”比喻“人念佛,就在西方宝池中生出莲花”。

【或者又疑之云:念往生真言者,阿弥陀佛常住其顶,卫护其人。若无量世界,有无量众生念此真言,阿弥陀佛岂能一一遍住其顶乎?】

又有人怀疑说:念往生咒的人,阿弥陀佛常住在这个人头上护佑他。如果无量世界有无数众生同时念往生咒,佛怎么能安住在每个人的头上呢?

【曰:亦自然耳。譬如天上一月,普现一切水中。岂不自然哉?】

答:这也是自然就能做到。比如,天上一个月亮,能同时映现在一切净水中,不是自然就显现吗?

比如放很多脸盆,里面盛满净水,月亮同时影现在每一盆水中。月亮不必飞下,天月和水和合,就自然在水中现月影。所谓“千江有水千江月”,一个天月能一时现出千万水月的影像。同样,无数世界中的无数众生同时念往生咒,佛自然影现在每个众生的顶上。

《涅槃经》上讲了这样一件事:

佛说:从前波罗那城有一位女居士,曾经在过去无量诸佛前种过善根。一次,她在夏安居的九十天,向僧众供养医药。

当时,有位比丘得了重病,请来良医诊断,需以肉作药,得不到就治不好病。

女居士很快抽刀割下大腿的肉,切成细末,端给病比丘吃。比丘吃完病就好了。当时,女居士的伤口患疮,非常痛苦,忍不住出声说:“南无佛陀!南无佛陀!”

这时,我在舍卫城听到她的声音,生起大慈愍心。不久,她见我拿着良药,涂在她伤口上,伤口恢复如初。而且还见我给她讲很多法,听法后,内心欢喜,发起无上菩提心。

实际上,我并没有去波罗那城拿药涂在她伤口上。要知道,这都是慈善根力,让她见到这样的事。

这里,女人内心祈祷是因,佛慈善根力是缘,因缘和合,就在她心前现出佛身的影像。就像河水是因,天月是缘,因缘聚合,就在河水中现出水月影像。月亮没有从天而降,只是因缘聚会,而在水中映现月影。同样道理,佛没有来,但由众生心地清净,就在他心前显现佛身的影像。所以无数人同时祈祷佛,以佛的慈善根力,就在每个人的心前显现佛身;有无数人同时念往生咒,也以佛的愿力,在每个人的顶上显现佛身。

【或者,又疑之云:有修行精进,临终之时,佛与菩萨来迎。且如十方世界,有无量众生精进,乌能皆知其期而往迎乎?】

又有怀疑说:如果修行精进的人,阿弥陀佛和菩萨众会在他临终时迎接他,像十方世界里有无数众生精进修行,佛和菩萨怎么能全部知道他们往生的日子,而前往迎接呢?

【曰:亦自然耳。譬如天上一日,普照无量境界。岂不自然哉?况佛之威神,不止如日月乎。则遍住其顶,遍知其期,何足疑哉。】

答:这也是自然能办到的。比如,天上一个太阳,能普照无量境界,不论山河大地、花草树木、人畜房屋,乃至细微到每一棵树上的每一片叶子、每一片叶子上的每一根脉络,都照得清清楚楚,岂不是自然就遍照?何况佛的威神之力,远非日月可比。所以,佛遍住在无数众生头上,遍知无数众生往生的时间,又有什么可怀疑呢!

总之,在佛大智慧光明中,十方众生的起心动念、因缘果报、往生日期,都一时无余照见。

备说

【昼必有夜,必为夜备。暑必有寒,必为寒备。存必有去,必为去备。何为夜备?灯烛床蓐。何为寒备?衾裘炭薪。何为去备?福慧净土。】

有白天就一定有黑夜,所以白天要为黑夜做准备;有酷暑就一定有严寒,所以暑天要为寒冬做准备;有存活就一定有死亡,所以存活要为死亡做准备。

白天怎么为夜晚做准备?准备好灯、烛、床褥。热天怎么为冷天准备?准备好棉衣、柴炭。存活怎么为死亡准备?准备好福慧、净土。

龙舒净土文卷第一终

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[1] 碔砆:一种像玉的石头。

[2] 天:本来的规律。


 



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