站内搜索: 设为首页 | 加入收藏  [繁体版]
文库首页智慧悦读基础读物汉传佛教藏传佛教南传佛教古 印 度白话经典英文佛典随机阅读佛学问答佛化家庭手 机 站
佛教故事禅话故事佛教书屋戒律学习法师弘法居士佛教净业修福净宗在线阿含专题天台在线禅宗在线唯识法相人物访谈
分类标签素食生活佛化家庭感应事迹在线抄经在线念佛佛教文化大 正 藏 藏经阅读藏经检索佛教辞典网络电视电 子 书
禅修要义 第十章 优毕叉颂
 
[达照法师] [点击:2361]   [手机版]
背景色

第十章 优毕叉颂

《禅宗集》里的正修行包括三部分:奢摩他毗婆舍那优毕叉优毕叉是等持的意思,就是奢摩他毗婆舍那要等持,止观双运、定慧等持、行于中道,类似天台宗的一心三观。奢摩他的定和毗婆舍那的慧,统一于空性,不一不异,既不执着定,也不执着慧,圆融不二,这就是优毕叉,或者叫中道实相观。

永嘉大师早年修习天台止观,他的止观修行次第是从别教而契入圆教。别教的修行是有次第、有台阶的,一步一步安排得很合理,先要持戒做个好人,然后才能修奢摩他,有了定力以后,再修毗婆舍那。别教就是这样一个由戒得定、由定发慧的修行过程。让我们依次去努力,而后面的境界比前面的要高,完全可以摄持前面的境界。比如发起智慧的人,肯定表现得有定力,而不散乱,也肯定持戒清净。而圆教是完全圆融自在的,修行人能一步契入正位。圆教的修行就如同走一个圆圈,没有起点也没有终点,每个起点都是终点,没有高低、摄持之说,但你必须走得很圆才行,如果走不圆,就回不到终点。那么如何才能走得很圆呢?这就是优毕叉颂所要告诉我们的内容。

我们现在要学习的优毕叉颂,是要止观并重、定慧等持,这个并重、等持并不是平衡的意思。我们常常在思维分析上会这样去理解,好像定、慧是天平左右两个砝码一样,中间有个支撑点是中道,两个砝码要一样重,不能偏,就是行于中道。这样的理解是错误的。

那么正确的中道观是什么呢?分三部分介绍:

一、等持之法总说

夫定乱分歧,动静之源莫二;愚慧乖路,明闇之本非殊。这句话就是优毕叉的总说。永嘉大师开宗明义地告诉我们,凡夫见和中道观的境界是有差别的,凡夫的境界只看到定乱分歧、愚慧乖路的差别妄相。而中道观的却能看到动静之源莫二、明闇之本非殊的中道实相。

就是静,乱就是动。人心有之分,在感觉上完全不同,但根源却是一个心。比如水有动静二相,的时候惊涛拍岸,的时候明月可鉴,根源都是水。就是不顺从、不同的意思,人心有愚痴、智慧之分,但本体却没有区别,就如同灯有的不同,但之体却完全相同。

所以有中道正观的人,明、暗、动、定的差别相虽然历历在目,但内心不会感到有丝毫的差别,完全没有分别和动摇,不会起贪嗔痴的念头,每一件事情就会处理得恰到好处。所谓“终日吃饭,未曾嚼得一粒米;整日行路,未曾踏得一片地”,不离一切事,不着一切事,这就是真正的等持,是修道路上最难、也是最圆满的一步。

对于凡夫来讲,最难跳出的是凡夫见,也就是辩证的思维、辩证观的局限。辩证的主要内容就是事物都是矛盾两方面组成的,只要有矛,就必然有盾,矛盾是对立又统一、不能分割的。辩证观已经是凡夫最高的思维层次了,它的根源就是道教的阴阳学说。阴阳学说比矛盾论还高一点,高在“阴中有阳、阳中有阴”的这个本源是有灵性的,而矛盾的统一体往往是没有灵性的,所以西方的哲学只知道矛盾可以统一,统一之后是什么,就没有再去研究了。

在一般凡夫看来,动静、善恶、爱恨等等对立的概念,就是有区别的(只看到了矛盾的对立),没有办法把它统一起来;而有辩证思想,或者道教思想的人,把两者统一起来以后,就以为找到了万物的本源,其实这还是凡夫见,这个本源并不是中道观所说的佛性,而恰恰是轮回颠倒的本源——我执。因为在凡夫看来,动静、善恶、爱恨这些差别相都是真实存在的,既然是真实的,就有一个承载的主体——我,无论你爱也好、恨也好,快乐也好、痛苦也好,动也好、定也好,都是针对“我”的感受而言。就算你修得世间禅定的最高境界,能入定八万四千大劫,还是有个“我”在入定,这个“我”就是如此的根深蒂固,因此佛教里称其为我执。如果理上的我执不破,我们就摸不着佛性的边,也就难以进入优毕叉的修行了。

小乘圣人并没有见到中道。破了人我执,证体的阿罗汉,又执着在法我上,把涅槃当作万法的究竟处了。在大乘佛法看来,二乘人和凡夫都是愚痴的,叫做愚法三藏,或者叫愚法小乘,在法上又愚痴了,没有大乘无我的智慧,也是我执。阿罗汉自己解脱了,却不来度众生,就是因为有个法我在的缘故。虽然解脱了,但修行上并不圆满,以后还要继续破法我执,从涅槃生起妙用,所谓证体起用,修行优毕叉,利益一切众生,才能见到万法真正的本源,我们本具的天然大业。无论凡圣、动定、空假……都不粘着,才是莫二非殊的中道。

就平等的佛性而言,凡夫、二乘圣人、菩萨都没有区别,佛性从来没有离开过任何一个众生,言语动作的当下就是。禅宗祖师讲得更明白了,“饥来吃饭困来眠”,吃饭穿衣的便是。可我们天天吃饭穿衣,却不知道吃饭穿衣的便是什么?大好的天真佛性被凭空跳出来的无明遮蔽,冤枉地成了“我执”。天真圆满之佛性如同被灌多了老酒一样,左摇右晃,不是断,就是常,总是偏离中道,走不出一个圆来。

我们以后在止观的实修中就会发现,修奢摩他的时候把动停下来,完全静止,就会感觉到空,觉得“我已经空了”,其实这还不是真的空,只是我执和空相应了。有人体会到空以后会害怕,如果真空了,那个害怕又从哪里来呢?

如果定力再好一点,长时间都在空的境界里,我们又学了毗婆舍那,知道这个空正是我执,想把我执舍弃掉。这时我们就发现,这个我执永远也舍不完,舍了一个又一个,舍了一个又一个,很多修行人到了这里,就无计可施了,这是因为他在知见上存在误区的缘故。

其实我执是虚妄不实的,如果你认为有个我执能舍弃,舍弃了我执,好像就是无我了,这种把我执和无我对立起来的观点,恰恰是凡夫见。就算按照凡夫的辨证法,这也是不可能的,矛和盾是互相依赖才能存在的,舍弃了恶,善还能存在吗?消灭了我,你还能存在吗?舍弃了我执,怎么可能再有个无我存在呢?

永嘉大师在《证道歌》里说“无明实性即佛性,幻化空身即法身”,我执的当下就是无我。我们这个业报身和佛的法身也没有任何区别,并没有一个我可以舍弃,也没有一个无我可以成佛,你只要看清楚、确定了这一点,就能把凡夫的知见一扫而光,从此进入圣人的预流位。虽然入流了,其实也无所入、无能入,如《金刚经》所说:“须陀洹名为入流,而无所入,不入色声香味触法,是名须陀洹……若阿罗汉作是念:‘我得阿罗汉道。’即为著我人众生寿者。”

所以并没有一个真实的我执可以破,也没有一个真实的中道可以修,我们要破掉的是着相的错误知见。凡夫的知见就如同各种各样的变色镜,变色原理就是以我执为基础的各种知见、价值观,每个人的价值观不同,就如同戴着不同颜色的眼镜,本来完全相同的本体就幻化出各种不同的颜色。但我们无量劫以来戴眼镜习惯了,所以根本不知道自己看东西时还戴着眼镜,就为显现的各种不同的颜色争执不休,把本来安定的身心搅成一片混乱。其实只要你发现眼镜的迷惑性,把眼镜一扔掉,马上就发现万法的当下即涅槃,我执的当下即解脱,并不需要另起炉灶。佛说:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”如果不破着相的毛病,总想带着凡夫的知见成佛,那么修上千万年也是枉然。

当然,如果你破了我执,也不会立刻化一股烟儿飘去成佛,还是会照样吃饭穿衣,你的汽车、房子、钱财、债务也不会一下子全跑到别人那里去。只是你心里的执着完全没有了,即使房子、土地、老婆、孩子都成了别人的,你也不着急而痛苦了。如果不是别人的,你也会继续随缘和他们生活。表面和普通人一样,内心却完全契入了无为的涅槃,这就是解脱的中道。

就像我们射箭一样,弓就如同凡夫的身心,那个箭就是我们的真心佛性,我们修行奢摩他毗婆舍那就是拉弓的过程,不要以为把弓拉满就能把箭射出去,其实拉满了你不放手,箭还是出不去。所以我们修满了止观之后,就要把止观全部放下,就像把弓拉满了箭才能出去一般,再进入优毕叉的修行,我们就真正地自在解脱了。不过射出去的只是箭,并不是弓和箭一起消失了,弓还是留在你的手上,箭却从此无影无踪了。

所以优毕叉颂一开始就告诉我们,凡夫和圣人看起来有愚慧的差别,其实本体完全相同。即使是佛菩萨再来,也和我们一样有身体,一样吃饭菜,一样有生死。可菩萨的生死就是涅槃,我们的涅槃却是生死,菩萨觉得我们活得太冤来度我们,我们却觉得自己过得很得意,对本来面目根本不感兴趣,却造恶多端,频频地堕落到三恶道里去,连累了菩萨发起无边大愿:我不入地狱,谁入地狱?地狱不空,誓不成佛!想想真是惭愧!既然相即是空,那么为何会有众生与佛呢?我们为什么还要修行止观呢?

二、止观和定慧的关系

永嘉大师告诉我们,群迷从暗而背明,舍静以求动。群迷就是指我们这些迷惑的众生,因为无明的缘故,跟随黑暗的愚痴,舍弃了光明的智慧;因为执着的缘故,不停地去追求外相,舍弃了宁静和安详。

就是一种不停追求的状态,我们总希望,内心喜欢激动、激情,恋爱时如胶似漆的两个人一结婚安定下来,没有激情了,就又想离婚、搞搞婚外恋;身体也一样,喜欢变化、运动,如果天天是一样的衣服、一样的发型、一个姿势,没有多久你就受不了了。所以凡夫背明从暗多时,已经不习惯宁静了,这其实就是无常的表现,也就是我们止不下来、入不了禅定的原因。

奢摩他完全是一种静止的状态,任何动摇都不应该存在,包括你的身体、想法、念头,乃至你的任何一个呼吸。如果你意识到它是动的,就说明你的心并没有跟奢摩他相应,没有完全的静止。只有完全感觉不到时间的变化、空间的差异,这才是修止的状态。

这个状态看起来很难,却是我们本有的状态,所以每一个凡夫都有入定的本事,只是你动惯了,不习惯本有的定。一静下来就觉得很空虚、无聊、寂寞,浑身都不得劲,就像犯了毒瘾一样,赶紧去追求动,动一下才觉得又活过来了,凡夫迷就迷在这里,这就是背明从暗造成的。

永嘉大师接着又讲了开悟的人的修行过程,众悟背动而从静,舍暗以求明。背都是离开,都是希求,众悟就是开悟的人,看清了万法无常的真相,就会修行奢摩他,背离动相,回归本来的宁静。舍弃黑暗的愚痴,追求光明的智慧,就要修行毗婆舍那

我们以前讲过,在凡夫的心态里,动得最厉害的就是第六意识妄想心,也就是所谓的意识、思想,一天到晚不停地在认识、思考、分析、考虑、判断。佛教里称这个第六识的动相为妄想,我执是第七识。

那么我们修奢摩他时,首先就要把妄想心停下来,妄想停下来以后,好像心平时的动相没有了,很像“一念不生,了了分明”的感觉,其实这就是最具伪装性的第七识——我执。这个时候,我们要保持在这里,时间久了,就如同本来以为很干净的水,再静止一段时间后,就又会发现其中还有很多脏东西存在一样。你会发现原来第七识也是不停地在动的,这个发现就是毗婆舍那(观),可是当定力不够时,我们看不到,观不起来,所以就先要修奢摩他(止)。这个第七识的动相,佛教里称作“思量”,是比较细的妄想,却动得非常快,快到必须有定力的人才能看到,没有定力的凡夫却以为它很清净、安定。

这就像电视、电脑的荧光屏一样,那些人物、图像等等显现出来,都是无数的光信号飞速变幻的结果,可是我们只看到人物,却看不到光的变幻,只能通过特殊的仪器才能检查到它。电视机出毛病的时候,有很多“雪花”闪来闪去的,那些雪花就是原始的光信号。看电视、电脑比看书累很多,就是因为眼睛还是能觉察到光的变幻的缘故,如果光的信号快到眼睛无法觉察,像纸一样稳定,那眼睛就不会感觉很累了。以后科学再发展了,可能会制造出这样的电视、电脑屏幕来。

只要有动摇就是无常,就是生死,就不是我们的真心。这个貌似安静的我执是凡夫定境中的最高境界,它是我们轮回的主体,如果破除了我执,就是出三界的圣人;破除不了我执,就还是凡夫。刚刚开悟的人虽然有了出离的智慧,但定力往往不够,所谓“力未充也”,不一定马上就能破掉我执,摆脱无常生死的纠缠,就要去修奢摩他(止)。如果修奢摩他(止)见到我执以后,在定力充足的情况下再由师父指点开悟的,那一下子就能把我执破除掉,生死同时也就了了,所以任何修行都离不开定和慧。

明生则转愚成慧,静立则息乱成定。智慧生起之后,就把愚痴转为了智慧;就是涅槃、寂静的状态,习惯了宁定以后,自然就使动摇的心安息下来,变得稳定了。所以我们修行并不是要把愚痴和动乱灭掉,而是“转”过来,转愚成慧,转动为定,不能“灭”,因为体是一个,把愚痴灭了,智慧也就灭了。

智慧是不能灭的,我们修行佛法就是为了舍暗以求明。暗就是无明,我执就是最大的无明,我们把我执一舍掉,整个身心就化作一片光明,这就是真正的智慧生起来了。这种智慧的光明生起来,就永远也不会消失,首先能把自己的身心世界照透,你看自己任何的起心动念,就如同看飞鸟入空一样清晰,你能看着它起,看着它灭,它是它,你是你,两不相干,所以任何妄念都无法让你产生动摇了,这就是定慧初起的一种状态,叫做自受用身。

智慧是有大小区别的,把自己照透彻了只能算小智慧。如果继续修行,智慧的外围可以无限地扩大,周围人有什么问题,来龙去脉你都能看得很清楚,因此可以很好地利用这些因缘,引导他们走入佛法的正路,使众生都能感受佛法的受用,这叫做他受用身。行者到此,已经做到舍暗求明,转愚成慧了,但还有光明相的执着,没见到定慧等持的佛性,因此还不算优毕叉的修行。

定立由乎背动,慧生因乎舍暗。禅定是由背离动相得到的,智慧是由舍弃愚痴得到的。所以入定一点也不难,就是把身体的动、思想的动全都心甘情愿地停下就行了,千万别自作聪明地瞎琢磨,定是个什么感觉?慧是个什么味道?想来想去只能障碍定、慧的生起。因为暗动连系于樊笼,静明相趋于物表。暗动是和樊笼牵连着的,是心的愚痴,是身心的动乱,暗、动分别是我们编制生死樊笼的经线和纬线,樊笼就是尘网、牢笼,把我们的真心佛性紧锁在里面,不得自由。是止,是观,物表就是物外、万物之外,相趋就是互相跟随,止和观相互跟随着用功,不偏于定,也不偏于慧,就能超然物外,获得生命的解脱和绝对的自由。

所以物不能愚,功由于慧;烦不能乱,功由于定定慧更资于静明,愚乱相缠于暗动。不被万物所愚弄,或者说不被表相所瞒,是智慧的功劳;不被烦恼所乱,是定力的功劳。是增加的意思,定力和智慧生起来以后,止和观的修行就更加有效了;反之,愚痴和动乱会让无明和烦恼缠缚得更加深重。这是讲的定慧和止观、暗动和愚乱的关系,就是止观和定慧互为因果,愚乱和暗动互为因果。止观的结果不可能是暗动,也不可能从愚乱生出定慧来,那么我们如果想得定力和智慧,就必须修行止观,不能继续愚乱、暗动。所以修行人打坐时,就要修止观,来生定慧;平常在生活中要保持定慧的状态,注意自己的起心动念,以资止观。

修行人打坐时修了一点止,平常可能妄想不会太多,可是往往会在无记中生活,内心没有智慧明灯的照耀,和普通凡夫一样,随着串习在生死里流浪,却丝毫也没有意识到,这就不是修行的状态。修行的状态是必须提起觉照,看清楚“明明白白却没有动摇”的这个第七识状态,或者内心很光明的状态,还是照样去待人接物、穿衣吃饭。表面上一点也看不出来和平时有什么区别,但内心的感觉完全不一样,这就是做功夫了,时间一长,内心境界和不做功夫的人就大相径庭。所以大家虽然都同样出家,同样修行,同样穿衣吃饭,甚至同样弘法利生,但对佛法的受用却有很大的差别,原因就在于平常是否会用功,能不能做到定慧静明互资互生。

永嘉大师开始告诉我们动静之源莫二,明闇之本非殊,为什么又让我们背动从静、舍暗求明呢?这就是大师的良苦用心所在。因为学了优毕叉以后,有的人什么话都不敢说了,觉得没办法确定哪个是对的,哪个是错的,什么事也不做了,反正修行不修行一个样,天天混日子。另一种人呢,反而什么话都敢说,什么事情也都敢做了,反正对错都一样,涅槃就是轮回,这就是善恶不明、是非不清了,那如何谈得上慧呢?心里很动乱,又如何谈得上定呢?既不是定,也不是慧,怎么可能和优毕叉扯上关系呢?连什么是善、什么是恶都不知道的人,就以为自己能超越善恶了,甚至到处去告诉别人,“真即是假、假即是真、善即是恶、恶即是善”,这不是大妄语是什么呢?

所谓非殊、莫二是对体而言,对于没有证体的凡夫来说,静和动、定和乱是截然不同的两种概念,绝对不能说愚痴就是智慧、定就是动、恶就是善、善就是恶、烦恼就是菩提等等,因为如是因得如是果,善恶报应丝毫不爽。修行如逆水行舟,这样胡说就是顺水而下,知见一错,永无回头之日,所以我们必须要把是非分清楚,绝对不能含糊。

比如有些人常说“酒肉穿肠过,佛祖心中留”,好像很潇洒、很透彻,和济公活佛一样,其实他根本不懂济公说这句话的意思,他不知道济公活佛还有一句话:“你们要按我说的去做,不要按我做的去说。”因为说的往往是离题千里,做的才有真实受用,所以天台宗把不做只说的人叫做“鼠唧鸟空”,老鼠唧唧地叫,还以为老鼠也知道“真即(唧)是假,假即(唧)是真”;有一种鸟会发出“空、空”的叫声,就以为鸟也知道“一切法皆空”的道理,其实他们哪里会知道呢?

优毕叉并不否认一切相,因为相性不二,相就是性,性就是相,相的繁复多样、无穷无尽正好是空性的完美体现,但前提是我们必须先认识到相和性之间的区别,以及止和观、静和动之间的区别,否则连止和观都搞不明白,就不可能进入中道的修行。因为中道就是要做到定慧等持,慧就是一切相清清楚楚、了了分明,定是不受一切相的干扰而动乱。所谓大智若愚,外表看和傻瓜差不多,好的不知道去抢,不好的也不知道拒绝,内心却有洞彻因果的大智慧,并不是像傻瓜似的什么都不知道,这哪里是凡夫的境界呢?

有些人会出现这种胡言乱语的状况。曾经有个学生,听了中道观以后,连课也不上了。师父劝他修行,他说一切都是圆满的,我不修行也是圆满的,自己回小庙自在去了。过了大约两年,他又打电话给我,说还想过来听法,继续学习,感觉很受用,我就问他:“你现在是不是受用就是不受用啊?”他也不敢再胡说了。

所以中道不是讲出来的,而是行出来的,是内心真正的觉受。凡夫既没有定,也没有慧,凭什么能去等持呢?这是我们必须重视的问题。比如那位学生选择回小庙的时候,内心根本没有等持的觉受,只是在相上去符合,拿表相来掩盖内心真实的目的,就是想回小庙休息、不想修行的这个目的。中道就被隐秘地利用为一个堂而皇之的借口,这就是我执的可怕之处,没有修行的人很难觉察,被我执一利用、一耽误,就不知道荒废到何时了。所谓“学习大乘禅法,需要大善根”的原因就在这里。如果没有大善根,那就需要等你修止修到一定程度了,就好像把*都准备好了,需要智慧点一下火的时候再告诉你,让你能一言之下就把我执粉碎掉,完全解脱自在。见到真相以后,你就真明白了,原来“不二”是这个意思。我们明白了动静、定乱的区别之后,再来看永嘉大师的优毕叉颂,就不会胡言乱语了。

三、性相不二,非寂非照

动而能静者,即乱而定也。如同由动变静一样,我们的身心也能由乱转为定。暗而能明者,即愚而慧也。如同内心从暗变亮一样,我们也能由愚痴转为智慧。如是则暗动之本无差,静明由兹合道;愚乱之源非异,定慧于是同宗。如是就是因此的意思,后面两句对仗工整,说的其实是一个意思,暗动之本愚乱之源就是凡夫内心黑暗和动乱的本源,就是第七识——我执,静明就是定慧、止观,都是指第七识,都是指涅槃本体,我执同时也是进入涅槃的门径。

学过物理的人都知道,真正的天空是无色透明的,可我们根本看不到真正的天空,只能看到蓝天,其实蓝天并不是真正的天空,而是空气中的粒子把天空本有的光明散射以后发出的颜色。如果用天空比喻真心的话,蓝天就如同我们这里讲的第七识,而蓝天下面的云层就如同第六识,也就是妄想心。

观察天空的时候,往往只注意到云层。各种各样的云彩飘来飘去,乌云、白云、阴天、晴天,吸引了我们的注意力,我们常常以为这就是天空了,连云层后面的蓝天我们都很少注意到,更别提整个的天空了。

偶尔天气好的时候,蓝天突然现前了,我们就感觉很舒畅。以后不管阴天、晴天,我们就知道这些都和蓝天无关,蓝天根本不是这个样子。所谓动而能静者、暗而能明者,就是乌云、白云的变化,而它们的本源——蓝天,却从来没有变化过。凡夫的迷惑就在这里,妄想来的时候,我们就以为自己的心很乱,被自己停不下来的妄想逼得很烦恼,其实心从来没有乱过,我们却完全不知道,都被变来变去的妄想给骗了。

如果我们想见到真心,也就是道、宗(真正的天空),就要学会不被妄想(云层)所迷惑,先看到我执(蓝天),不管妄想(云层)如何变化,我们的注意力都在我执(蓝天)这里,这样就能做到即乱而定也,即愚而慧也,这就是修行观照的关键所在。

就像必须通过蓝天才能见到真正的天空一样,既然我执是凡夫颠倒的根源,凡夫也必须经由我执才能见到真心佛性,证入涅槃实相。所以说“静明由兹合道,定慧于是同宗”合道同宗之路都是从这里走过去的,我执就是我们真正用功修行的下手处。

刚开始打坐时,妄想心停不住,我们不要再起厌烦它的心,它乱它的,我们不被它转。只要如法地念佛、持咒、数息,就是乱而能定。就像只见蓝天不见云朵一样,渐渐就能见到天空的真相了,所以说“暗而能明”。蓝天不是天空的真相,这叫做“”,可它依旧能放射出光明,将云朵的来来去去照得清清楚楚,这叫做“明”。很多人修行到一定境界时,好像人情世故全不会了,既不懂得赚钱,也不懂得走关系,思想行为又很正常,其实这就是大智若愚。对人世间的纷乱复杂洞若观火,内心却一点也不复杂,非常纯净,无论境界如何,心里也不会有动摇和痛苦,能够暗动之本无差,愚乱之源非异,这种人就是即愚而慧也。其实天空和蓝天、凡夫和圣人又有什么区别呢?于是静明由兹合道定慧于是同宗,一切众生瞬时成佛,亦无一佛可成,这才是中道。

那么拥有中道妙观的人,宗同则无缘之慈,定慧则寂而常照。寂而常照则双与,无缘之慈则双夺。宗同就是众生都是佛,这就是最大的缘份了,所以佛菩萨对一切众生都如同慈母对待亲生子女一般,帮助我们不需要任何理由。因为众生看不到宗同,才称佛菩萨的慈悲为无缘之慈。佛菩萨救度我们,既不是因为有个定要试试,也不是因为有个慧要发挥发挥,而是完全出于佛性的本能,这叫双夺就是夺取、舍弃,所以说无缘之慈则双夺是万法的本体,定慧是本体的相用,比如水是体,定就如同水任何时候都能保持干净清澈,慧就如同水的种种功能,既可以解渴,又可以洗衣、发电等等,水同时存在这两个特点,佛性的本体也如此,同时具备的相用,因此能寂而常照双与就是本体的两种相用宛然彰显,完全是无为无相地利益一切众生。天然大业,不假装潢,刻意求全,反致损伤。

双夺故优毕叉,双与故毗婆奢摩。把定慧都舍弃了,完全无为无相了,就是优毕叉,也叫做中道实相观、中道妙观;双与就是毗婆奢摩,也就是观照、智慧。观照已经包含了奢摩他(止、定)在里面,因为没有止,你就观不起来;止到一定程度了,自然能起观,有了观,必然已经成就了止。止观都具备了,能止观双运了,才能谈得上止观双夺,也就是优毕叉,这是修行境界提高必经的次第。

以奢摩他故,虽寂而常照;以毗娑舍那故,虽照而常寂;以优毕叉故,非照而非寂。这三句话就是对定慧等持、中道佛性的描述。佛性本来就是定的,但这个定不是死定,所以虽寂而常照,虽然一念不生,但能了了分明;佛性也是本俱智慧观照的,但这个观照并不是动相,不会让心起任何波澜,所以虽照而常寂,虽然了了分明,却又一念不生;佛性又是完全无为无相的,虽能寂,却于体了不可得,这就是优毕叉

照而常寂故,说俗而即真;寂而常照故,说真而即俗;非寂非照,故杜口于毗耶。这是永嘉大师告诉我们佛经的本意,佛经说空说有,学人很糊涂,常常以为佛经自相矛盾。其实,佛是不妄语者,所有佛经都是为了把中道佛性指示给我们,没有一字离佛性而说的。照而常寂故,说俗而即真,是为凡夫讲的“色不异空”的经典;寂而常照故,说真而即俗,是为小乘圣人讲的“空不异色”的经典;非寂非照,故杜口于毗耶,这是为大菩萨讲的大乘了义的经典。《维摩诘经》讲述维摩居士在毗耶生病的时候,文殊菩萨去探望他,并问什么是不二法门,结果维摩居士默然不语。杜口就是不说话的意思。中道佛性是离语言、绝文字,根本讲不出来的,世尊曾说 “吾四十九年住世,未曾说一字”,就是这个意思。

所以中道绝对不是凡夫的境界,优毕叉不是那么容易就能修的,必须破除我执之后,才能起修,成就三身、四智、五眼、六通等等的妙觉佛果方臻圆满。

 



分享到: 更多



上一篇:禅修要义 第十一章 观心十门
下一篇:禅修要义 第九章 毗婆舍那

 禅修要义 前言 禅修要义 第一章 皈依三宝
 禅修要义 第二章 发宏誓愿 禅修要义 第三章 亲近善友
 禅修要义 第四章 净修三业(上) 禅修要义 第四章 净修三业(下)
 禅修要义 第五章 三乘渐次 禅修要义 第六章 理事不二
 禅修要义 第七章 简示偏圆 禅修要义 第八章 奢摩他颂
 禅修要义 第九章 毗婆舍那 禅修要义 第十一章 观心十门
 禅修要义 后记

△TOP
佛海影音法师视频 音乐视频 视频推荐 视频分类佛教电视 · 佛教电影 · 佛教连续剧 · 佛教卡通 · 佛教人物 · 名山名寺 · 舍利专题 · 慧思文库
无量香光 | 佛教音乐 | 佛海影音 | 佛教日历 | 天眼佛教网址 | 般若文海 | 心灵佛教桌面 | 万世佛香·佛骨舍利 | 金刚萨埵如意宝珠 | 佛教音乐试听 | 佛教网络电视
友情链接
中国当代佛教网 当代佛教故事网 当代佛教文化网 当代佛教圣地 当代佛教禅宗网 当代佛教新闻网 当代佛教舍利网 当代佛教净土网
当代佛教音乐网 当代佛教图片网 当代佛教素食网 当代佛教电影网 当代佛教藏经阁 当代佛教般若文海 当代佛教显密文库
金刚经 新浪佛学 佛教辞典 听佛 大藏经 在线抄经 佛都信息港 白塔寺
心灵桌面 显密文库 无量香光 天眼网址 般若文海 菩提之夏 生死书 文殊增慧
网上礼佛 佛眼导航 佛教音乐 佛教图书 佛教辞典

客服QQ:1280183689

[显密文库·佛教文集] 白玛若拙佛教文化传播工作室制作 [无量香光·佛教世界] 教育性、非赢利性、公益性的佛教文化传播
[京ICP备16063509号-26 ] goodweb.net.cn Copyrights Reserved
如无意中侵犯您的权益或含有非法内容,请与我们联系。站长信箱:alanruochu_99@126.com
敬请诸位善心佛友在论坛、博客、facebook或其他地方转贴或相告本站网址或文章链接,功德无量。
愿以此功德,消除宿现业,增长诸福慧,圆成胜善根,所有刀兵劫,及与饥馑等,悉皆尽消除,人各习礼让,一切出资者,
辗转流通者,现眷咸安宁,先亡获超升,风雨常调顺,人民悉康宁,法界诸含识,同证无上道。
 


Nonprofit Website For Educational - Spread The Wisdom Of the Buddha & Buddhist Culture