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禅心密印 第十章 十二因缘观生死
 
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第十章 十二因缘观生死

生死烦恼的根源

在打完一个七之后啊,我们对于用功打七的方法,应该是非常熟悉了。就是先要认识到我们想要的“了生死”到底是怎么回事,生死根源从何而来,认识到生死的内容包括哪些范围。一旦认识到生死的内容,我们就有的放矢,修行起来目标非常明确,知道想要了断的是什么,不需要了断的是什么。平常凡夫都是由于不认识痛苦有哪些内容,所以在痛苦当中,从苦入苦,从迷入迷,辗转颠倒,永处轮回,被贪、嗔、痴这三毒牢牢地捆住。

所以我人学佛,要问自己为什么需要学佛。假如不用功、不修行,你是否已经活得很好?如果活得不好,又是什么原因、什么条件构成了这些不好?当我们客观地去观察自己的身心世界,着实而言,修行就是各人的事,各人努力、各人成佛,各人感受到这个世界。每一个人能感受到的世界,都是由我们各人的业力所感召。

所以你看到不顺眼的人,就说明在你心中有不顺眼的事、不顺眼的业,不能责怪自己以外的任何一个众生。你稍有责怪,即造下大妄语业。看不到烦恼的根源来自于心中,才会一直向外去追求。快乐的会失去,成为坏苦;痛苦的不愿意接受,称为苦苦;无苦无乐,但是生命在流逝,成为行苦。这三苦展现在生活中,就构成生老病死、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、舍不得苦。求也求不到,在那里苦;有些你想舍也舍不掉,像现在有些人,想离婚都离不掉,也很苦;想出家也出不成,想舍也舍不掉,想求也求不到。

所以这种种苦,最初的根源从哪里生起来的?佛经告诉我们:

无明爱取三烦恼,行有二支为业道。

从识至受并生死,七支同名一苦道。

就是由于有无明,不懂生命的真相,不懂我们现前的烦恼根源,而产生贪爱、执着。有了贪爱执着,就想尽办法要获取它。所以无明、爱和取这三者,就是我们的烦恼根源。由于这样的烦恼存在,内心始终不能停止,时时刻刻到处张扬,到处寻求,始终不得安宁,心一直在动的。心只要一动,这个法界就动了。

一个念头的巨大影响

只要你的心起一个念头,你这个念头在十方法界,就像一张网一样,把整个你的法界网罗在里面。起善的念头,你的法界呈现的就是善的法界;起恶的念头,你的法界就呈现的是恶的法界。我们凡夫愚痴,不知道自己当下这颗心起的念头对你的法界有这么巨大的影响,但是十方诸佛菩萨,历代祖师大德,诸位同参道友,用心精进、内心微细的人,立马可以感受得到。就像无线电波,马上能接收到、拦截到你这个信号。心只要动,就会造业,就会有结果。这个结果,就改变了我们将来的人生,将来的方向。每一个念头只要生起来,它的信号传遍的是整个法界。就算你一个人在房间里面生气,很生气,把杯子拿起来砸到地上,你觉得在房间里面没人看见,实际上十方诸佛菩萨以及你自己的生命真相,就展现出一个生气的完整的法界,一点都不会缺少。每一个念头都具备十方法界的这种普遍性。换句话说,我们心念的信号,随时都覆盖着整个法界。这覆盖率啊,是非常高的。

为什么一个地方,如果是有一个大修行人,精进用功,严持戒律,方圆四十里路以内,鬼神都不会受苦?特别是饿鬼,他看到有大修行人在这里,他身心就安稳。因为大修行人散发出来的信号是普遍在十方法界。善的念头多起来了,这个环境自然就改善了;恶的念头生起来,这个环境自然就恶劣了。所以大部分的人到一个有修行人的道场,身心就会安稳下来。

特别是身体有病的人,你的内心不停地生起跟病相应的那些负面的情绪、不安的情绪、痛苦、烦恼、责怪的情绪,那你身体的细胞活得不耐烦、不舒服,那些细胞有些就自杀了。它活得在你身上实在是跟上油锅一样难受,它不愿意呆在你的身上,它就死掉了。哪个地方的细胞死掉,那里就生病了。度众生并不是去说给别人听,不是去外在做多少轰轰烈烈的事情,叫做度众生,而是你的内心,你所做的事情,给这个世界有多少的正面的影响力,这才叫度众生。特别是我们心中的烦恼众生,身体当中的受苦众生,自性众生誓愿度,就是你每一个念头散发出来的,都能给你全身的细胞,乃至你身边的人的细胞,一种快乐,一种慈悲,使他们能够活得健康开心。

没有细菌的心灵

至心恳切,称念“南无观世音菩萨”,或者专注念“嗡嘛呢呗咪吽”,乃至无量寿佛,消灾延寿药师佛,以及十方诸佛菩萨经咒和名号,都能够净化我们身心的行业。在一九九二年,河北香河有一位老居士,在临终前,连续七天刷牙,拉肚子。刷完牙以后第七天去世了。在去世之前,她就交待子女,说我这个身体是金刚不坏,你要保存下来,对我们家,对这社会都很有用。果然,她去世之后,就在她的房间里面,她睡的那张床上躺着,肉体不会腐烂。不知道北京的居士有没有去看过?九四年我们同学就亲自去看过。那时候去世才三年多。这个人体科学研究会的人去观察这种奇迹,在她整个身体的四周检测不到任何有害的细菌。躺在床上,床上一点腐臭的味道,或者一点点不干净的水都没有。完全是最高端的消毒。据说她老人家临终前七天刷牙,吃进去的东西她觉得在牙缝里面还有可能还会有细菌,给它刷干净。而在她平时,她一辈子就念“南无观世音菩萨”,她就知道观世音菩萨完全是以慈悲的心对待任何一个众生,完全不计较自己个人的利益得失,她就学了观音菩萨的慈悲心,终生受用。她身边的那些亲人、小孩子要是感冒了,只要是跟这个奶奶、姥姥睡一觉,第二天,这感冒准好。是什么道理,她有这样大的加持力?后来这个人体科学研究会的人说,在她生前乃至死后,距离她一米以内,方圆一米以内,就没有任何的细菌可以干扰。细菌不会来干扰,也不会来感染。所以一个真空没有细菌的这样一个心灵,一个身体,生病的人到了她那里,发烧的人一到她这里就不发烧了。

发烧是什么原因呢?是身体的细胞在那里打仗,把身体当战场了。有些人体力比较弱,风一吹他就感冒了,有些细菌就感染起来了。身体当中有不安的细菌闹内乱,所以你的身体就始终摇摇晃晃、坐立不安。谁发动这场内战?就是自己的心。心要是全部放下,一心称念观音菩萨名号,或者我们去感受菩萨的慈悲,把菩萨的心像电脑软件一样安装在自己的心中,虽然我们还不是果地上的菩萨,但是你可以把菩萨的慈悲、智慧、不执着、无我、无私的心,放在心中,去感受一下。你只要发巨大的誓愿,愿意利益天下的一切众生,把自己一切想法全部舍弃,这个念头一动,整个身心觉受一片轻安。

关心即开心

所以心是改变我们生活、命运的关键所在。要学会“关”心,不要让这颗心像开了大门、放了闸的水一样,到处流浪,四处张扬;把闸门关起来,把心门关起来,关住这颗心,不要去张扬,安安静静地去感受自己的内心世界。同时,我们也关心别人。你关心,就心不乱;关心别人,就是有慈悲,人家的痛苦你能感同己受,尽量地去帮忙,帮不上我们也想要帮忙,你这个心就关到那里了,就关照我们身边的一切众生。只有学会了关心,那你以后的日子,就能够掌握开心的钥匙,因为心的开关是掌握在自己的手上的。一个不懂得关心自己,不懂得观自己的心,不懂得关心别人的人,他是开心不了的,他的人生注定不可能开心。

所以打坐、打七、闭关,为什么要闭关?那个关,就是要把六尘的缘影,心猿意马,把它关住。你只要把这个野猴子关好了,调驯好了,它以后或许就为你所用。只有善法、乐法、开心的法可以用,否则,我们这颗心流浪起来关不住,烦恼起来就开心不了,这个门是死的,不是活的。心的门要是死掉了,那你的心,前进也是痛苦,退后也是痛苦;活下去也是痛苦,就是死了,更痛苦。

所以这个起心动念啊,影响我们的身心和世界。这个不是简单的一种信仰,而是可以通过自身的智慧去观察得到的。也可以看到我们身边的这么多人的示现,甚至可以通过科学的理论来得以印证。因为你生起了一个念头,自己对这个念头就有感觉;这个念头的感觉,就已经影响到你了。

所以,当你这个不好的念头、不好的举动影响到别人的时候,自己已经被影响到难以控制了。就像我们自己家里着了火,已经烧到人家那里去,自家已经烧光了。我们看到一个痛苦的人,他表现无论是多么恶劣,或者不可理喻,看到了我们千万不要简单去责怪他。因为他能够把烦恼演化到外面来,他的内心已经被烧焦了。我们只能想一切办法,不要惹他生气,然后才改变他。如果你责怪他,想死打地给他打回去,只会火上浇油,扬汤止沸。

所以每一个念头啊,只要心动起来,就造下这个业。这个业感召的结果是什么呢?就是苦。有了这个业,你对人生、对世界就会有感受,就会有认识。当你内心慈悲心生起来,你感受到慈悲心给自己带来巨大的利益的时候,你才发现,原来我为什么不知道,我现在怎么才知道,慈悲心是这么欢喜的。可以针对一切众生,一切山河大地、有情无情,甚至自己的衣服、枕头、被子,你都可以对它生慈悲心。睡觉的时候,你就可以看着被子很慈悲,你就躺在慈悲当中,沉湎在慈悲的海洋里。一切有情无情,都可以使你身心得到最大的恢复。但是如果你从来就不发这个心,你无所谓,或者仅凭自己一点点知识,障碍了这颗心,生不起来,那就没救了,那就只能把自己关闭在三界六道当中。

心的选择

所以世间的一切苦,从分别到心和物、精神和物质,这两者分离,分离以后我们要去追逐外界的六尘,去追逐我们又产生感触:天气冷还是热,环境好还是不好,有了感触就会有接受;有了受,我们就会选择;有选择就会有决定;有了决定就造了业,就有了影响。任何一种决定都会影响我们将来的生命。

就像你来打七之前,你要决定打七,你才会买票;打了一半不想打了,你要决定,然后才能买票。这个决定,然后才能改变我们将来的命运。但是人生有限,浮尘扰攘,难以把握;世态炎凉,不可捉摸,唯独这颗心是你随时可以把握的。你今生为男生的,你再想生为女生,不可能了;你今生为女生的,也不可能再生为男生。已经是黄种人,你就别想作白种人;已经是人,你就别想做鬼。这是过去的因造就的结果,是不能把握的。

但是我们这颗心,什么时候都是最柔软、最可以教化的。因为我们这颗心从来就没有一个固定的形相。你千万不要说,我就是一个凡夫,我就是一个凡夫心。你看看凡夫心是什么样子的,你拿出来看看?根本拿不出来。心是没有形相的。你想造就菩萨的品格,你这颗心就是菩萨的心;你想造就畜生的品格,那你这颗心就是畜生心。你想于一切法见到法的无我、性空本质,见到一切法任运自在,你就是见到佛性,塑造佛的品质。所以这颗心随时随地都是最好把握的。

由于我们造了很多的业,有了影响,这个影响会影响到将来,在将来的生命当中,又是反复出现我们现在的这个状况。就是你不停地选择,然后不停地接受这个结果;再不停地选择,再不停地接受这个结果。重复,却又新颖。每一天都过得不一样,但是每一天你都是早上起来晚上睡觉,每天都要吃饭,都要做事情。一日复一日,一生复一生,就这样重复下去。

所以,在轮回的世界,在现实,我们能把握的这个有情生命体当中,我们必须要认识到,生死,它的内容大概有多少,什么样的心态会造就生死轮回的业;什么样的心态可以把轮回的业消除掉。再讲得近一点,就讲我们这一期生命,什么样的念头能改变我们这一生的命运?是改善还是改恶,改好还是改坏?必须在自己每一个心念当中去细细观察。当我们回顾自己的起心动念,回顾我们感受的苦难的人生,我们有多少的迷惑,对自己的心念有多少无能为力,不能把握?如果从老、病、死来追究,我们就能看到,为什么会有现在的这个病,这个老,这个死?那是因为我们已经种下了老、病、死的因,现在只是开花,只是结果。那些病因是怎么生起来的?是因为自己对这个世界有所感触,有所贪着。你一定是贪着某一种状况,厌恶另一种状况,有贪有嗔。

从逃跑的心看因缘法

那为什么会对这个世界有感触呢?是因为我六根接触到了六尘,我的心没关住,逃跑了。一逃出去,根和尘就对起来了。

根和尘为什么会对起来?是因为我们把心和物这两者分离了,心、物不能统一,给它分家了。我们认为心是在心里面,看不见的;物是在外面,看得见的。看不见的理,看得见的事,事相和理性,在我们的认识观念里,我们把它分为两个了。所以看不见的心和看得见的物就成了对立的两者,而不能圆融、统一。

为什么心和物会分开两个呢?因为你心有分别了,起心动念。

这个分别心,起心动念,又怎么生起来?分别是指有所对象,有所分别的东西。这个所分别的东西还没有,你怎么去分别?为什么会去分别?发现这个心啊,在那里动了。它要不动的话,就不会分别。你再观察,因为心动起来才有分别。

然后你再细细地看。那么心的动起来是从哪里分别呢?心的动起来是从心的不动而来的。动要是没有了,停下来,它就不动了。稍有动,马上就分别了。只要不动,它就没有分别。心要是不动,这个时候,你就看不出你的心是什么样子,叫什么名字,怎么去形容它……你看住了,但是形容不出来,因为你心里没有动,停住了。

心一旦停住,世间一切全部静止。你感受不到外界的变化,也体会不到生、老、病、死对你有什么影响。心一旦静下来,人家说的,杳杳冥冥,其中有精;不可名状,强名曰名。我们佛法讲,强名为无明。当你心不动,静止在那里,往上看,你看不见任何东西;再往里看,看不见什么东西,就只看见心没有动摇的样子。可是往下看呢,你就发现,你只要稍微一动,你就在分别了;你只要分别,人我、是非就全部出来了;只要有人我、是非,你的快乐和痛苦,烦恼和菩提,是非、人我就全部出来了。只要有这些出来,我们向下去追求,你就开始要追求财富,追求外界的,追求各种各样的形而下的东西。然后你的心就被困在了色、声、香、味、触、法六尘当中,尘劳挂碍----六尘让你劳累不堪,所以叫尘劳。你心不落在尘上,一切劳累全部暂停。

站在源头看生死海

能看到自己念头不动,这是我们的生死关。生死,从这里来;了生死,也从这里去。没有看到这个根源,想了生死是非常难的。所以这个了生死的“了”,有两层含义:

第一层就是了解,了了觉知,了然明白。知道我们这个世界的一切成就,我们自身的一切烦恼,都是从这个地方一而再、再而三地延伸出来,就跟河流一样,最初源头看上去是清水;越往下流,这个浊水就越多,烦恼就越重,这就构成了生死海。生命之流,往下流,一直流下去,就流成了生死海。

云门禅师三句禅话,其中一句就告诉我们“截断众流”。你往下,形而下去追求的这种心态要当机立断,不留情面。追根溯源,追溯到我们生死的源头。就站在这个源头,就能看到自己的每一个烦恼从哪个地方生起来;就不需要再去问师父,我这个烦恼很重怎么办?我这个毛病怎么办?我这个用功该怎么用?……都不需要问了。你只要站在这个源头往下看,你就能看见自己每一个念头是从哪个地方出了毛病,生起来的。站在无念的状态,只要起心动念,就是错了。

起心动念以后,物我分离,这是第二重错了。物我分离以后,我去选择某一些喜欢的,选择不喜欢的,你对它产生了强烈的感受,这种感受往往是我们人为自己造成的。就像有些人,别人做错了事情,他在那里瞎着急。别人做错事,自有因果,关你什么事啊,你就是要瞎着急。自己家里人,或者是亲人朋友做错事,说影响你了;连外地的、外国的,跟你毫不相干的人做错一点事,你也在那里指手划脚、品头论足,甚至拍着桌子在那里骂。所以拿别人的错误来惩罚自己的人是非常多的。你看我们大家坐在这里,虽然个个都很威仪,只要有人一动,只要旁边有人一吵,有人就会不高兴了!这就是拿别人的错误来惩罚自己。

当自己有了觉受,就会贪着一部分觉受,舍弃、讨厌另一部分觉受,这就是第六重错了。这种觉受就伴随着我们的生生世世。所以我们在轮回中是一错再错。总是对我的感觉信以为真,喜欢自己喜欢的,讨厌自己讨厌的。打坐在那里一个小时身心轻松,很舒服,太高兴了;如果是打了妄想两个小时,还在那里骂自己:这么不听话!坐在那里如果见到佛菩萨,甚至有些人做梦梦到师父,都要打电话给师父说说,太高兴了。如果梦到杀人放火,就不知道惭愧、难过多久。魔境现前,马上就被吓唬住了。

强软两大魔头

你要知道,修行关键的时候,得大受用的时候,往往是要强烈的外境来考验你。我们知道,天台智者大师,人称东土小释迦,他老人家在坐禅最后的关头,也是降魔成道。修道中往往会出现两种魔头,叫作强软两大魔头。强魔头就是他在华顶,那天晚上彻夜坐禅,身心愉悦。在半夜,听到山里面鬼哭狼嚎,兵马嘈杂。就听有人说:“有人在这里,躲在这里,要把他头砍下来!”他坐在那里,如果按常人来说,可能就坐不住了,就知道有兵马要来,来砍我的头,吓跑了。但是大师坐在那里不动。过了一会,一头巨大的蟒蛇从他身边爬过来。那个蟒蛇有多大呢,在地上爬,它的这个直径,蛇是圆的,直径,高,在地上爬的高度有一个人那么高,你看看有多大!我们看到一条蚯蚓、一个老鼠吓得都要发抖了,我看有些人,一个蟑螂都怕得要命,是不是?有些女士就是看到蟑螂都怕。这个蟒蛇过来,智者大师安然不动。

蟒蛇过了以后,就出现音乐,很美妙的音乐,这叫软魔头。人家说软磨硬泡。软魔头出来呢,他就看到他的父母亲过来跟他讲好话,说你要跟我走,我现在很可怜,你要帮我忙。还躺在他的膝盖上。因为智者大师十八岁之前,父母相继过世,所以他父母去世之后才出的家。就是这种心态,大家可以理解,一般的人对父母思念之情要如何呢?这种思念之情就在你用功最得力的时候,快要成道的时候,他来干扰你了。你不要以为自己情重就好。修行就偏偏是哪壶不开提哪壶的。你哪里怕,怕什么,你修行得力了,就那个东西先出来。你最怕的、你最喜欢的,是到最后登场。不把你搞定,它誓不罢休。但是如果有大智慧,大禅定,看见了生死的这些伎俩,你看到无非是根尘相对,才产生的这个世界;无非是心和物分离了,你妄念动了,你才不能保持自己的原来状态。所以,大师当时身心既然安定愉悦,不动不摇,不受不着,也不接受也不执着,自心依然与摩诃般若波罗蜜相应,他还是跟大智慧、无所得相应。

这一相应,当时就看到天空一片湛然,身心犹如长风游于太虚。当时就出现一个高僧,一个天竺的和尚,站在他旁边,就给他授记,告诉他“寺若成,国即清”,你应该于山下安僧,度众成道。所以智者大师这一生有出家、修道、降魔、成道、转*轮,最后入灭,也示现八相成道。包括他坐下两个弟子,跟佛的这个阿难尊者、迦叶尊者这两个弟子也很像。章安大师就把佛的一生,把智者大师的一生,讲经说法的文字记载下来,称为天台三大部。

所以平常你要了生死,你起码要看到生死是哪些内容。你不随生死转,你就向上流。所以打七就是随时要看住自己,你这颗心是否已经到达了让心不去流浪,心和物不要分开,专注当下,心不动摇。只有在不动摇这里,才能够了断生死。所以了解生死,了知生死的内容,相当重要。知道生死的因果缘起,法则,即便你这一生还在生死中,你想活得好一点,你也知道我们的生死怎么样才活得更好。然后活好了还不够,了解生死以后,还要了断生死。如何了断生死,这就是打七了,就是要破过去。



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