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解读《金刚经》第十九讲
 
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佛光禅师解读《金刚经》第十九讲

按照经文所开示的意义,我们顺着他的思维路线去琢磨空性。我们有一个所谓的习惯,认为我们必须要有一个什么执着的东西,必须得要有一个所谓的东西在执着什么,才认为是真实的存在,这就是我们众生性啊,烦恼执着那种习惯延续得很深。众生界中,因为你这个烦恼的习惯,我们顺应这个习惯已经很久很久了,总在这个习惯当中去思维去判断,以一切为实在有的境界,但是对真实的情况我们并不十分的去了解。

那这个真实有到底是如何真法,如何实在法,实实在在的存在?我们并不清楚这个道理,所以我们修学佛法的目的,你要辨析清楚这个所谓有境界和无境界。从有和无中间,从能够辨析有和无中间这种作用的过程当中,我们去体会空性思想,这就是前一段经文所开示的道理。

离色离相分,色是所对境,相是内心所依啊,我们心里的所谓感受,我们心中所生的种种相,从教义上讲是依外缘所起,所谓缘起嘛,一切诸法的缘起的实质其实是空性。这个空性不代表什么都没有,空性叫妙有,你从你有为生命法当中,现象当中观察,这一切有似乎好象看似有,思维思维究竟了义的,其实是无,其实他那个现象是没有的,他只是一种众缘和合的现象。

我们静下心来去想,这一切不都是众缘和合吗?好多因素组合起来的。但是在组合众多因素这个力量过程,那是我们应该值得研究,值得去思索的一个问题,也是我们应该去思索的一个问题。什么力量让你所有的一切组合在一起呢?很多种宗教、包括很多信仰他也在解释说,现在科学认为是一种规律,一种自然法则,耶稣啊,上帝啊,认为好象是上帝在造。

牛顿是学现代科学,人家算达到顶峰的人物了,他自己后来就琢磨不清楚一个问题,这个万有引力,一切万物都互相有引力,那什么力量让一开始那个东西动起来的,总得有一个原动力吧,引力总有一个开始吧,他自己怎么研究也研究不起来,后来他发现圣经啊,就是说上帝创造了世界,可以解释他那个问题了,最后就说,什么力量让地球转起来,让万物一切都动起来呢,上帝推了一把。虽说听着似乎有点荒诞啊,但是的的确确是现象界当中存在的疑惑问题,他就是从现象界去观察嘛,不断的去研究,这个生命永恒的真理到底存在于何处?他发现万物之间,他之所以能够组成某一种形象,互相有一种引力在作用。

用佛祖的话叫业力相牵,这就是我们生命现象的非常关键的一个问题,就是什么力量让我们这一堆人坐到这里来,什么力量推动你的生活这种方向呢?我们活了几十年了有没有想过这个问题呢?什么力量让太阳运行,让月亮运行,说句很现实的话,经书这个纸啊,构成这个成份,跟上厕所那个手纸成份一样不一样?为什么我们要把经书好好的保存起来,好好的供起来,厕所那个纸你可以随便去用,什么因缘让我们产生这样的现象的差异心?

佛告诉我们缘起法,一切法的缘起,缘起法决定一切相的差异。缘起法的实质是统一的,是那种生命的共同体,缘起法的实质是一切的共同体。这纸的缘起法是什么?两种纸的成份是一样的,这是生命共同体,什么叫缘起,这个就做成经书了,那个就做成手纸了,这叫缘起相,缘起法,因为这样的缘,启动这样的生命现象,就是说如是之缘。

你说他为什么做成经书呢,没有,缘起无自性嘛,没有为什么,就这样做成了。你不要说他有个“为什么”,没有,要有个“为什么”,就有实质性了,就是实际的了,缘起如幻嘛,如幻如空啊,你要说他有实质性,那自性就不是空了,所以缘起法决定了一切相的,一切生命现象的差异性,来自于缘起。

那如何消灭,就是说我们生存的空间和心灵世界,他那个现象的差别决定了我们的烦恼性,决定了我们感受,对心灵的感受,对世界的依赖,决定了我们所见的境界的局限性。缘起法就决定了我们所见的境界的局限性啊,经书和手纸那种成份,他的缘起法,建立这个缘起的同时,我们就被这个相局限住了,我们那个能觉的心啊,就被那个相局限住了,我们很自然的就会认为,很顺理成章非常恭敬这经书了,我们还花很多钱请了经书,去供奉起来。

为什么我们会受这样的苦恼呢?我们被缘起法的相法局限住了,顺理成章就产生执着了。你那个能觉性就产生所对所觉境的一种认识,认知。能觉性是什么?我们知道啊,我们一看就看到了,因为我们这样的缘起,我们建立这样的缘起了,所以我们对这个东西有一个分别差异。

人家没有建立那个缘起的,那没有跟我们一样建立过佛法的缘起的,文革的时候他就敢把佛像砸了,把经书撕了烧了,他就没有受缘起相法的约束,他在有为相里来说,相对来说没有被约束,但因为他站在有为法里头,所以说他从本质上还是被约束着。他还站在有和无之间的,他认为这个东西没有,所谓无神论,这个“无神论”是无的观念,这个无和有是对着的,有无就有有啊,所以他必然要受有法的制约。

他心里头并不是没有,所以后来损坏寺庙的人为什么都不会有好结果,因为他本身没有跳出缘起法,他还在缘起法里呆着的。禅宗里有祖师公案啊,他就敢把三藏十二部经当坐垫坐,你敢不敢啊?你不敢。因为他住在空性里头,他离开有和无两边的,他不受缘起法的制约,因为他离缘起法而悟空性,所以说很多禅宗公案,那祖师爷敢骂老佛爷啊骂祖宗。

人家不是跟你故意显示什么那种显异惑众,人家告诉你那个是假的,他批假而显真嘛,批驳假象而显真实,就象我给你们说的,佛不是修成了,一个道理,这就是缘起性空的道理,而缘起性空恰恰就是我们前一段经文讲的,色相之说,色是有嘛,我们所看见的有境界,感受到有的境界,相是我们内心的分别跟执着。

你有分别有执着就成为相,生了相是你自然建立缘起的根本因素所在,你内心深处那种执着和分别,这种力量的产生,就是缘起法建立的根本。比如很多年前一个想法,这个想法没有所对境,没有说我们看见什么想什么,不是那样子,很多想法是凭空想象,梦想嘛,往往有时候这个梦还成真的。

最有意思的是,有这种现象,“好象这个事我们梦见过”,其实不是,是因为有缘起的建立,啥叫有缘起的建立?你这个生命本身的现象就是缘起,这个缘起法的建立,就自然决定了你有这个生命现象运行的轨迹,但是你那个心性是不受现象的约束的,你那个心的本来作用,是不受现象的约束,所以你在所谓相似清静的状态的时候,似乎好像能感受到一些奇异的生命现象。

这其中包括很多亲人不在了,很多朋友会有感应啊,甚至包括那些乌龟啊,蛇的,他都很有生命的奇异现象,从哪儿来,从他那个缘起法里取来的。我们去体悟这个道理的时候,一定要离开现象的执着去看待一切,我们不离开现象的执着,你自然受现象的约束,你就不能认真地客观现实地去感受到生命的真实现象,会把握错误的东西出来,你就会被现象所迷惑,患得患失。

患得患失的同时你自然会产生现象的扭曲。什么叫患得患失?有人说我今天损失了,我今天怎么样,得到什么了。那都是如梦如幻,你得到又怎么了?我们不是昨天思维过了,一天的生活下来了,你实际得到什么了,做生意的,做官的,得到什么了?两眼一闭啊,空空如也。

不要说善与恶,不要说美丑,你全部得不到,没有一样得到的,有一种感觉跟着你。好象是有,这就是业力如幻啊。啥叫业力?哎,我今天感觉不错嘛,业力作用的地方是什么?就是你的自性。业力,这种惯性力,你这个生命这种惯性这种力量,作用的地方。他作用完了,还有一个你存在。

你今天特别高兴,高兴完了你就完了?没有吧,高兴完了你还得活着对不对?没有说你高兴完了就散了吧?我再倒霉我也得活着啊,实在倒霉掐不住劲了就死掉了,死掉了也只是你这个现象没有了,但是你还在,你不要以为你不在。好象说我断了气了,断了气了你就不在了吗?断了气还在,那就是你的生命永恒性。你想把那个永恒的生命消灭掉,那是不可能的。

怎么感受到生命的永恒性呢?那个人说断了气他就不活了。你看,龟息是可以不呼吸的,他就不存在了吗?我们自身没有那种感受的时候,我们去观察现象,观察一切万有的现象,你就知道那个生命存在的形式,不是我们人类社会人类思想所认识的那个概念。

人类认为什么叫生命呢?喘着气叫生命,发生这个现象叫生命,这个只是生命的一种现象,我们所见的一切生命现象,就只是真正生命含义当中的一种现象,还有我们看不到的现象,还有我们认识不到的生命现象。你认识不到就没有了?现在好多人不是正在认识吗,现在人认为那个宇宙空间有生命了,对不对,宇宙也有生命。

很多天文学家研究发现太阳还有脉冲电波呢,就象人的脉搏一样。佛陀早就说过,日精天子月天子。人问了,地球的岩浆里头有没有生命呢?一样有,从这一点你可以知道佛祖讲的没错,佛祖讲地狱啊,佛祖怎么看见地狱的?他看见地底下就是大火猛焰,事实证明我们地底下不都是岩浆吗,那里头有没有人受罪,有没有众生受罪?有,我告诉你,真的有那些在受罪。

但是他不是以我们这种生命形式存在,你说岩浆里没生命了?没生命怎么会蹦出来,没有生命他怎么会运动?火山都是活着的,这个道理要想清楚。所以这就是我们要看待世界山河一切万有的根本,这就是如来应以具足诸相见吗,不应以具足诸相见,真实生命的东西,没有所谓的具足和不具足的观念。

我们真实的那种状态,我们并理解不到,但是我们可以通过佛陀的教育,慢慢地去感受,从你的生活境界当中,你去感受,去拓宽你的认识这种空间。不要只局限于你的小小的生活空间里,那你就活得没有意思,叫暗淡无光。你必须得从更宽广的角度来让你干涸枯燥的心灵恢复一下,生命那种东西。这是我们真的要修学佛法的一个目的,并非是求求平安啊,保佑吉祥。

你怎么去求平安,那怎么心就大了,认识面得宽广。首先你得把你的认识,心灵世界打开,打开不了的话,一个小小的事把你气得半死不活的,你还有啥福气啊,再说你有什么福气也是假的了,人都要气死了,你还有什么福气,咱就说三国的周瑜,不能说没福气吧,十四岁统兵,三军都督,诸葛亮三句话气给死了,有福气有用吗,小心眼嘛。

修学佛法的人,真正能体会佛法那种智慧的观念,一定要脱离现象的束缚,不要让他障碍你的智慧,障碍你生命的进程,那样就太可怜了,这就是我们说的离色离相分,不管你注意色相的建立,还是注意你内心感受的建立,这都是障碍。你从圆满的角度去观察这一切现象的经过结果,然后才能进行一个最客观的判断。什么判断?这就是修行般若思想,这就是修行空性道,不偏不倚,他离两边而去悟中间,中间也并非中间,他是一切运行的法则根本,这样去感受空性。

◎非说所说分第二十一

“须菩提,汝勿谓如来作是念,我当有所说法。莫作是念,何以故?若人言如来有所说法,即为谤佛。不能解我所说故。须菩提,说法者无法可说,是名说法。”尔时,慧命须菩提白佛言:“世尊,颇有众生,于未来世闻说是法,生信心不?”佛言:“须菩提,彼非众生,非不众生。何以故?须菩提,众生众生者,如来说非众生,是名众生。”

何为“非说所说”呢?就是说我们去解释真理的时候,这个真理本来是客观存在的,并非我们所说的这个话。我们所讲的话只是标,就象一个图标一样,告诉你那个方向,你怎么样就算得到真理了呢?你的生命轨迹整个的跟那个真理相契应了。

在你生命轨迹这个现象里头,我完全是体现的他,那就是得到真理了。换句话说,那就是见到佛了。不是说停留在经文里头,不是说停留在教言里头,你能够顺应佛所讲的真理,去改变你的生活轨迹和行为,这种规范力,这叫见佛,而并非是你去跟佛像磕个头啊,烧个香啊,上个供果啊,就有好处了吗?

那只是个缘起,只是让你有个方向性,这都是一种方向性,这种规范力把你错误的那种行为规范给你规制到正确的生命轨迹上,这是一种方向性,一种指标性。“非说”是这么一个意思,就是说绝对的真理不需要讲说,但不需要讲说,你又搞不清楚,所以给你说我所讲的这个道理是说明那个东西,但是我说的这个话并不是那个东西。

“这是金刚杵”,我说这个话不是它,这个金刚杵不需要说,就是说我不说他也在这儿摆着的,这叫“非说”。非说所说分呢,就是说我讲的这个话,并不是所要表明那个东西,叫“所说”,我讲的话并不是所说的这个道理,你要理解他那个语言架构,语言模式。

由这个观念,去延伸一步,就可以对你生活的现象能够有一种正确的方法和原则,你就不要听到一些话,或者说看到某一些行为,你就认为这个东西就是这样的,错了。很多人都是这样认为的,我听谁谁说谁谁,完了,你就当真了。哪怕你看到了,这个人在干什么了,你又敢保证他就是那样的吗?你凭什么保证?我们人往往就被自己的眼球骗了。

最简单的就是魔术师嘛,多真实啊,全假的嘛,所以人家讲那话“眼见不一定是实啊,耳听也未必是虚啊”,所以金刚经说,如来所说之法无实无虚,你认为他真实有,那也是错误,你认为他没有那更是错误,你要离开这种现象差异的局限,不要认为佛一定要有个什么,错了。也不要认为佛就没有什么,你更错。

怎么办?顺应他那个理就好,顺应他那个理就真实的去做,那样佛的功德利益自然就在你生命现象当中显现出来了。我不是给你们解释过学开车的例子吗?比如你偏偏执着开车那个技术就学不会,你说你错不错,你偏得认为他没有嘛,的确一开始是不会的,你没有学会以前肯定不会开,开车那个技术对于你来说就不存在。我不会开啊,那个技术就是不存在,是错误吧?那你认为他存在,对你来说是没有用的,因为你不会,也是错误吧?

那怎么办?你就如理如法的去得到他,有和无这种现象对你来说都不存在问题了,那你就自在了。

佛也是这个道理啊,你偏偏要弄出来一个佛,存在在那儿吗?那个都是一种愚痴的想法。为什么?你们总有一个观念认为要成就什么,那就是对佛的那种观念,过去有一种理解啊,佛一定是个什么样,所以说你就有个希望,就是说要成就什么什么,对不对?绝对是错的,

就包括现在市面上流行的那些念佛的,啊,我要往生极乐世界,我要念佛见阿弥陀佛,告诉你啊,那叫痴心妄想。那你说师傅你这样讲是不是没有极乐世界?那你叫谤佛,说有叫痴心妄想。你不要弄到两边来,你把佛法讲的真理,他那个理去和你的生命现象结合起来,你管他哪儿是哪儿,他就是那样就行了。

你偏偏要弄一个外面的东西干什么!人们往往要整个外面的东西是实在的,哎,这有个东西,真有吗?这里真的有一个,是真的吗?咱给他扔到炉子里就假的了吧?所以我们这个生命境界也是这样的,我们不要把那个心思啊,要给自己一个理想的国度吗?我给你讲,理想不等于现实,极乐世界好不好?好,那是佛祖的境界,跟你没有关系啊。

我们怎么把那个极乐世界变成真的呢?一般师父给你讲,念佛啊,好好念,怎么念啊?念阿弥陀佛念了十几年二十几年的都有,也没看到极乐世界。那他要烦起来,照样比谁都烦啊,那十几年的老居士们,说蹦起来就蹦起来了,那你说他那个极乐世界上哪儿去了?修二十年还没见极乐世界,看来咱没戏。那就别修了,没戏了。实践证明他们错误了,我们就不能跟着他们再学了。

那我们得另辟蹊径啊,那师父你又说这个佛不是修成的,那是不是不用修了?不用修你更错,你堕落得更快。要从根本上修啊,达摩老祖讲的根本是什么意思呢?你要从一切法变化的开始去修,我们去看所有一切缘起建立,我们要去观察这个世界,观察生命境界,从那当中我们理解到什么叫无量光无量寿,用你的世界的生命现象跟阿弥陀佛绝对的真理发生呼应,互相辉映,那时你就发现佛祖没在西天,你的生命现象里就会出现跟极乐世界一般无二的境界。

极乐世界的国民是什么样呢?阿弥陀经不是讲吗,“其国众生无有众苦,但受诸乐”,那个国家的众生都是无量光,无量寿。啥叫无量光?智慧广大嘛。啥叫无量寿?福报长远,还有一个最根本的现象就是说那个国家的人都长得很漂亮,很庄严啊,象佛一样的庄严。你就去观察吧,你就会见得到了,慢慢地你身心调和了,你发现就是那样子。

从哪儿去调和?把你那个现象差异分别性去消融贻尽就好。我们的现象差异这种分别性,执着啊,决定了我们生命现象的一种不同性。这种东西障碍了我们的佛性,障碍了我们福报的一种根本因素,也就是那个往生咒讲的一切业障的根本,我们把一切业障的根本拔掉了,那后边就是得生净土啊。拔不掉一切业障的根本,你怎么去得生净土啊,一切业障的根本消除了,那不就是得生净土了吗,这叫即身成就。

啥叫即身成就?不离这个生命现象本质,你就已经进入到西方极乐世界了,其实西方极乐世界最简单的意义是一切息灭啊。一切都息灭吧?你看太阳月亮都往西边走吧,一到天黑了人都啥也不干了吧?啥也不干就告诉你放下了。你放不下结果就是熬白了头。你放下第二天不依然是完完全全的你吗?除非你想不开了,一夜自杀了那没有办法。

我们该如何去摆正自己的生命位置呢?在生命洪流当中,让你如何能够去享受生活的快乐,这是真的。所以说这里讲的非说所说分啊,我们讲这一大堆,都是我们本体生命当中最灿烂的光辉,光明现象,我们说这个话是为了解释那个东西,那个东西不是我说的话,你得跟着那个话去走,你那个生命运行的轨迹跟他去并轨,你跟他并轨你就改变了。

你跟他不并轨。有事了求师父,你求我一时行,你保证求不了一世,而且求人还没准啊,因为心情有时不一样嘛,包括你求阿弥陀佛,求佛啊求观音菩萨啊,哎呀,观音菩萨你帮帮忙吧,你求他十回能应你两回不能?你求他十回,他未必能应你一回。有时你说求菩萨挺灵的,那你是一直灵还是有时灵有时不灵?你只要有不灵的时候,说明他还是不好使,我相信我们肯定到时候都有不灵的。因为你没有找到他,你找到他了就灵了。

我们以一个凡夫的心态去惴测佛法,实践佛法的时候,你得到的就是这种没准的结果,还是成熟的是业力啊。因为你不是自在心,你还是一个凡夫心。那你行的还是业力啊,你就是天天跟佛磕头,也是善业。这个善业种子什么时候成熟?业力成熟无定性,他不定啥时成熟呢,很可能拜着拜着,突然一下清净了,哎,成熟了。很可能你拜着拜着,多少亿年也说不清,没准儿。

所以我们要改变生命的轨迹方向,不要让他以业力作主导,让他以真实那种自在力,菩萨以自在的志愿力作主导,那样你的生命就有意思了,那怎么去改变呢?从根本认识上去改变,从根本认识上改变的时候,你那个生命轨迹就发生变化了。

“须菩提,汝勿谓如来作是念,我当有所说法。莫作是念,何以故?若人言如来有所说法,即为谤佛”。直接就跟你说了,须菩提啊,你千万不要认为这个真正的生命轨迹,生命现象他会有什么念来表现,这就是今天批驳你们要执着的一个观念,你们曾经问过我,那成佛还有没有念头?那佛祖没念头?他就不是我们说的念头了,人家那叫智慧妙用了。

汝勿谓如来作是念,你千万不要认为圆满解脱的生命当中是没有信念的,你也不要认为你现在这个念头在圆满解脱的生命体当中他是实际有作用的。再说一遍,须菩提啊,你千万不要这样认为,真实圆满的生命解脱那种状态里头是用你现在的那种观念可以理解,是错误的,就是你不要拿你现在的观念去理解那个圆满解脱的成佛的境界,你是理解不到圆满的,换句话说,不要以小人之心度君子之腹。

因为这个圆满解脱这种功德境界里头,他那种念力的作用跟你这种心念的作用是两回事啊,那完全是本质上的差异了。我当有所说法,就是说你不要认为必须得依照一种什么所谓特定的规矩、路程或者怎么样,“有所”是可以寻找的轨迹,你不要认为成佛是可以遵照某一种轨迹,可以得到的。他没有一种特定的东西,这就批驳我们现在认为的观念,必须得什么什么才能成佛吗?其实如来真实的生命那种生命活力,充满一切处的,他并不是说你偏得怎么样怎么样就是了吗?不是那样的。

“莫作是念”啊,千万不要这样认为,你这样认为的话,你就没办法见到真实的生命,换句话来说,你没办法解脱了,你被现象拘束住了。其实佛没有一定的形态,不要说佛在西天,也不要说佛在心里。有好多现在学佛的老居士们,说佛在心里,我问你那个心是啥?你弄清楚你那个心了没有,好多人心中有佛就行了,都那么认为。你心里有的是佛吗?有的都是自我意识,贪嗔痴慢疑,全都装里头去了,有几分是清净放下平等正觉啊?

“何以故?若有人言,如来有所说法,皆为谤佛”,佛告诉你了,为什么这么说呢,若有人这样认为啊,成佛必定要有所遵循的轨迹,一定的规矩才能成佛,才能修成佛,我告诉你,那人是谤佛。再以此类推,给你推一个观念出来,你不要认为你那个福报是修来的,这话又晕了吧?不要认为你那个福报是修来的,这就有所说法,你本身那个生命状态就具足那些东西。

怎么显现出来的?你遵循他那个理,就显现出来了。我一解释你就清楚了,比如身体好坏,这个人身体很差,你想让他身体好吗?除了调理饮食,生活习惯,增加锻炼,通过这些方法,身体好了吧,那你说他原来那种生命因素,有没有身体好的因素呢?这个身体好这种现象是不是他们锻炼出来的呢?是不是那个方法给他的呢?本来具足的嘛。

就象人得癌症一样,不要以为健康的人没有癌症因素,癌细胞就是正常细胞的变异。怎么变异了呢?一种力量嘛,某一种力量把他激活了。什么力量?恶业嘛,这种缘你可以修,结果不是你修出来的。缘是你修出来的,缘就是要修行嘛,成佛也同样,成佛那个结果不是我们修出来的,但是成佛的助缘是我们生命规范力,规范跟生命轨迹并轨。

“不能解我所说故”。为什么这样说呢,你不理解我所讲的意义,佛祖说的这个道理。

“须菩提。说法者。无法可说”。须菩提啊,实话告诉你啊,给你解释这个道理也是没办法,这个道理表现的就是空性,你抓不着,我给你解释,其实我没办法解释他,无法可说,本性是没有办法表现出来的,我只是通过我给你讲,我给你讲也是表示那儿有那个东西,你本身里头有那个东西,你发现不了。就象人一样,还说那个癌症,要说人人都有致病因素,没有人相信。一旦他发现了,哟喓,我真的有啊,他就相信了,跟成佛一个道理。

人没有这病的时候,你跟他解释,你要干什么,要不你那个癌细胞就要出来了,他不相信吧,没办法相信。他说这个道理的时候,癌细胞并没出来,现空性。一旦他那个因果成实了,因缘聚会了,那个现象出来了,是真的,人说得没错。“无法可说”,其实是没有办法解释的,只是强词夺理,这个强词夺理用在这儿比较合适一点。啥叫强词夺理?牵强附会一些词,把那个道理给你讲一讲,他那个道理本身是没办法讲的。“是名说法”。就是个名字嘛。

“尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世闻说是法。生信心不。”为什么加慧命须菩提呢?人家智慧的生命已经生起来了。前边讲没加吧?后面加一个慧命须菩提,你能理解般若空性的思想了,你的智慧生命就开始了。有没有这样的众生在未来世,听到这样的法理是不是能生出信心来呢?因为须菩提就觉得佛讲的这个道理太深奥了,这些人听到以后信不信呢?他没有信心。

就象我跟你们讲这个道理,你听着好象有点滋味,不一定别人会信,都这么认为。当时我听我师父讲,我也觉得恐怕没有人相信,没想到还有这么多人肯相信,很幸运了。

“佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故”。就是佛告诉你啊,你不要生这种观念,因为这个真理是刺激他激活他生命真正的本质因素的一种方法一种理,他只要听到这个道理,他内在的因素就被激活了,他自然生信的意思。他自然就会发出那个欢喜信念,这就是佛那种力量的传承,他通过这种语言,通过这种形式,他把你内在解脱般若那种空性智慧,空性那种力量就激活了,他激活你自然就信了。

换句话说,你是人,你绝对相信你是人。前两天演的那个猿人泰山,他跟那些畜生在一块儿住着,他就觉得人的观念不适合他。狼孩嘛,都知道狼孩,他就没那个信心,而佛祖讲的这些道理呢,本身众生性当中他有解脱性,所以你一讲就把解脱性激活了。

“彼非众生,非不众生”,你不要把他认为众生,或者不是众生,都错误。换句话说,你不要被现象拘泥,被生命的现象所拘束住,你只要把那个道理如实地告诉他就好,他自然生信心,就这么简单。

“须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生”。为啥还加个“众生众生者”?我们所观察当中这个现象,众缘和合,这叫众生,以及我们能够觉悟,一个是内在,一个是外在。第一个众生叫什么?我们外在所见到的众缘和合,这叫众生,众生者是什么呢?我们内在心灵世界的内依所缘,也是众缘和合。“众生众生者。如来说非众生。是名众生”。在真实那种生命境界当中,他都是如幻的,只是个名字而已了。

我们既然知道这个名字相,这通通都是分别法相,分别法相这个东西是建立在众缘和合这个基础上的,就跟我们今天聚会到这儿,聚会到这儿就是众缘和合,因缘一散,相就为散,这个相无实质,这个相延续的轨迹也就无实际可言。他只是停留在这一刹那间,所以称为无法可得,就是我们所见的一切法,其实在本体生命里头是如幻的,不可得的。

◎无法可得分第二十一

须菩提白佛言:“世尊,佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶?”佛言:如是!如是!须菩提,我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。”

“须菩提白佛言:世尊,佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶?”。佛祖用他那种最圆满的人生状态告诉你,须菩提你看我成佛了吗?我成佛你认为有所得吗?成佛恰恰的告诉你真实的认识到一切生命现象的本质,生命的本质是无所得,他是空性的。

我早给你分析过,我们一天当中好坏善恶,你都经历过,你最终有什么,就跟二祖见达摩的时候,就问达摩老祖,我心总有不安,达摩就问他,那你把心拿给我,我给你安。他找不安的心在哪儿呢?无所得嘛,他就告诉他我找不着。了不可得,我发现我这个心找不着,到底在哪儿呢?了无所得。祖师爷就讲,我给你安好了,你能觉悟那个不安的,那是真心。给你安好了,安的哪个心?安无所得心。就包括你们想成就那些啊,放下,但是不要认为放下不用修行了,那更错了。

“佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶”。佛成就的无上正等正觉,证明的什么真理?就证明一切法空的真理,那你为啥偏得要说,人家成就啥了,成个个啥了?人家佛得阿耨多罗三藐三菩提,关键不是成。啥叫得?现现成成的东西,我那自性当中现成的东西,才能去得到。成是没有,从没有变成有,那叫成。人家没有说佛成阿耨多罗三藐三菩提吧,是佛得阿耨多罗三藐三菩提。

那个阿耨多罗三藐三菩提怎么得到呢?佛叫什么,佛叫圆满觉悟者,圆满觉性的作用,那你就自然成就无上正等正觉。“为无所得耶”。那什么叫阿耨多罗三藐三菩提呢?告诉你内外都不可得,内外不可得剩下啥?是清净湛然的,你什么都不得了,你是不是清净了?换句话说,你得也得不到啊。你得也得不到,何苦抱着不放呢。

“佛言,如是!如是!”佛给他印证了,正是如此啊。

“须菩提,我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提”。我对人生状态的圆满实践,告诉你观察一切万有,究竟不可得,乃至无有少法可得,换句话来说,一丁点我也捞不住,干脆不捞。一丁点你也捞不住,捞他干嘛,所以你看你过去执着那些观念啊,这是我的,那是他的,我告诉你讲哪个也不是你的。

这不就由此可以引伸出来,最亲近的莫过于两口子,那两口子同床异梦的事有的是,你能管得住他吗?谁也管不住谁。包括你的孩子,你的孩子你能管得住他吗?根本管不住。“乃至无有少法可得”,佛都没有少法可得,你凭啥得?你就这样儿想吧,你天天吃好的,你吃着什么了,你天天人民币大大的,美女大大的,你有什么啊,什么没有!你这样如是观察,如是看待这些问题,你就是一切自在者,那你那个福报就跟佛祖无二无别了。

要面对现实啊,那你说那就什么都不做了吗?不是啊,该做啥做啥去,但是心里头要解放出来,不要被现象把你的心灵世界捆绑住。你的心灵世界一旦捆绑住你就累了,那你就太辛苦了,你以这种清净的心,清净的感受去做任何事,那你叫玩耍。

你去观察小孩们,他就是以这种心在玩,你说他想啥?他不想啥,但是他该玩什么玩什么,玩得背吧乱跳。大人就不一样了,大人要想啊,这个事能不能啊,那个事能不能啊。你的心灵捆死的时候,你的生命现象就要死掉了。解放心灵啊,就是解放自己的生命,解放自己的生命就是对得起你周围所有的人。

你生命不得以解放,你就是不忠不孝不仁不义,为什么,你上对国王你得忠吧,你怎么对国王尽忠呢?你天天要生病啊,天天要去消耗人类资源了,你生病花不花钱先不说,你到医院人家得照顾你把,你得占有床位吧?你占有床位别人就占有不了了,你首先不忠,你不能尽你本职工作叫不忠;你一病还能孝顺爹娘去?不孝;啥叫不仁?你一生病老伴也照顾不了,老板是朋友啊,对朋友不能尽仁义了;对待自己生命的意义就失去了。

 



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