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学佛的必要性:如何认知人生真相并获得究竟的快乐和目标
 
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学佛的必要性:如何认知人生真相并获得究竟的快乐和目标

——师父在2010年国庆禅修期间的开示

阿弥陀佛,大家下午好!咱们下午抽一点时间,就有关学佛的必要性,做一个分析。这次大家是不远万里来到这个道场,相信这都是和佛陀的缘因,因为这里是寺院,代表的是佛陀的知见,那么在佛陀的境界当中,是怎么样看待我们的人生,乃至于留下了无数的教言,到底想给我们做什么样的有关人生的教导。

我们知道,佛教是非常非常的纯粹,也可以说是非常非常的现实,他说的就是有关人生的真相。我们在座的每一位来说,我们都是成年人,我们有自己对人生的看法,也有经验,不管怎么样,大概每个人都有每个人的答案,这是毋庸置疑的。但是,我们的答案可能还是有点模糊,能不能够经得住事实的推敲呢?人生的话题有很多面,我们每个人着力的面都不一样,用佛法的话来说,意乐都不一样,但是总之有一句话,都是想获得快乐,应该是一样的。佛法也是同样的,佛法一再地去探讨这个话题。

到底什么样叫做人生的快乐和目标呢?有两个方面,一个有思想方面的认知,一个有来源于社会生活的条件。人类的历史都是在这两个当中不断的在退步、发展而已。我们先抛开各种思想各种宗教各个国家对于这个问题定义,我们先就生活本身的话题去思考一下,人生到底是怎么一个状况。如果我说人生是苦的,你可能不太相信,但是我说这个人生是自己做不了主的,这是无可否认的。设想一下,我们从出生,我们的父母我们不能选择;我们出生在哪个时代,受什么样的教育,这个我们做不了主;长大以后机遇怎么样,运气怎么样做不了主;我们的身体状况它也是不听我们指挥的,所以种种、种种的现实无可否认。如果我们要说人生,还是实实在在地说,不要管别人怎么说。我们回过头来看看自己的路,这能做主的又有多少,更不要说自己所定下来的规划和快乐的目标,我们甚至连快乐本身的定义都不知道。你说我们可能拥有多少钱就快乐了,所以你会朝着这个目标去不断的努力,甚至付出生命的代价都在所不惜。但是当你真正拥有钱的时候,你会发现我们和快乐远离了,这时我们可能断了快乐的根,都不知道。

作为人,有思想,可是我们的思想太主观的话,真的是只会害了我们,客观的思想从哪里来,我们应该从实践生活当中去对比,这样才能找见自己的路。所以我们这个路走出去可就没有后悔药了,最好就是在这之前就把这条路选好,因为人生没有第二次机会让你再去选择,这些都是大实话,没有办法不这么讲。我不知道各位有什么样的思维和感想,如果我们心力太脆弱的话,不能够面对自己真实的人生的话,我们可以不探讨。但是作为这种不能做主的这种生命的真相,它一样地会来临,不会因为你脆弱它就饶过你。所以人生应该不是需要坚强,而是必须坚强。但只坚强就够吗?绝对不够,你更需要智慧。智慧就是还没有经历事情你就觉悟了,等你经历完事情你再觉悟,这个恐怕太晚了,更何况我们经历的事情都不愿意去总结呢,恐怕人生就在一层一层的黑暗当中度过。黑暗它是事物的必然规律,佛法说它叫无明,对于万事万物的不了解,不正知,没有智慧。你的坚持只能伴随你一次一次的走向深渊,犹如飞蛾扑火一般没有任何的意义,这是对人生的浪费。所以我们对待任何事情都应该具备仁、智、勇,要有勇气面对生活,不然这个人是什么?人啊,是对自己负责任。如果我们对自己都不能够负责任,要自我欺骗,那真的是不仁不义。自我不需要任何装饰,它是什么样就是什么样,社会可以允许一定的浮动,但我们个人的人生绝对不可以,因为这样会带来很多的麻烦和苦恼,你去逃避它,还不如面对它,佛法一直在面对真实的人生,做真实的陈述。

我相信大家都是一念善心来到这个道场,这善心也是真实的一面,只是只有一个善心是远远不够的,更重要的是智慧。所以我们对人生的看法,就是开始面对智慧的人生境界,因这种规律性不可做主性,在佛法当中叫做无我;这种变化性叫做无常;这种感受的相续性,唯苦,一个事情和一个事情的相续,有完整的开始,也有完整的结束,一切不可得是它的空性。所以在我们的真实生活境界当中,你可以回头去仔细的思索,我们所经历的所有的人生只有一句话可以总结:首先是苦,第二是无常的,第三是空的,第四个是无我的。苦、空、无常、无我,是对我们经历过的所有事情,不管你是耿耿于怀的、还是充满欢喜的,它都是这样,这就是它的答案,这就是我们真实的人生写照。我们的生命充满了一段一段不能够串习起来的苦,所以苦是我们人生的真相。不管是来源于心里方面的苦,还是来源于身体方面的苦,还是来源于环境方面的苦,总之,一切我们被动的接受,我们从来不能够主动的去调整。因为这样对人世间的真实的观察,证明了我们人生要认真的去思考,要有一个选择,那在现实的人生当中,有种种、种种的思想,实际上这是人类的天性,人类一直在探讨这个问题,那在这个问题上谁成功了呢?从历史,从文化的各个方面看,唯有释迦牟尼佛真正的做到了这一点,也证明了这一点,并且非常慈悲的出于对人类这种公益的承担,以他的智慧来说法,给我们后人留下了一个经验,留下了一条路。所以佛陀的教法当中,不会给我们带来困惑,因为它是真实的人生规律,不增不减,你绝对能够去运用,不管你用得多少,对于你的生活只有提高,没有矛盾。所以我们首先要明白,学佛,在现实生活当中对各种问题是解决,绝对不是增加麻烦,所以应该放心。当然,在这个世界上,每个人他只属于他自己,别人理解也罢不理解也罢,这是不可强求的事情。所以我们应该这样平常心面对自己的人生,做客观的选择,通过对比,能够知道佛陀说法的珍贵,并且生起信心,要坚定自己的信念,不是为别人学佛,是为自己学佛,自己要走自己的路。这就是我们对于前面一段跟大家分析有关人生的真相,就是苦、空、无常、无我。

从历史上来看,很多人都在追求真正的解脱苦的方法,为什么说佛陀才是唯一的成功者,历史可以证明。没有任何的必要,因为我们是佛教徒就要替佛陀说好话。在每一个历史时期,不用说别的国家,在我们中国,每一次朝代的更替,都是在文明的毁灭当中;每一次人心的安定,以及个人的幸福的提高,都是在佛教和他的思想弘扬当中得到的,佛法确实他自己本身的因果决定的。就像蜜蜂一样,它采遍天下所有的花,不会让这个花受一点点的损害,这就像佛陀的教法一样。

佛陀的智慧不仅仅是明了万事万物的真相,他还是实践万事万物的真相。这个普遍的规律当中,他找出方法,完整的解决了问题,并且付诸于实践,佛陀用他的一生都在证明这桩事情。不管是佛陀出现在世的那一世,而且在佛陀过去无量的世,化现为种种的不可思议的菩萨,给我们这个世间带来光明,带来希望,舍身饲虎、割肉喂鹰,种种不可思议的菩萨行。他深入到种种的生命境界当中,去体验它,去改善它,而且他丝毫不放弃自己的人生目标——就是要明了万事万物的规律。那万事万物的规律不了解,根本的原因是对生命规律的不了解,不了解的原因是对自我的执著,就是对于我——主观的自我随顺。在一个纷乱的身心当中,对万事万物都是一个虚幻的、浮浅的认知,这种错误的思想,以十二缘起的形式:无明缘行,行缘色,色缘名色,名色缘六入,就是这样子,我们的生命就相续起来了。他完整的发现了这个奥妙,所以佛陀找出对治之道,就是应该首先安宁身心。

安宁身心是什么呢?就是修禅定,这是佛陀提出来的方法。我们通过禅定,我们会深刻的体察到非常微细、非常奥妙的原始的生命动力在哪里。我们发现,我们处在事情的过程当中,当事者迷旁观者清,我们用自己清净的心去看自己在那个事情上的执著迷惑,我相信这种经验对于我们每个人来说都有,只是究竟不究竟的问题。所以禅定是佛法的根本,禅定是我们拥有了解生命的第一把钥匙,打开了这个奥妙,就好像我们睁开了眼睛一样。有了禅定,我们才会看见我们自己的意识、心理始终都活在无明当中,无明显现贪、嗔、痴、我慢、迷惑等等,烦恼伴随着我们一生。我们的心里活动非常的粗,非常地混乱,这么混乱的状态下,我们看一切都是变形变相的,我们做出来的一切判断,和我们原来的目的完全背离。我们想得到快乐,但我们都在种苦,种苦的因,没有种快乐的因。佛陀,他如实的、客观的反映出超越时空的真心,我们人的真心才是我们自己的依靠。这依靠不是金钱,不是大房子,这真心是无相的,你很难体察得到,因为我们的心啊太快了,把这个真心扩散忽略了。禅定把这颗真心收为一起,就像一个聚焦镜一样,心的本能就可以把太阳所有的光芒收为一点,把这个能量变成金刚,它可以摧毁一切烦恼,让我们的生命恢复它本有的庄严,究竟快乐。所以快乐不是后来有的,人的真心本来就是快乐的,你现在只需要把这个当中的污染去掉。这个我们大家可以感受一下,我们说要去找快乐,匆匆忙忙,跑来跑去,最后筋疲力尽也没找到,安一下身心发现,噢,平平常常的生活原来这么的珍贵,就是这个规律,万事万物实际上都是一样的,不假自求。

所以,人类最应该做的事情就是觉醒,有了觉醒,面对任何境界,你不会失去自我,只会让他更能够增加一种免疫力,如如不动。那食物再好,你也要有那一副牙齿,你也要有那一副胃口去享受它。如果没有了这一颗真心,外在的天地山河多么的美妙,我们的心里都在地狱里受煎熬,这又有什么意义。你得到什么金钱能保证解决自己本身的问题?所以在这一点上,只有佛陀能够帮助我们,佛陀是在精神层面达到最完整人格,最智慧、最慈悲,因为慈悲而说智慧的真相。所以佛陀所说的一切法都是真话,真话才能经得住历史的考验。佛法从佛陀说了以后到现在,不管有没有人信仰,有没有人毁坏,它本身的价值没有打任何的折扣。对于我们这个个体的人,有什么理由不和人类的伟大的导师去学习呢?如果缺乏这么一个充满光明的善友,于你又有什么保障呢?

作为佛陀的真实,佛陀的功德,佛陀所说的法能拔出我们的一切苦的这种力量,我们应该修行佛法,以求真实的利益自己。别担心,这条路在历史上有无数的人走过,包括顺治皇帝,这种有决心,有着伟大人格的人,我们发现他,他在我们的生命当中,永远是不请自有,会一直伴随着我们,所以我们没有必要自我欺骗。把自己的心打开,接受这种智慧的方法,我们用自己的实践,检验佛法到底有没有价值,同时用殊胜的理解去关照佛法到底说的圆满不圆满。纸里面包不住火,真金不怕火炼。唯除一条,我们不想面对自己的真实人生,我们没有上进心,不想提升自己的品味,那没办法。如果我们有这样的心态去学佛的话,要警惕,我们不是学佛,而是希望佛陀学我。就好像一个小孩子一样,他事事都得让家长听他的,一天两天、三天四天,到最后是这个小孩子无可救药。因为太执著了,你认为自己对,那你天天呆在佛陀身边又有什么用呢?所以学佛首先是调伏自我,这是自我的规律,他山之石可以攻玉,如果我们自己什么都对的,我们还需要找佛陀吗?学佛有学佛的规律,也就是有他的规矩。佛陀为了让众生实践佛法,他从戒律、从发心种种的方便,让我们在实践佛法的时候,一路去掉烦恼、执著、无明、我见,我们会变的越来越轻松,越来越光明。

我们道场一直有个心愿,就是说希望能够在真实的感受佛法方面给大家一些的机会,这也决定了效率。佛法是非常非常的深奥,特别在实践的时候是非常非常的微细。因为什么呢?他要遵循因果的规律,而因果呢,在我们一个粗重的心里面,看不见,一颗树都是由一颗种子长成的,之间的过程太长,我们的生命、我们的心力太短,所以看不见,这个唯有佛陀他才发现,他才真实的一直在关照这个因果,所以佛陀所说的戒法都是在因果的基础上。因果不是那么简单,我们平常说这个因果就是说善有善报,恶有恶报,不是不报,时候未到,也对,那这个是一个单一的因果。真实的生命他是在一个因当中有无量的缘同时聚齐,我们世间生活当中也会发现,万事万物都有一个理字。但是我们所了解的理,都是一条,都是一个直线,所以会让这个理变成人类互相杀伐的理由,这样的理最起码是不圆满不究竟的。而佛陀所看到的理是真理,真理是放之四海而皆准的,在任何境况下都可以运用起来,不会障碍我们的生活。基于这个理有它做事的轨则,要了解这么做后面的原因,是不容易用语言去说的,也说不圆满。所以学佛首先是信、信念,相信佛陀,他已经走过来的。要上山,从山上走下来一个人,他已经走过这个路了,他给你指出一条路,我们有什么理由不相信呢?所以我们只能照着他说的话去做,这个人说你到了那个地方,上一步要拐两步,完了退三步,这个人是不是在骗我,因为你没走过,在纯粹自我的意识上,你肯定会这么想,那时候怎么样选择,就看你信不信了,你不遵循这种经验你到那里肯定要吃亏。等你走过去了,你才知道,噢,基于那里的地理条件和天气状况,要走一步退两步,是这么样一个道理,你走过了,你就会知道,他完全是真理。

所以,这是实践的原则——就是照做,戒、定、慧是佛法当中最起码的一条原则。你一上来说佛陀他以智慧来面对一切,我不需要戒,我也不需要定,你把慧交给我就行,我也没办法给你解释,我只能按这个事物的规律先教你戒,如果你有疑心呢,你说,师父给这个人是这样教的,给那个人是那样教的,你看你看,那你就陷入了疑心当中,你就不是信心,你有疑心就不敢讲,不敢问,也不知道师父为什么那么做,为什么对这个人这样说,对那个人那样说,那我们在佛法当中干什么呢?都忘了主要的目标了,天天都是是非,我们真的还不如不学佛。我们要忍耐,要有信心,这是一个面对真理想实践的人最起码的一个素质。如果你觉得在这条路上你已经明了一切了,那你还来找师父干什么呢?你来找师父,师父可能他的角度确实和你不一样。最起码出家人是佛陀让他来延续这个佛法,最起码他有的时间都比你多,他见的经验方面肯定要比你多,那你现在你这个境界还没现前,你当然不知道这个师父的作用,所以你要没有赤子之心啊,很难在这条路上走下去。一路疑疑惑惑,真的是非常耗费生命。

时间很快,我们人生又有多少年?对佛法来讲,我们要把这个有用的人生利用到最大限度不花在一些无意义的概念上,耗费光阴。学佛最重要的启发是要落在实践,不要怕困难,要有信心,最起码,这些困难与我们在人生道路方面所付出努力的相比,都是自己的福报,是很快乐的事情。所以通过对我们人生现状的真实分析,我们决定学佛,学佛是一条无上的光明大道,那么怎么样去学佛呢?我们应该照着规矩来,在这个方面我们就乖一点,不要在题外话上面耗费我们过多的时间和经历,剩下来就是大家要好好想一想,确定一下修行对自己到底有多大利益。如果你确定了想要成为一个佛弟子,觉得这是一个非常荣幸而且难得的大好的善事,百利而无一害。我们明天早上要做一个皈依,欢迎一些有智慧、慈悲的人士成为佛陀的弟子。



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