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四护法门
 
[妙境法师] [点击:2143]   [手机版]
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四护法门
 
经论中有法门名为「四护」:一、「命护」,二、「力护」,三、「心护」,四、「正方便护」。
 
何谓「命护」?对于我们的果报:这个身体,应该好好保护它。实在来说,虫蚁尚且偷生,谁不知道保护自己的身体呢?但是佛法中所说的保护,有不同的意义:即对于维持生命所需的一切资财:衣服、饮食、医药、卧具等,要如法地去追求,不得以非法手段获取,叫做「命护」。
 
我们前生多少积了一些善法功德,所以今生能得到人的果报。人的果报好过三恶道太多了,三恶道是很苦很苦的!而诸天的果报虽然比人好,但是,其中有一重要之处不如人——就是人间有佛法!能有机会接触佛法、发心学习,对诸天而言是非常困难的事情。
 
因为诸天之中,色、无色界的天人,禅定非常高深,他认为自己的境界很圆满了,所以不愿再进一步的学习佛法。而欲界天的人不老、不病,身体永久健康,欲乐非常殊胜,非人间所及;他们以这样的身体去享受欲乐,迷醉其中,不能醒悟。就算知道佛法好,也很难来到人间学习佛法。这是我们人胜过诸天之处。
 
所以,我们应该保护这个果报令不失。如果你能多作善法,不做罪过之事,则今生是人,最低限度来生还能是人,也可能生到天上享福。不造罪过的事情,就是保护了自己,故名「命护」。
 
然而在世间享福时,能不造罪吗?
 
一般人生存的目的,就是为了享受。到学校读书,入社会做事,诸有所作常为一事——就是要赚大钱享受五欲乐。实在来说,一天行住坐卧中,一定要有些令你满意的事情,心情才好一点。如果完全无法如意地享受,这个人可能就失去生存的意乐,要自杀了。但是,没有任何钱财,大概也很难有什么享受。所以,「人为财死,鸟为食亡」,想尽各式各样的办法要取得财富。
 
释迦牟尼佛告诉我们,求财是对的,因为生存不能一无所有,但是要如法,非法则有罪过;有了罪过,即失人身而坠三涂。所以,要如法的追求财,不义之财不可贪求。
 
初入佛门受三皈、五戒、八戒,乃至出家戒、菩萨戒,实在皆包含此意。不是害怕警察来捉、国家法律制裁,而是因为知道将来有后患。这后患无法由别人代理承担,完全是自作自受,你无法逃避或藏匿的。
 
佛教徒相信因果——恶有恶报,善有善报;即使生活贫穷困苦,也不会做非法的事情。《大智度论》上有一句话:「人虽贫贱而能持戒,胜于富贵而破戒者。」贫苦之人,表面上没有富贵者的自在安乐;但是若能持戒,功德胜过富贵而破戒之人。这就是「命护」。
 
第二是「力护」,就是要保护你的健康,享受财、欲的时候,不要太过头。譬如:吃饭不可以太多,也不能完全不吃饭,过与不及,皆非健康之道。能恰如其分地去享受欲,这叫「力护」。
 
第三是「心护」。内心有邪念、有染污时,能迅速将之排解出去,令心清净,叫做「心护」。换言之,就是保护内心的清净,令不染污之意。这是「命护」的根本。
 
南传《法句经》云:「诸法意先导,意主意造作。」世间一切事、一切物,都是从心开始的。由清净心所开创的事情,令你安乐自在;心若染污,贪瞋痴活动着,表面上的行为纵然冠冕堂皇,但内心里却是藏污纳垢。聪明的人懂得隐藏自己,常人不一定能看出问题,但是无法蒙蔽佛菩萨,也不能逃过业报的制裁。
 
所以,佛教徒学习了佛法,要保护内心的清净;对他人有害之事,不但不能做,心里也不可以想,这叫做「心护」。话虽如此,但事实上要保持内心清净,没有贪瞋痴的染污,并不是一件容易之事。
 
第四是「正方便护」,就是采取行动、令心清净。何谓「正方便」?首先要能堪忍一切难忍之事,精进不懈怠的去修学圣道。譬如:静坐半小时,腿痛就不坐了,腿子一放就走了;拜佛半小时,感觉不舒服就不拜了,看电视去;这一点小事不能忍,就不能修学圣道了。
 
修学圣道虽然不像说话那么容易,但是习惯了,也不是难事。坐半小时、坐一个钟头、坐两个钟头、三个钟头,乃至有人一下子坐八个钟头,一下子坐二十四小时都能;因为习惯了,慢慢你会进步的。
 
所以,初开始有困难,你要忍受一点;能够忍受,你也就会精进不懈怠。为了修学圣道令心清净,你要忍受这些困难,就成功了。
 
例如,小时候不愿意读书时,就逃学,跑出去玩。等到年纪大了,十岁,十一、十二、………十八、十九岁,渐渐地自己会想:「父母叫我读书,老师叫我读书,将来我学成了专业知识,毕业了以后,在社会上能有所作为;我若不读书,无专业知识,将来干什么?」自己会想的时候,有困难时就能忍耐,这就是他自己的智慧能调整自己的懈怠、能调整自己的过失。
 
我们学习佛法也是一样!我为了将来能得圣道,解除一切苦恼的问题,我要忍耐一点。你有这样的心情,就能够用功修行,将来就成功了。修行这件事,主要是令心清净:思想上清净,行为也清净;身清净、口清净、意清净。
 
怎么样修行才能使令我的三业清净,而不懈怠呢?
 
今天的中国佛教,就是我们汉文佛教,大多数都是念阿弥陀佛。念阿弥陀佛好!的确好!能往生阿弥陀佛国就成功了。也有人不是太欢喜念佛,欢喜念各式各样的咒。欢喜学密也是好,也可以这样用功。
 
也有人不欢喜念咒,欢喜念经,念《华严经》、《法华经》、《大般若经》、《金刚经》,念各式各样的经;就是「如是我闻,一时佛在舍卫国,祗树给孤独园,……」这样念。虽然对于经里面的义不是十分明了,但是还欢喜念。也可以背下来;早晨念一部、晚间念一部,感觉好,就是这样用功,这也是好。
 
你欢喜念经也好、欢喜念咒也好、欢喜念佛也好、欢喜拜佛也好。或者这几样都欢喜;经也念、咒也念、佛也念,也拜佛,这样子修行,也是好。但是这样修行能得圣道吗?
 
约现在来说,虽然每天还做功课、念经、拜佛,但是若别人来瞪你一眼的时候,心里就不舒服。或者有人有了行动,骂你、毁辱你,或者是非理相加打你一拳,你心里怎么样?你的烦恼可能就起来了。
 
没有高慢心的人,我看是很少很少。多数的人有贪心、也有高慢心,有各式各样的烦恼。虽然是这样用功修行,但是心不能调伏,烦恼还随时会动的。
 
如此的程度,所谓的「命护」、「力护」、「心护」、「正方便护」都做不到。虽然每天做这么多的功课,要令这个心没有贪瞋痴一切烦恼的活动,清净无染,还是办不到的,那怎么办呢?
 
《金刚经》也提到这个问题;《摩诃般若波罗蜜经》、《维摩诘所说经》、《华严经》、《法华经》……,所有的经里面,都提到这个问题,就是你应该进一步地用功修行。
 
经论上告诉我们——「由闻思修得无生法忍!」这几个字已经很明白告诉我们学习佛法的次第。而我们的用功修行,照经本念经文也好,念佛也好,拜佛也好,念咒也好,还只是停留在「闻」这个阶段,还未及于「思」、「修」。所以,就算很精进而不懈怠,命护可能做到了,但是你达不到心清净这个程度。
 
「思」是专精思惟,前面还有一句话:「闲居静处,专精思惟」。在寂静的地方,就是这个地方没有什么吵杂声音来干扰你,也可能只是你一个人在那儿住,也可能是几十个人、几百个人、几千人在那儿住,互相不干扰,就等于一个人一样,这就叫做「闲居静处」。当然也不可以有虎、狼这些可能伤害人的野兽才行。就是那个地方很安全,你经行或静坐都可以。
 
「闻」从字面上看,就是听别人讲解佛法,但是也包括了你自己阅读在内。这样子从闻得来佛法的道理,你还要在寂静处专精思惟。
 
譬如佛法说:「诸行无常」,就是一切有为法,都是有变动的,它不是常住不变的,不是永久的。这个话说得很明白,但是从字面上这样了解,还是不够的,还需要再专精思惟。专精思惟的时候,对于诸行无常的道理,就会有深刻的认识。
 
譬如,我看见这个人在骂我,或者是赞叹我,若你对诸行无常的义,有深刻的认识,你就会想:「人一剎那间就变了;前一剎那的那个人,就不是后一剎那的那个人。这也是无常。」
 
如果这个无常义,在你心里面印象深刻的话,那个人在骂你、在赞叹你的时候,你心里面就不会去想:「他为什么骂我?为什么赞叹我?」你会正观无常:「骂我的那个人,一剎那间就变了,后一剎那的那个人没有骂我啊!前一剎那那个人赞叹我,后一剎那的那个人没有赞叹我啊!」这样子思惟时,内心的欢喜和忿怒就不动了。
 
比如说:某甲骂我,某乙没有骂我。某甲骂我,我看见他就不高兴;但是某乙没有骂我,我看见某乙的时候,心情很平静。就是在前一剎那那个人骂我了,后一剎那的那个人没有骂我。
 
若能作如是观,你这个心的反应,就和以前日常生活的习惯完全不一样了,何况是几十年前有个什么不对劲的事情,内心烦恼就容易调伏。如果披读历史的书,由古至今富贵荣华岂不都无常了,与梦中境有何异乎?
 
所以,修无常观虽然还不是修毕竟空观,但是也能调伏烦恼了。如果能够对无常观专精思惟,你的思想就会生起很不平常的变化,不会再像以前的习惯——看到骂你的人,还会忿怒:「为什么你要骂我?」那么你的内心受到瞋怒的染污就减轻了。
 
所以,专精思惟是我们学习佛法中,一个很重要的阶段。但是我们今天的汉文佛教徒,我看大多数这件事都没做到。
 
《心经》上说:「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄……。」「色即是空,空即是色……受想行识亦复如是。」你读这些文句,如果又能够深入地专精思惟,力量更大,是超过你的想象之外的!这样子去专精思惟,能保护你令心清净;心清净了,所以语言也清净,世界也清净;但是没得无生法忍,还是不够的。这只是在闻所成慧、思所成慧的阶段,还是不及格。但是在我们今天来说,这个佛教徒已经很好了,和一般的佛教徒不一样了。
 
修所成慧是指修止观说的,这又不同了。多静坐修禅定,使令这个心明静而住,远离一切杂念,也不昏沈、也不散乱;坐在那里不打瞌睡,心里面也不胡思乱想,一切分别心与一切动乱都停下来,心里面寂静住,你若没有昏沈,就是有明了性;这个「明」和「静」能相续不断地这样继续下去,明静而住。
 
这个明静的力量越高深越好;就是从欲界定到未到地定,到色界四禅,到无色界的四空定,若是到灭尽定是更高深了,这是九次第定。这决定是要把尘劳的事情放下,拿出时间静坐、修奢摩他的止,成功了就得定了。
 
静坐有二个方法:一个是止,一个是观。
 
毗钵舍那是观,观就是思惟,思惟「诸行无常、诸法无我、涅槃寂静」这些道理。思惟「色即是空、受想行识即是空……」、「是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法」。
 
文字所诠示的道理,经过别人的讲解,或者自己阅读参考书,你通达了如是道理再去思惟。如果得到禅定了,在禅定里继续思惟观察,这是不同于闻、思的另一个境界。
 
如能精进不懈怠,终究有一天成功了,得无生法忍、得圣道了。得了圣道的时候,身清净、口清净、意清净,所以「心护」这地方可是不简单的事情。
 
前边那个「命护」、「力护」是通于一般的境界的;平常理智稍微强一点的人,也能不去捡人的便宜,宁可忍受一时的困难,而决定不做罪过错误的事,不一定非要圣人,也不是非要得了禅定的人,才做得到这些事。但是「心护」就不容易了。
 
我们看《三国演义》的空城计,孔明在城墙上弹琴,这是个计,但孔明的心不乱,所以司马懿在城下听琴的声音,未能识破,不敢命令军队入城。其实,军队若入了城,孔明就变成俘虏了。
 
我想孔明是有这个智慧,能够万缘放下,在那儿弹琴,就当做没有事儿,这件事应该能做到。我相信孔明这个人平常可能有多少训练——澹泊以明志,宁静以致远,他在教子的文章中说到「宁静」这个字,当然他那个「宁静」不一定是禅定。
 
《三国演义》是小说,不必都是真的;但是,「三顾茅芦」这件事可能是真的。从这件事看出来,孔明的确是「澹泊以明志」,对于世间上的荣华富贵,心情不是那样的欢喜,所以他心里比较寂静。假设真是有「空城计」这件事,孔明平时可能多少有些寂静的功夫。所以到那时候,他就能做得到。如果完全没有训练,在那个紧张的境界,心里面能静下来吗?大智慧人也有可能!
 
所以,我们佛教徒若不想要得圣道,只希望「我将来到阿弥陀佛国去!」不修止观或者也可以。若是你想现在这一生在佛法里有高深成就的话,那就应该努力修止观。
 
四念处就是止观!
 
有人提出问题:「四念处是小乘!念阿弥陀佛是大乘!」这个说法,我应该明白点说,这个人的佛法,学习得不够程度!四念处通于大乘、通于小乘;你若说四念处是小乘,那表示你佛法学习得只有一少分,就不学了,所以会说出这样的话。
 
发无上菩提心的人修四念处,四念处就是大乘;如果你没有发无上菩提心,你发出离心修四念处,四念处就是小乘。四念处本身无所谓大、小,大、小是约修行的动机来说的,此是其一。
 
第二、不要轻视小乘佛法,它是得圣道的法门!你怎么可以轻视呢?假设有人,没有良心,就是用点高明的手段欺骗人,看来好像有神通似的,乃至他不是佛教徒,我们佛教徒可能就向他磕头顶礼了——哎呀!了不起!他有神通。
 
欺骗人实在是罪过的事情,值得人家恭敬吗?而小乘佛法也是佛法,释迦牟尼佛开示我们的,不是凡夫法,也不是外道法。佛告诉我们,这样学习,修四念处能有力量调伏贪瞋痴的烦恼、转凡成圣,完全是对的!我们应该生恭敬心。
 
只是站在大乘佛法来说,小乘佛法的问题,就是大悲心不圆满而已。你发了大乘的无上菩提心、学习佛法,但是你没得圣道,还不如初果圣人的道力。
 
初果圣人命终的时候,决定是正念分明,第二生决定是生到天上或人间,不会到三恶道去。你说你发无上菩提心了,但是不修四念处,内心时时有烦恼在活动,三恶道的门是开着的啊,你随时会到三恶道去的啊!你不如初果圣人的道力,怎么可以轻视呢?不可以轻视四念处的!这可见我们中国佛教的衰微!
 
所以「命护」、「力护」这两件事,我们理智强的人是可以办得到的,不是太难;但是「心护」不容易,还要有「正方便护」,努力不懈怠地修学四念处的圣道——从闻思修,得无生法忍。
 
在《大般若经》上说:「须陀洹若智若断,是菩萨无生法忍。」这是圣道的境界。所以就算是这个人没有发无上菩提心,他发了出离心,也是非常值得恭敬的,这个人真实是佛教徒了。
 
修四念处有什么好?立刻地能调伏烦恼,立刻的有效,令心清净。譬如说,一般人最重的烦恼,就是「男女爱」的问题。你修四念处,譬如你能修不净观:「观此粉饰身,疮伤一堆骨,疾病多思惟,绝非常存者。」这是《法句经》上的一个颂。你仔细地去观察思惟这四句话,欲心、爱心立刻就停下来,心就清净。
 
这还是说我们一般的散乱心,我们能这样思惟,它就有这个力量,何况能在定里面思惟!你若能够超越欲界定,在未到地定里面修四念处,那力量是更大了,可以得初果,得初果不是很难的事!
 
不过,修未到地定要用点力,多数人都是要经过一番努力才可以。有的人连续坐五分钟都有困难,感觉很辛苦,心里面那个动乱没有办法调伏就坐不住。但是有的人也不是很难;他并没有长时期地静坐,未经过多久也就相应了;别人坐两个钟头,他像五分钟,就有这种境界。
 
修不净观把这欲心停下来,心则清净。此心清净,是身清净、口清净的根本!你能这样做,佛菩萨一看:「我这个徒弟心清净了。」佛菩萨欢喜呀!怎么可以说修四念处是小乘!
 
所以「命护」、「力护」、「心护」、「正方便护」,这四个护前二个护是通一般性的,只要理智强的人都能办得到,也是很重要的事情。因为你做恶事伤害别人、从中取利,这件事犯法,也违犯佛法的戒律,而且将来还有后患的。不论你现在有极大的福德,极大的权力,因果是平等的!出家人也是一样,作错了事,也是有因果的。后两个「心护」和「正方便护」,是进一步修学圣道,彻底地解决生死的问题了。
 
所以,我们应该在闻所成慧的程度上,再进一步「思」、「修」;这样次第修行,有可能在广大的佛教徒里面,出现一位圣人,这是佛教的「兴相」——兴盛的气象。不是表面上人多,就是佛法很兴盛了。
 
但是佛菩萨也是同意,大家在闻所成慧这里努力,也是栽培了善根;虽然这个善根栽培得不是有力量,但是将来也能得圣道。不过那是很远、很久很久以后的事情。
 
——一九九九年六月十三日于台北文殊院
 


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