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法曜法师讲《坚固经》
 
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坚固经

法曜法师讲于庄严寺

如是我闻,一时佛在那难陀城,波婆利掩次林中。与大比丘众,千二百五十人俱。尔时有长者子,名曰坚固。来诣佛所,头面礼足。在一面坐。时。坚固长者子白佛言。善哉。世尊。唯愿今者饬诸比丘。若有婆罗门.长者子.居士来。当为现神足显上人法。

如是我闻,是我阿难如实听到佛说的。严格来说,并不只阿难听到,而是在结集经典的时候,大众推阿难为上首,来判别什么经该留,什么不该留,如同现在开会,会议上遇到分歧时,就由主席裁定一样。

那难陀城,又作那烂陀,位于摩竭陀国菩提道场大觉寺之东,一直以来都是有名的学府,有很多有名的婆罗门住在那里,佛住在波婆利掩次的森林里,和大比丘一千两百五十人(佛讲这部经的时候,离佛成道已有一段时间),其中有一位长者的名字叫“坚固”(坚固是非常有钱和名望的居士),头面礼足(即头礼佛的足部,代表他很尊敬佛和正向佛学习),后坐在佛侧面,坚固长者子向佛说:世尊,您好,若有婆罗门、长者、居士等来的时候,我希望世尊能叫诸比丘,为他们显神通和上人法(非一般人可得到的法)。

佛告坚固。我终不教诸比丘为婆罗门、长者、居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德,当自覆藏;若有过失,当自发露。

佛回答说:我从来不教比丘们,为婆罗门、为长者和居士们,而现神通和上人法,(大家都知道,佛并不赞成佛教徒谈神说怪或显神通),我只教弟子于空闲处(安静的地方)静默思道(静坐禅思解脱之道)。若有功德(自己在修行上,若有任何特殊的成就或功德),当自覆藏(应当保持低调,要隐藏;别到处宣扬炫耀,简而言之,即谦虚)。若有过失,当自发露(若身、口、意等言行方面,有任何过失或错误,就要勇于发露、忏悔、认错。现今很多现象,却和当年佛所教的背道而驰,做错了,把过失藏起来,在修行上稍有突破,就大肆宣扬,宣扬到最后,成了妄语。)

佛陀的这种态度非常重要,不管读书或做事,若学得多好,应该越学越谦虚,当一个人肯把自己没做好的部份(或缺点)说出来,并肯去修改的时候,他就会越来越好;人若隐藏自己的缺点,越隐越多的时候,就永远不会变好。

时。坚固长者子白佛言,我于上人法无有疑也。但此那难陀城国土丰乐。人民炽盛。若于中现神足者。多所饶益。佛及大众善弘道化。佛复告坚固。我终不教比丘为婆罗门.长者子.居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露。

坚固长者向佛说:「我对您所教的,超出一般人的法,并没任何的疑惑。在那难陀这个地方,国土非常肥沃,一片繁荣富裕。人民都很热忱。如果您叫弟子在这里显神通,对弘扬佛教,会有很大帮助和好处,简而这之,佛教会因此而兴隆起来。」

佛复告坚固。我终不教比丘为婆罗门.长者子.居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露。

佛陀并没同意坚固的看法,并再次重申:「我只教导我的学生,应当在幽静的地方独自静默,思惟解脱之道。自己在修行上,若有任何特殊的成就,应当要隐藏;若有任何的过失或错误,就要勇于忏悔、认错。但我从不会教他们在婆罗门、贵族、或居士的面前展现神通。」

所以者何。有三神足。云何为三。一曰神足。二曰观察他心。三曰教诫。云何为神足。长者子。比丘习无量神足(比丘练习神足通)。能以一身变成无数至于什么叫“神足”呢?

为什么呢,佛陀进一步解释神通的内涵。神通大致可分三种:一是能上天入地、飞行自在的神足通;二是能观察他人内心的他心通;三是能教诫世人的神通。

佛陀先解释神足通的意义:「所谓神足通,是指当一名比丘在修习无量神通之后,能同时以一身变化成无数分身,复以无数分身还合为一体。

长者子。比丘习无量神足。能以一身变成无数。以无数身还合为一。若远若近。山河石壁。自在无碍。犹如行空。于虚空中结加趺坐。犹如飞鸟。出入大地。犹如在水。若行水上。犹如履地。身出烟火。如大火聚。手扪日月。立至梵天。

比丘练习神足通,能以一个身体变成无数个身体,只要他想去哪里,不管是远或近,均能一瞬间通行自在无碍,如入无人之境,犹如行空。他能在虚空之中盘腿结加趺坐,犹如飞鸟一般。坚硬的大地对他来说,就像河水一般,他能出入大地,犹如出入河水。他也能不靠任何工具,独自在水上行走,犹如足履平地一般。他能身上发出熊熊大火,将自己团团围住,如大火聚一般。他甚至可以用手触摸天上的太阳及月亮,只要他想去遥远的梵天,便能瞬间出现在梵天的天界。

若有得信长者.居士见此比丘现无量神足。立至梵天。当复诣余未得信长者.居士所。而告之言。我见比丘现无量神足。立至梵天。彼长者.居士未得信者语得信者言。我闻有瞿罗咒。能现如是无量神变。乃至立至梵天。佛复告长者子坚固。彼不信者。有如此言。岂非毁谤言耶。

若相信的长者或居士,看见这名比丘施展如此不可思议的无量神足通。能瞬间抵达梵天天界。他就会跟那些对佛法没信心的长者居士们说,我看到种种的神通。那些对佛法没有信心,不相信的人就说,我也听过一种神秘的咒语,只要能勤加诵持,也能变无数不可思议的神通啦,甚至一下子可抵达梵天,因此,这没有什么了不起啦!佛告诉坚固长者,如果不相信的人,听到这些,就开始毁谤。

坚固白佛言。此实是毁谤言也(坚固回答,是的,这样就毁谤了佛法)。

佛言。我以是故。不饬诸比丘现神变化。但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露。如是。长者。此即是我诸比丘所现神足。

所以佛说,我不会叫比丘们去行神变法,我是教比丘们到安静的地方去修行,思惟解脱之道,若修到有任何特殊的成就或神通或什么境界时,就要藏起来(要谦虚而非四处炫耀,引人崇拜);若个人有什么不好或过失,就要坦诚的向大众说出和忏悔,这些,就是我教比丘们现的“神通”了。

云何名观察他心神足。于是。比丘现无量观察神足。观诸众生心所念法。隈屏所为皆能识知。若有得信长者.居士。见比丘现无量观察神足。观他众生心所念法。隈屏所为皆悉识知。便诣余未得信长者.居士所。而告之曰。我见比丘现无量观察神足。观他众生心所念法。隈屏所为皆悉能知。彼不信长者.居士。闻此语已。生毁谤言。有干陀罗咒能观察他心。隈屏所为皆悉能知。云何。长者子。此岂非毁谤言耶。

什么是能观察他人内心世界的神通?他心通可以知道他人心的念头,就算有阻碍,他也能知道;当一个比丘具有他心通的时候,他就到居士里面去观察,甚至是内心最阴暗、最不为人知的私密,也逃不过他的察觉;若是有信心的居士,看见这名比丘展现如此不可思议的观察神通,能观他人心所想的事情,甚至是最私密的事情也能察觉,这位居士很可能会跑去跟那些,对佛法没信心的在家人或外道说:「我亲见某一位比丘,展现不可思议的观察神通,能观他人内心世界,就算是最私密的事情亦皆悉能知。」

那些没有信心的在家人或外道,听到这种宣传,不以为然,说出对佛法不敬的话:「这世上有一种叫做“干陀罗”的神秘咒语,据说善加诵持,也能观察他人内心,就算是内心最私密的事,亦皆悉能知,这种本领并没什么特别了不起。」

「你觉得怎样?坚固?这种话岂不是诋毁了佛法?」

  坚固很认同佛陀的看法:「这真的是一种对佛法的诋毁。」

同样的,不相信的人也会说,这些都是骗人的,佛说,这就是毁谤,佛问坚固,你看怎么样呢?

坚固白佛言。此实是毁谤言也。

坚固答,这就是毁谤。

佛言。我以是故。不敕诸比丘现神变化。但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露。如是。长者子。此即是我比丘现观察神足。

佛说,因此,我不会叫比丘们显现他心通,而是教他们在静处好好修行,若修到某种境界,或有什么功德时,要谦虚;若有什么过失时,要有勇气向大众发露忏悔,这就是最好的他心通。

云何为教诫神足。长者子。若如来.至真.等正觉出现于世。十号具足。于诸天.世人.魔.若魔.天.沙门.婆罗门中。自身作证。为他说法。上中下言。皆悉真正。义味清净。梵行具足。

至于什么是教诫神足呢?教诫神足就是灭除烦恼的解脱神通(漏尽通)。如来是真实的,是成等正觉出现在这个世间的时候,十号具足,他不但在所有的天神、世人、魔、若魔、沙门、婆罗门之中,达到解脱的成就,还能为其他众生解说如何灭除烦恼的方法,不管是在一开始、期中、后期所说的佛法,皆悉真理,且具备清静的梵行。这就是灭除烦恼的解脱神通了(漏尽通)。

若长者.居士闻已。于中得信。得信已。于中观察自念。我不宜在家。若在家者。钩锁相连。不得清净修于梵行。我今宁可剃除须发。服三法衣。出家修道。具诸功德。乃至成就三明。灭诸暗冥。生大智明。所以者何。斯由精勤。乐独闲居。专念不忘之所得也。长者子。此是我比丘现教诫神足。尔时。坚固长者子白佛言。颇有比丘成就此三神足耶。

若是长者或居士,听到这些话而相信。观察自己不应该在家修,在家修行还是有很多的牵挂,没办法得到清净,我宁可剃掉胡须和头发,穿出家人的衣服,出家修道,成就这样的功德,乃至成就了宿命明,天眼明和漏尽明,灭除许多黑暗,产生大智慧。严格说来,要有大智慧或证到果位,才能言“明”,而真正有能力的人,是不会到处炫耀的,所以。这就是我的学生所展现的教诫神通。

尔时。坚固长者子白佛言。颇有比丘成就此三神足耶。佛告长者子。我不说有数。多有比丘成此三神足者。长者子。我有比丘在此众中自思念。此身四大。地.水.火.风。何由永灭。彼比丘倏趣天道。往至四天王所。问四天王言。此身四大。地.水.火.风。由何永灭。

这时,坚固居士问佛:「那么,僧团里是不是已经有一些比丘已经具备了这三种神通?」

佛陀回答:「何只一些,应该说有非常多的比丘早已身怀这三种神通。坚固啊!我举个例子:在我的学生里,有一名比丘,曾经独自思考一个问题:“肉身的四大元素──地、水、火、风,该如何才能永远的消灭?”」

长者子,彼四天王报比丘言:我不知四大由何永灭?我上有天,名曰忉利,微妙第一,有大智慧。彼天能知四大由何而灭,彼比丘闻已,即倏趣天道,往诣忉利天上,问诸天言:此身四大-地、水、火、风,何由永灭?

长者子,四天王对比丘说:「我不知道四大是怎样永远消灭的。我的上面有天,叫忉利天,忉利天的天王微妙第一,有大智慧,他能知道四大是怎样永远消灭的。」这位比丘听了以后,又飞到忉利天,并问诸天说:「这个身体的四大,地、水、火、风,是怎么样永远消灭的?」

彼忉利天报比丘言:我不知四大何由灭,上更有天,名焰摩。微妙第一,有大智慧,彼天能知,即往就问,又言不知。如是辗转,至兜率天、化自在天、他化自在天,皆言:我不知四大何由而灭;上更有天,微妙第一,有大智慧,名梵迦夷,彼天能知四大何由永灭。

忉利天王对比丘说:「我不知道四大怎样永远消灭的。我上面还有天,叫焰摩天,焰摩天的天王,他是微妙第一,有大智慧,他能知道。」这位比丘飞到那里就问,但是,焰摩天的天王又说不知道。这样辗转,直到兜率天、化自在天、他化自在天,都说:「我不知道四大怎样永远消灭的,我的上面还有天,微妙第一,有大智慧,名叫梵迦夷,他能知道四大是怎样永远消灭的。」

彼比丘即倏趣梵道。诣梵天上问言:此身四大-地、水、火、风,何由永灭?彼梵天报比丘言:我不知四大何由永灭。今有大梵天王,无能胜者,统千世界,富贵尊豪,最得自在,能造化物,是众生父母,彼能知四大由何永灭。

这位比丘飞到梵天,到梵天王那里问:「这个身体的四大,地、水、火、风,是怎么样永远消灭的?」梵天王对比丘说:「我不知道四大怎样永远消灭的。今有大梵天王,没有谁能胜过他。他统领世界,富贵尊严,能自由自在,能造化万物,是众生的父母,他能知道身体的四大,地、水、火、风,是怎么样永远消灭的。」

长者子,彼比丘询问,彼大梵王今为所在?彼天报言,不知大梵今为所在。以我意观,出现不久。未久,梵王忽然出现。长者,彼比丘诣梵王所问言:此身四大-地、水、火、风,何由永灭?

长者子,那位比丘询大梵王现在在哪里?诸天都说不知大梵在哪里。不久,大梵天王忽然出现了,那位比丘到大梵天王那里问道:「这个身体的四大,地、水、火、风,是怎么样永远消灭的?」

彼大梵王告比丘言:我梵天王无能胜者,统千世界,富贵尊豪,最得自在。能造万物,众生父母。时,彼比丘告梵王曰:我不问此事,自问四大-地、水、火、风,何由永灭?

大梵天王对比丘说:「我是大梵天王,没有谁能胜过我,我统领世界,富贵尊严,能自由自在,能造化万物,是众生的父母。」

比丘听了,就对大梵天王说:「我不是问这件事,我问的是-四大,地、水、火、风,是怎么样永远消灭的?」

长者子,彼梵王犹报比丘言:我是大梵天王,无能胜者,乃至造作万物,众生父母。比丘又复告言:我不问此,我自问四大何由永灭?长者子,彼梵天王如是至三,不能报彼比丘四大何由永灭。

长者子,那大梵天王还是对比丘说:「我是大梵天王,没有谁能胜过我的,我能造化万物,是众生的父母。」比丘说:「我不是问这件事,我是问四大,地、水、火、风,是怎么样永远消灭的?」长者子,那位大梵天王,说了三次,仍不能回答比丘四大,地、水、火、风,是怎么样永远消灭的。

时,大梵王即执比丘右手,将诣屏处。语言:比丘,今诸梵王皆谓我为智慧第一,无不知见,是故我不得报汝言,不知不见此四大何由永灭。又语比丘,汝为大愚,乃舍如来于诸天中推问此事。汝当于世尊所问如此事,如佛所说,善受持之。又告比丘。今佛在舍卫国给孤独园,汝可往问。

这时大梵天王拉着比丘的右手,到暗处说:「比丘,现在梵天王们都认为我是智慧第一,无所不知,所以我不能对你说:我不知道四大,地、水、火、风,是怎么永远消灭的。」接着又对比丘说:「你真是大愚人,舍去如来,而在天神中问这件事,你应当到世尊那里去问这件事。如佛所说的那样,你应学习哟。」又对比丘说:「现在佛在舍卫国给孤独园,你可以去问。」

长者子,时,比丘于梵天上忽然不现。譬如壮士屈申臂顷,至舍卫国祇树给孤独园。来至我所,头面礼足,一面坐,白我言。世尊:今此四大-地、水、火、风,何由永灭?

长者子,这时那位比丘从梵天飞来,犹如壮士张开他的手臂一样,来到舍卫国祇树给孤独园,来到我住的地方,礼拜完后,边坐边对我说:「世尊,四大,地、水、火、风,是怎么样消灭的?」

时,我告言:比丘,犹如商人臂鹰入海,于海中放彼鹰飞空东西南北,若得陆地则便停止;若无陆地更还归船,比丘,汝亦如是,乃至梵天问如是义,竟不成就还来归我,今当使汝成就此义,即说偈言:何由无四大 地水火风灭

何由无粗细 及长短好丑

何由无名色 永灭无有余

应答识无形 无量自有光

此灭四大灭 粗细好丑灭

于此名色灭 识灭余亦灭

我说:「比丘啊,你就像商人的鹰飞入大海一样,在大海中,东西南北飞来飞去,如果见到陆地就停止,如果见不到陆地就返回船上。比丘啊,你也是这样。飞到天上一直追到梵天,问这个问题,但没有答案,又回到我这里来,我就成就你为你解答。」佛就说了一偈:

何由无四大,地水火风灭,何由无粗细,及长短好丑。

何由无名色,永灭无有余,应答识无形,无量自有光。

此灭四大灭,粗细好丑灭,于此名色灭,识灭余亦灭。

时,坚固长者子白佛言:世尊,此比丘名何等,云何持之。佛告长者子,此比丘名阿室已,当奉持之。尔时,坚固长者子闻佛所说,欢喜奉行!

这时长者的儿子坚固对佛说:「世尊,这位比丘名叫什么名字?怎样持呢?」佛对长者子说:「这位比丘的名字叫“阿室已”,你当奉持。」这时,坚固长者子听了佛说法,欢喜地依教奉行。

 



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