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《六波罗蜜多》讲记 六度之三:忍辱波罗蜜多
 
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六度之三:忍辱波罗蜜多

  为修持成佛要发殊胜菩提心!

  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  今天,我们要学习的是忍辱波罗蜜。忍辱不容易,遇到逆境的时候,尤其是有人来伤害你的时候,心不乱、不动,这叫忍辱。在修行的过程中,遇到磨难的时候,心仍然不动摇,这也是一种忍辱。你所修的法再深奥、境界再高、意义再深,心里没有畏惧,敢学敢修,心也不动,这也是一种忍辱。

  忍辱可以分三种:他人邪行之安忍、求法苦行之安忍、不畏甚深法义之安忍。

  第一个,他人邪行之安忍。假使有人无缘无故地打你、骂你、欺骗你、伤害你,你不但不以眼还眼,不以牙还牙,连心都不随着动,这叫忍辱。

  作为修行人就要让、就要忍。有什么机会都要让给众生,有什么艰难困苦都要忍耐、忍受。之前和他无冤无仇,如果他没有任何原因,没有任何理由地来责骂你、殴打你、羞辱你、诋毁你、诽谤你、欺骗你、伤害你、折磨你的时候,你都能忍,这就是忍辱。都要忍,不能和他一样生起嗔恨心,不能和他一样去争吵,去伤害、恼害别人,修行人就要这样。

  要求有点过分是吗?按世间的角度来看,这个要求是有点过分。按世间、世俗的角度来说,前天讲的布施也难,也是过分的要求;昨天讲的持戒也难,什么也不允许,也有点过分;今天讲的忍辱更过分。按世间的角度,有仇就得报,不报仇的话,就没有人味,就不勇敢,就不是勇士,就是个无情无义的人。

  但是按佛法,按出世间法来说,我们讲二谛——世俗谛和胜义谛,它们是两个方面。我们现在要修的是胜义谛,修的是出世间。什么叫出世间呢?就是超越世间,与世间完全不同的。站的角度不一样,看的事情就不一样。对一个修行人来说,这都是应该的。应该心平气和地接受、承受。对一个修行人来说,这些逆缘、逆境,这些磨难都是求之不得的。为什么呢?因为你不是要成就吗?要是没有磨难,要是不磨练的话,你怎么能成就呢?若是没有这些逆境,没有这些对境,无始劫以来积下的债怎么还啊?所造的业怎么消啊?随随便便、舒舒服服地,债就了了?哪有那么容易?我经常讲,修行就是了缘、了债、了生死。债得还,业得消啊!我们站在世俗、世间这个角度来看,是有点过分;但是我们现在换个角度,换个立场去看就不一样了。

  我给你们讲过,学佛修行就是转一个念。不管是人是事,还是其它物质,好与不好只是一个概念。主要是你怎么看待它,怎么对待它,怎么利用它。若是你会面对、会利用的话,都是好的;若是你不会换角度、不会利用的话,都是不好的。方才这些也是,我们现在换个角度、换个立场,一看都是对的,都是好的。

  按世间的标准看,杀父之仇、夺妻之恨,是最大的仇恨,是必须要报的。但是我们现在换角度来看,佛讲的六道轮回、三世因果,都是事实啊!他杀害你的父母,这是他们之间的因果,你父母前世肯定杀害过他们,所以今生他们来杀害你的父母。看似他无缘无故地来伤害你,其实这也是你们之间的因果!你前世肯定杀害过他的父母,所以今生他才来杀害你的父母。佛讲的因果很清楚,“种瓜得瓜,种豆得豆。”你种的是豆,不可能得瓜;你种的是瓜,也不可能得豆。都是自造自受!

  佛讲的,如是因如是果,这都是因缘果报,是要了的!若是你能修忍辱的话,这也是修行的好机会,是了缘了债的好机会。若你不修忍辱,再去报仇,继续和他们结仇,彼此嗔恨、伤害的话,对过世的父母,对双方都没有好处,就是冤冤相报,没完没了,以后还要不断地感受同样的果报。以前结的恶缘,现在成为仇人了;如果你现在又跟他结恶缘,将来还是仇人。这都是在轮回中感受无穷无尽痛苦的因,不应该种这些因。

  你嗔恨别人,甚至去伤害别人,这都是造业!这样的话对父母也不好。你没有给他们种善根、修福德,反而还造了这么大的业,将来还要感受这些果报,他们的灵魂能得到安宁吗?其实也没什么,都是因果,都是应该承受的,应该还的,应该了的,非常应该。作为一个修行人,不应该再继续造业。

  在这样的情况下,应该多做善事,积功德;然后回向给父母,回向给杀害父母的这些敌人、仇人;愿他们能早日离苦得乐,早日解脱,早日成佛。这样怨恨就了了,就不再循环了,然后轮回就没有了。——这叫了缘了债!再来世的时候,他们都不是你的仇人,肯定会给你恩德,给你帮助,就能成为你的恩人了。

  还有夺妻之恨,这也是缘分的事。对一个修行人来说,什么都是缘,缘聚缘散——缘在了就聚,缘尽了就散。缘分到了,你不想遇也会遇到;缘分尽了,你不想离也会分开。缘分没有尽,你再想离开、分开、想甩掉也不可能;缘分尽了,你再执着,再想念、再留恋也没有用。这都是缘,两个人之间的缘分到了,谁也阻挡不了。

  他来夺你的妻子,这是你和他之间的缘分。对自己来说是因果,自己前世肯定夺过他的妻子,今生他就来夺你的妻子。别的没有什么,这都是因果关系,都是因缘果报!你再怎么烦恼痛苦,也是没有用的。什么都是一样,缘到了自然就会有,缘尽了自然就会分开。

  所以没有必要执着这些,对修行人来说这些都是好事,都是消业、还债、修行的机会;修自他平等,自轻他重,自他交换菩提心的一个对境。通过这些坎坷、磨难、挫折,让你成长,让你成熟。否则你怎么能成熟,怎么能成长啊?

  现在很多人都是,虽然年纪大了,但是人还没有成熟。为什么呢?因为没有经历磨难,没有经历坎坷。在人生的道路上,有人骂你、打你、伤害你,说你的坏话,说你的过错,有坎坷、有挫折,你心里会不舒服,其实这都是好事。是让你坚强,让你成长,让你成熟,让你成就的机会。

  我们经常讲,在修行的道路上需要善知识,没有善知识不会有任何成就。为什么善知识那么重要?为什么上师那么重要?如果你有自己能信任,能崇拜,能接纳的一个人,你能接受他的批评,能接受他的指点,他可以直指你的毛病,你就可以通过这些改正自己的毛病。

  发现错误这叫开悟,改正错误这叫成就。发现了所有的错误,这叫彻悟;改正了所有的错误,这叫圆满。佛法里经常讲的开悟、成就、圆满,一点都不深奥。你的上师、善知识,他可以让你发现自己的错误,他可以让你改正自己的错误,这就是让你开悟,让你成就。

  你的敌人、仇人也是一样。如果你能够接纳、接受他的批评、指责,他就是你最好的善知识。因为他只看你的毛病和缺点,不看你的优点和功德;他只说你的毛病和缺点,不说你的优点和功德。

  你的家人、亲朋好友不一样。他们只看你的优点和功德,只赞叹你、哄你、让你高兴。你的敌人、仇人、对手特别能看出来你的缺点和毛病,也不会跟你客气,一定会说这些。你借这个机会找到自己的毛病、缺点与错误,然后去改正这些,这样你不就开悟了,不就成就了吗?他才是你真正的善知识。

  现在很多善知识都算不上是什么善知识,也不直接指出你的毛病,也没有让你改掉不好的习气。你在他面前装模作样,他在你面前花言巧语,都在互相欺骗。明明知道你有毛病,也不指出;明明知道你有缺点,也不让你改正,这还叫善知识啊?

  什么叫善知识?什么叫窍诀?我说过,能直接指出你毛病的人就是善知识,能改正你毛病的方法叫窍诀。我们有没有师已摄受?上师或善知识所讲的这些法,有没有入你的心?如果他讲的这些道理入到你心里,入到你的骨头里了,他就是摄受你了,你才有师已摄受,之前没有啊!

  糊里糊涂地在下面听,糊里糊涂地跟着瞎跑,没有师已摄受。为什么呢?因为他所讲的法没有让你改变、转变,没有让你开悟、成就。若是你有智慧、有修行的话,你的敌人、仇人,才是真正的善知识,他们对你一点都不客气,会磨你,会直接指出你的毛病。

  这都是好事,都可以转为道用。你不站在这个角度看,站在另一个角度看,就是完美。你站在这个角度看不完美,所以要换角度、换思维,这叫智慧。智慧是全面的,无分别的。愚痴是不全面的,有分别的。只看一个层面,考虑、描述得不全面,这叫分别、执着、妄想。

  在这个角度看是这样的,在那个角度看是那样的。好和坏,善和恶也是一样。什么是好和坏?什么是善和恶?其实说好都是好,说不好都是不好。若是你能够全面地,平等地接受,那么不管是顺境、逆境都是好的;不管是善人、恶人都是好的。若是你考虑不全面,若是你有分别、执着;那不管是顺境还是逆境,都是不好的,都在伤害你。

  都可以转为道用。你换个角度,换个思维,然后一看都是好事,都是应该的。前天讲的布施,昨天讲的持戒,今天讲的忍辱都是这样。在明理的情况下不难,都是应该的,很容易就能做到。若是你不明理,没有智慧,都难。布施难,持戒难,忍辱也难。

  布施也好,持戒也好,忍辱也好,都要有善巧方便。心里要平等,要清净,要不动。但是在表面上需要愤怒,需要凶狠。但是我们现在不会。一到关键的时候,一遇到对境的时候,都是手忙脚乱、心慌意乱的。不知道怎么面对,怎么解决。这样也不对,那样也不对;这个也不好,那个也不行。这就是智慧不够!没有善巧方便,所以都是障碍。要福慧双修,方便智慧双修。有善巧方便才有智慧,有智慧才有善巧方便。

  前天讲的布施是心里平等,昨天讲的持戒是心里清净,今天讲的忍辱是心里不动。只有内心达到这些了,才是真正的布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜。若是内心没有达到,表面上再好,也不是布施、持戒、忍辱,不是真正的波罗蜜。

  我们做布施的时候要适当。我们受持戒律,要受和根基相应的戒条,忍辱也是。为什么佛像有寂静的,有忿怒的呢?在表面上可以有恨,也可以有恶。在表面上看,也不是无情无义的一个人,也不是什么也不懂,也不是没有感觉的人。该软的时候要用软的,该硬的时候要用硬的。佛的忿怒相看起来也很恐怖啊,但他的心是慈悲的,内心是清净的。——这就是他人邪行之安忍。

  第二个是求法苦行之安忍。在学佛修行的过程中,肯定会遇到很多的磨难、魔境。没有魔不成佛,面对障碍、违缘,就是一个字:忍!要忍受、忍耐。学法修行的过程中,要不顾一切艰难困苦、严寒酷暑,纵然失去生命也绝不舍弃佛法。以这样的精神来学修,才能成就。

  华智仁波切讲过,现在的学佛人是偶尔性、空闲性的修行。一有什么事,就把修行忘了,就不修了。根本没有明白学佛的重要性,根本没有明白解脱成佛对我们的利益。若是真正明白了以后,世间的这些琐事无所谓,世间的这些福报无所谓!有也行,没有也行。修行应该是放在第一位,生命应该是放在第二位,其它应该是放在第三位。我们不是这样,世间的这些名闻利养放在第一位,生命放在第二位,修行放在第三位。有空了、闲了,没有什么事了,茶余饭后的时候学一学。现在很多人都说:“我现在有工作,等退休吧。”等退休就闲了,就没有什么事做了,那个时候才想学。这叫空闲性、偶尔性的修行。

  很多人爱凑热闹,总是跟着别人跑。随便参加参加,听一听,看一看。像考察、旅游似的,今天跑这个寺院,明天跑那个寺院;今天看看这个道场怎么样,明天看看那个道场怎么样。偶尔参加参加,学一学,念一念;一有什么事,就把佛法忘了,就把修行扔了。

  你真正明理了,有修行了,佛法是种活法,生活就是修行。主要是你会不会运用!会运用佛法,那就是一种活法;会把生活、工作都转为道用,那就是修行,一点都不影响生活与工作。

  现在人总是找很多借口和理由。你是给谁修的?你是给谁学的?不都是给自己学的,给自己修的嘛!解脱是自己的事,成佛是自己的事。为什么要找那么多理由呢?“他不学我也不学!”“他学得不好,我就不学了。”你学佛和他有关系吗?

  比如说到这个道场来,负责人不注意说了一些话,心里就起烦恼了,然后就说“我不来了,我不学了。”这个时候你更应该来,更应该精进。你学佛和他有什么关系?你是为什么来的?你是来学佛修行的,还是看别人脸色的?有的人说了一些什么话,这个面子就放不下了,又离开了。

  人都要面子,人很难放下面子。这个面子就是佛讲的魔,放不下面子,实际上就是放不下“我”。都好这个面子,为了这个面子,可以舍弃佛法,舍弃修行,舍弃生活,甚至可以舍弃生命,这就是死要面子活受罪!

  佛法里讲的这个“我”如果放不下,就解脱不了。让你折磨自己,伤害自己,自寻烦恼,自找痛苦的,就是这个面子。有什么放不下的?你现在好面子,放不下面子,但是有一天你肯定会死啊。这个时候你的面子呢?这个时候都完蛋了,都暴露了,都没有了么。那个时候还好面子不?人就是这样。

  面子重要还是修行重要?这个面子是暂时的事,修行是永恒的事。要面子还是要修行?要面子还是要佛法?真的不懂你们这些人,真可怜!真没办法!为了修行应该都能舍弃,包括面子,包括生命。

  修行是第一位,把修行放在最重要的位置。为了面子,不能舍弃佛法;为了生命,不能舍弃佛法;为了暂时利益,更不能舍弃佛法。你舍弃了佛法就等于舍弃了解脱,舍弃了佛法就等于舍弃了永恒的快乐。我们为了修行什么都可以舍弃!有没有这样的信心?有没有这样的决心?若是真有了,你才有资格学佛。

  之前没有,别在这儿装。真的,如果你没有资格学佛修行,你却学修了,有一天也会灰心退步的,没有多大意义。坚定的信心、不退转的决心,也需要明白佛理,明白实相才能生起。不明理怎么能生起信心?怎么能建立决心呢?

  闻思才能明理,没有足够的闻思,对佛法没有一定的了解,修也是白修。

  现在很多人,尤其是刚开始的时候,在表面上很精进:念啊,今天念这个经,明天又念那个经;拜啊,磕小头、磕大头,把膝盖、额头都磕坏了。但是内心有转变,有进步吗?烦恼减少了,痛苦减少了吗?

  好多人都是,虽然念经念的多,磕头磕的多,念佛念的多,持咒持的多;但是烦恼依旧,习气依旧,一点点也没有转变。命运没有转变,身体越来越不好,家庭越来越不和,工作越来越不顺利,好多人最后都是家破人亡了。这不是佛法的问题,这是个人的问题。

  佛法是健康的,佛法是圆满的。佛讲过,我们要依法不依人,要看佛讲的这些道理,不能看这些人。但是现在很多人就看我们这些学佛人,然后去评价佛法,如何如何好,如何如何不好,

  我跟你们讲过,你们好好研究、好好学,也会明白:佛法是最究竟的科学,佛法是最健康的教育。科学家、哲学家都讲宇宙人生,都讲万事万物的事实真相;但佛讲的是最究竟,最圆满的。

  佛法是不会有任何差错、任何问题的,是某些修行人有问题,修行不如法。所以以后不能根据修行人的行为,来评价佛法,评论佛教。现在很多人都是佛教的油子。佛也讲信心,但是佛讲的信心是明信,明白的信。我们现在都是迷信——一点道理都不懂,都不明白,然后糊里糊涂地信。佛法是健康、圆满的教育。我们现在还不懂,所以没有用佛法来纠正自己,改变自己;没有对治自己的烦恼和习气。佛法和相续没有结合,修行和生活没有结合,这样就是盲修瞎炼。

  不顾一切艰难困苦、严寒酷暑,希求佛法,精进修持佛法。为了修行什么都能忍,有再大的困难,有再大的磨难也能忍,也不影响修行,也不影响成就。这就叫求法苦行之安忍。

  苦修不是必须要在山洞里,不是必须要没有吃、没有穿。你敢面对这些违缘、障碍,会处理、会解决这些,就是苦修。你能克服修行过程中的一切磨难、坎坷、折磨,这是苦修。

  第三个是不畏甚深法义之安忍。我们现在也不看自己的根基在哪里,就看哪个法门简单,哪个法门容易掌握,根本没有去了解这个法门真正的内容。比如,现在很多人都说念佛方便,也不用念别的,也不用学别的。也不用学法器,也不用学手印,也不用背那么多咒语,也不用念那么多仪轨,也不用艰苦地修。其实根本不懂念佛法门,他不是对这个念佛法门生起信心,就是图这一句佛号省事、简单!实际上就是懒!是不爱学,不爱修别的。

  念佛法门不容易啊!念佛有念佛的方法。清净、平等、自在、随缘,那是什么境界啊?你是这种根基的人吗?你有那么高的境界吗?表面上看越复杂,它的内容就越浅显。表面上越简单,它的内涵就越丰富,越复杂。这是一个自然规则!

  不要看表面上念佛方便、容易,实际上很难。看破、放下、清净、平等、自在、随缘,这都是开悟、证悟以后才能做到的。你还没有开悟,没有证悟,能做到吗?清净、平等、自在、随缘,都是佛的境界。

  他们不是不讲菩提心,但是他们讲的这个菩提心是胜义菩提心,然后才讲念佛念到一心不乱,难哪!根本不知道什么叫一心不乱。

  一说要背咒语、学法器,都开始害怕了。一看要学这么多,修行这么复杂,就开始不敢学、不敢修了。“不畏甚深法义之安忍”。无我、空性、大光明,对这些没有畏惧,没有恐怖。“法门无量誓愿学”,都是要学的,都是要修的,就像饥饿的牦牛吃草一般的学、修。

  要有信心!我一定要学会,我一定能学会,我一定要修好!法义再深、境界再高,仪轨再复杂,我也要学、要修!这种勇敢的心叫“不畏甚深法义之安忍。”

  心不动摇!再难、再深、再高,也难不倒我!我能学会、我能修成、我能胜利!这种精神叫“不畏甚深法义之安忍。”有这样的精神,有这样的发心,才能学佛,才能修行,才能成就啊!

  佛法就像镜子,一定要照好自己。合不合格,能不能修,这是个问题啊!真的,学佛不是随随便便的,不是那么容易就能成就的。

  有这样坚韧不拔的毅力,有这样百折不挠的决心,才能成就!有一点违缘、困难了,就开始怀疑了;有一点什么事情,就开始泄气了,开始想逃避了,没有这样修行的。

  跟前几天讲的一样,安忍也可以具足安忍波罗蜜多,也可以具足六度。为了修行,自己能够付出时间和精力,能付出身心,这就是布施。能如理如法地修忍辱,这就是忍辱之持戒波罗蜜。修忍辱不是在克制自己,折磨自己,不是在痛苦当中,而是快乐地、心甘情愿地、心平气和地接受、付出,这叫精进。修忍辱的决心,在任何情况下都不动摇,一心一意地修忍辱,这就是禅定。忍辱的对境、忍辱者自己,忍辱的方法、过程都能观空。站在三轮体空的角度修忍辱,这叫智慧,也是忍辱波罗蜜。一个忍辱度都可以具足六度!

  佛法不是讲给别人的,是讲给自己的。我现在讲佛法,但不是给某一个人讲。佛法就像镜子,不能照别人,只能照自己。包括我自己都一样,我现在是替佛讲经说法,不是觉得我自己如何好,你们如何如何不好。不是在搞是非,也不是在讲是非。我在代表佛、代表我的上师,给大家讲经说法,给大家讲佛的教理。我自己也要学、也要修。

  我现在坐在上面,不是我在恭敬我自己,也不是让你们恭敬我,而是在恭敬佛法。我现在是在讲法,法是让我们解脱,让我们成就,让我们成佛的方法,所以我们要恭敬它。我现在坐在上面,是佛法的威仪,不是我的威仪,都要明白这些!

  今天就讲到这里。祝大家吉祥圆满,扎西德勒!    
 



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