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佛说四十二章经讲解 第二十六章 天魔娆佛
 
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第二十六章 天魔娆佛

天神献玉女于佛,欲坏佛意。佛言:革囊众秽,尔来何为?去!吾不用。天神愈敬,因问道意。佛为解说,即得须陀洹果。

【释】这个天神就是天魔——魔王波旬。魔王在佛成道时,他先派遣了很多魔的眷属,有魔军,去扰乱佛,但佛不被他所转。

大家对佛的成道已经很清楚,佛成道的时候有很多魔来干扰他,很厉害的。这个不用考虑,别以为在你成道的时候就没有,要是没有,那你还没成道。

【释】所以这第二十六章就是说,佛非但不被魔王所扰乱,还能把魔王化过来,成为佛的护法。

“天神献玉女于佛”:天魔献三个玉女给佛。什么叫玉女呢?就是生得非常美貌,像玉那么样的可爱。这三个玉女的相貌都是人间、天上所没有的。他送给佛,“欲坏佛意”,他的用意是想叫佛生淫欲的念头,破坏佛修道的意志和愿力。

所谓的玉女就是三个天魔女,就是天上都少有,人间更没有了,这个可厉害。这要是没有大定力,要是看不破,你要是有妄想,你就完了。脑子只要有想,恐怕就要顺着这个去走。所以我们现在就要特别加小心,这个东西太厉害了!有时候你心里不想,但是生理随着转动,这个厉害。这个习性它又追求,它内在的那个微细的淫欲根跟着追求。有时候你咬牙跺脚都不好使,你把俩眼睛抠下去,它都不好使,就那么大的厉害!所以说,必须在平时勤勤地去掉淫欲心,一念都不让它生起来,到时候你才能顶得住,这不是做不到。

【释】“佛言”:佛就说了。“革囊众秽”:佛说不论是男人、是女人,男人生得相貌美丽也是一样,女人也是一样的。不是单单说女人怎么样坏,男人就没有那么坏了。所以“佛言革囊众秽”,就是说人的身体就是一个皮革之囊。就像一个皮造成的袋囊,里面装的什么呢?除了屎,就是尿。

这是一点不假的,那食物刚一进嗓子眼,刚一嚼,还没等嚼呢,它已经变味了。这玩意才怪呢,你不信,那你试验试验,这个食物刚搁嘴里,你再吐出来,马上就有一股臭味。这个变化,你说多快?平时我们紧着嚼还紧着想呢,“这挺香啊,赶紧咽下去吧!”实际上你不知道,刚一嚼的时候已经变味了,这样就变味了,就臭不可闻了,何况嚼完了再送到肚子里,那马上就变得像大粪一样。你看有的呕吐,吐出来的那东西,狗都不吃,狗闻闻都不吃,就这样。

所以说不管男人、女人,长得怎么样,都离不开这个皮袋。你看那个人相貌好,那畜生看畜生还好呢,它看自己那地方好,蚂蚁看蚂蚁好,狗看狗自己好,鸽子看鸽子自己好。人都觉得自己好,好在哪?都是那玩意。你这个东西,那都是一个破旧的房子,你有啥?现在看那个大楼,你看它好在哪呀?住的那个人还是那个人,一下弄了好几层高,最后还是那样。你房子再怎么好,里面那个人还是那个人,也是这样。你身体再怎么好,你再怎么描述长相,但是里面还是像粪囊一样。“众秽”,非常不干净,不可闻。

【释】外表再好看,好像阿难似的,相貌生得那么好看,令摩登伽女一见就爱上了。当她到佛那里,佛就问她说:“你爱他什么?”她说:“他鼻子长得好,眼睛也长得好,耳朵也长得好,面孔也长得好。”佛说:“好!你爱他鼻子,我把他鼻子割下来给你。爱他耳朵,把耳朵割下来给你;爱他眼睛,把眼睛挖出来给你,你拿回去吧!”她说:“那又不行了。”

她说“不干了”,你说好在哪?你说鼻子好,那给你鼻子,割下鼻子它就不好了。说眼睛好,挖下眼睛,把眼睛给你,它也不好了。说嘴巴好,嘴巴给你;说耳朵好,耳朵给你;说面孔好,把脸皮拿下来给你,它都不好。所以这个“好”根本就不存在,是我们想象的一个东西,把一个整体的东西认为好,它根本就不存在,你仔细观察以后,就会发现这个问题。所以摩登伽女因为佛这么给她讲,最后她放下了贪欲,在楞严会上证得阿罗汉。就这么样证果了,一个淫女都可以证果,只要我们放下贪欲心,就可以证果的。

我们修道应该利用这些办法,所以《楞严经》非常妙,就是成佛的根本大经。这个经你要是不看,要在末法时期很快成就,那可就是痴心妄想,有时候甚至就是妄语了。这经讲得多清楚,怎么样来克服欲望心的问题。有时候我们有些人不知道这些东西,一听到女人说话他就爱往前搭言,说说话,往前凑。闻到味,他也觉不出来,实际上那些人处处在诱惑你,是你那个贪欲心起作用,并不是女人在起作用。

最后佛给她讲不净观,这个摩登伽女就证得了果位。最后也出家了,不追求了,再也没有意思了,心当时一下就凉透了。我们为什么不凉?就是看不破这些。所以说,我们要证果就得用不净观。

【释】那么,男女相爱究竟有什么意思呢?相貌生得再好,里边都是革囊众秽,里面装的是屎、尿,九孔常流不净。

眼睛、嘴、鼻子哪都淌脏东西,都没有一样干净的东西。那嘴里吐的都是臭味,那心里更不干净,处处都是骗人的,都是为了自己,自私。人说话,你说哪个不是为自己,有几个不是为了自己?是不是?所以一听这个语言,实在没有意思。九孔常流不净,眼泪、鼻涕、痰、大小便、脓血……这些就是这样。

最近我看了一个关于鸡蛋的介绍,台湾讲的,说鸡蛋是不能吃的。有的说能吃,没有被公鸡所乘的就可以吃。这个居士举了个例子,他说:“当你知道这个鸡蛋是母鸡的月水,月水就是所谓的“精”所化成的,用一个包装把它包好了,你说你还能吃下去吗?”他这个比喻挺好,女人最不净的东西,鸡也是,母鸡最不净的东西形成的鸡蛋,用个包装,用个壳包起来了。本来是生儿育女的东西,它的出处又是那么不净的地方,人还贪恋这些东西。你要是想到这,就吃不下去了。有人现在还把鸡蛋当成素食,这是不正确的,所以应该常做不净观。

【释】眼睛有眼眵、耳朵有耳屎、鼻子有鼻涕、口有口水、身有大小便,你说这究竟哪件是干净的呢?所以说是“革囊众秽”,这些邋遢的东西。“尔来何为”,说:你送给我这个有什么用呢?对我没有用啊!“去,吾不用”,你们赶快回去吧,我不要!

在这个时候,当天魔献玉女给佛时,佛一看这三个女人就观想:唉!你们要是老了的时候,面上的皱纹不知有多少,老得那个样子,头发也都白了,牙齿也掉了,什么都很难看。佛这么一想,这些魔女自然现出了这种样子。自己一看自己,都觉得不好意思了。所以佛就叫她们回去,“我不用你们。”

就是这样,女人的相由于佛这么一观,说你老了就是那个样子,头发也白了,眼屎也流着,鼻涕满哪流着,牙齿也没了,老态龙钟的那种样子,有什么好的?你觉得你长得好看,瞬间就可以变的。佛这么一观想,她就真变了。大家说说,为什么佛一想,她就变了呢?谁能讲一讲?

弟子:一念之差。

一念之差,怎么一念之差?谁的一念之差?

弟子:佛的一念,因为是正念。

因为是正念。谁还能具体地再讲一讲?你说。

弟子:心能转物。

谁还能讲一讲?你说。

弟子:佛是清净无为的,清净能照出她的本来面目。

佛清净,能照出她的本来面目。谁还能讲一讲?

弟子:一切唯心造。

一切唯心造,这句话说对了。

大家都说得不错,但是“一切唯心造”更恰当,因为什么呢?那个好坏本来是空的,它没有的,不存在的。是你心里存个好相,它外面就存个好相。你心里的好相要是破了,它外面哪来的好相?你觉得她对你笑,是你心在笑;你觉得她表面上在说话,是你心里在跟她说话;你觉得她好,是你心里有个好,根本就不存在好的问题。所以我们这个人就堕落,迷在这里面,老觉得这人对我好、对我笑。实际上你不知道,那是你心里的动态,她只是一面空镜子,她脸上所有的表情都是你心里的活动,但是你不觉得。所以“一切唯心造”,是这么唯心所造。

你若看不透,就永远放不下。老以为外面存在一个好坏的问题,这人这么样、那人那么样,你知道这个样都从哪来的?都是因为你心里有了那个样,是你心里所形成的,不是外面有那个样。我们无始劫把六根熏成了,对各种东西就产生了各种的想法和执著,所以我们就生出了各种的模样来比喻一个人。这个人耳朵大,这人眼睛这样,这人这么样,山河大地都这样……所以说呢,你这个妄想越来越坚固。

对女人也是这样,“哎呀!这人说话细致,怎么怎么地,尤其这个那个……”你不知道,这些东西并不是对方对你笑,都是你自己在对自己笑,就像照着镜子,自己在对自己讲话,所以说愚蠢,愚蠢极了,我们自己都应该害臊。我们尽办一些愚蠢的事情,那些圣贤、清净之士、天人看了我们,都笑话死我们了,说:“这个人笨到这么个程度。”

他认为好,但是好在哪?他不知道那是自己心里照出的相,自己去追求。俗话说:“自己导,自己去演。”自己编剧,最后演员也是你,看戏的也是你,自己看自己流泪,替古人担忧。人生就是这么一场戏,戏是自己编的,演员是自己去演的,看者还是自己,流泪的还是自己,伤心的还是自己,就演出了这么一场戏。我们人生就是这样,看不破,所以佛就告诉我们,一切唯心造。

我们大家不知道诸法空相。你看看,两人很好的时候,那简直好得不得了。一旦翻脸了,什么都不好了,眼睛也不好,鼻子也不好,都不好。那不好哪来的?是他变了,他怎么变的,突然变的啊?那好是怎么回事?都是你心里生起的好,他就随着你心里的好而改变他的好。

说:“这个人鼻子特别好,你看看,又尖又长。”过两天,突然发现这种鼻子是得癌症的鼻子,马上就,“唉呀!见到这鼻子就恶心。”这个是癌症鼻子,马上就不好了,是不是?都是随着心里转的,唯心所造。这个相貌的长短、好坏都是你心里所造的。有人说:“我没想,它也那样。”只不过你妄想坚固罢了,不受你这个想法控制罢了。你以为你的想法想什么就是什么?还有一个坚固的妄想,不受你控制,所以就迷在这里。颠倒妄想,整个就颠倒了。

所以佛因为这么一观,这个魔女就变了,变成那种老态。佛有大定力,把这些丑相都给她观出来了,不光佛能看破她,她自己也得破,魔女想变成那个样子就不好使了,这回变成最丑的丑态了。因为佛也教育了她,说:你不要以为你是个女人,就用种种的姿态来迷惑人。你觉得你能迷惑人,佛就能破你。她不但迷不了佛,佛还能干吗呢?还能把她给教育了,不要贪恋这个魔女之身。她当时就变成老态龙钟,最后没脸见人了,赶紧跑了。

这是成道之前的一个过程。成道之前得有一个过程,你若看不破,你怎么成道,是不是?人间你放不下,怎么能成道?你看破了,那心才能死下来,这些你看不破,说你开悟了,那是骗人的。这些魔女自然现出这种相来,都觉得不好意思了,所以佛叫她们回去,“我不用你们。”后来就跑了。

【释】“天神愈敬”,在这时候,天魔看见佛的道心这么坚固,所以他愈发恭敬了。

这魔王都被感化了,不是说人教育不过来,都能教育过来。你多大的魔,在佛的眼前没有教育不过来的。所以佛菩萨都发愿,“众生未尽,我的愿未尽。”这是普贤王菩萨发的愿。地藏王菩萨发愿,“地狱未空,我誓不成佛”,都是这样发愿。因为什么能发愿?因为每一个众生都能成佛道,都会转过来,所以他敢发愿。另外,他更知道诸法空相,能看破,所以才能发愿。看破的本身就是愿力,真正的愿力是你看破了才能发起来的,你发起愿力本身就是在看破,不是我们的口头愿。

【释】“因问道意”,问什么是道?道的真实含义?他就问佛如何修道了。“佛为解说”,佛就给他讲法。“即得须陀洹果”,就证果了。

你看这魔王听佛讲法也证果了。所以佛就像太阳一样,你多大的黑暗,在佛那里都不存在,都不存在黑暗,都会被度的。就魔王这样的顽固,他都证果了,证到初果阿罗汉。这段就讲到这里。

这是第二十六章,这一段给大家多讲几句。我们将来修道都是要过关的,一个女人关,一个净业关。不光有世间的人要捣乱,还有这个天魔外道也要来的。你时时做好准备吧,随时随地都考验你。有时候的考验,你都不知道,为什么呢?因为他考验你,所变化的人往往就是你跟前的人,可能就是你最恨的人,你最不喜欢的人,或是你最喜欢的人来考验你。他会变成这样,因为你的种子识在那块搁着,他随着你种子识变化而变化,一切唯心造。

你最恨他,得了,那你在修道最关键的时候他就来了,跟你唠嗑。你越烦他,你烦什么他跟你来什么,你就跟他生气,“你看你这人,我刚一修道,刚在这打坐,你就来捣乱,拿个香板左一下右一下敲我,这能行吗?”当时生气了,完了!这道修不成了。

实际上你不知道,它自古以来就是利用这些来考验你。你越烦谁,他就利用这些来考验你。你一生气,马上就退道,你刚修那么一点儿定力,一起嗔恨心,马上没了。你对什么样的女人感兴趣,就来什么样的女人诱惑你。你喜欢听声音,就来个好的声音;喜欢看相貌,就来个好相貌……它就顺着你想、你追求的东西来变化。所以我们一定要学报怨行,一定要学心不动,对色、对嗔恨我们都要警惕。平时你就得练,为什么平时得练呢?谁能说一说?

弟子:从一点一滴做起。

为什么要从一点一滴做起呢?

弟子:聚少成多。

什么是聚少成多呢?

弟子:本来我们没有的东西,本来就是已经搅浑的沙水,慢慢地静下来。聚少要成多,多了之后我们才有力量,要不力量不够的。

力量不够,就从开始做起。谁还能说一说?

弟子:因为平时这些境界,都是天魔来考验你的时候。

这就对了。

你以为等到打坐的时候来天魔,实际上我们天天在考验之中,每时每刻都受骗上当。不是天魔来了以后再考验,实际上我们天天被考验,我们只不过不认为是。我们等待天魔来考验,实际上天魔天天来考验。我们所看到的一切境界都是虚幻的、假的,而且我们有时候就上当,发脾气,大脾气一生起来,大嗓门一喊,完了!这下火烧功德林,好不容易修的那点东西,没了。

说:“哎呀,等到关键的时候我才能冲上来,平时我用不着,干活的时候躲得远远的,等到关键的时候,修道的时候,那我一定会冲上去。”实际上他不知道,天天在修道,天天需要你冲,你要是不冲,今天就离道远了,就是这样。你觉得今天偷懒,明天再补上,那都来不及了,今天的道你就没修成。我们天天在修道,每时每刻都在修道,每时每刻都在考验之中。你有一念心冲不上去,就漏了一空;漏了一空,就有一个大漏洞,功德就损失了,就是这么样。不是说以后再干吗了,当下就是。

这个魔非常厉害,有的说有天魔、地魔、人魔……但种种魔都没离开你的心,一切唯心造。你平时不注意观察,真正到时候,所谓的到时候,就是你功夫上到最高程度的时候,最关键的时候,就把持不住了。那时候你就是有微细的念头都不行,只要一动念,就像气球似的,你扎个小眼,这个气马上就没了,就泄了,你堵也不好使,你喊啊、叫啊,那都不好使。所以我们一定要知道天天是考验,事事是考验,你就不会上当了。

这个警惕性应该提起来,也就是天天在修观、修空。天天修空,修来修去,慢慢地就把事情看破了。就像挺厚的一个东西,我们天天磨,磨来磨去,变薄了。有一天,当我们力量够了,一下子把它捅破了,云开雾散,完事了,生死了了,就这么自在。所以说,修道就是随时随地的,你就得天天受考验。

说:“我走道。”走道也受考验哪,不踩虫子,走道要正,不要摇晃身子,不要东看西看,不要把头低得过多。因为旁边没有人,说:“我这可以放松了。”把手背过去,来回晃荡晃荡,那都不行的。你随时随地都在成道之间,平时就得刻苦地修炼自己。考验是这样,这个魔也是,每个事情都是魔来考验你,也可以说都是佛菩萨来考验你。

这是第二十六章。第二十七章先不讲了,先讲到第二十六章。还有点时间,大家可以提个问题。就是说大家听了这一段时间有什么感觉,还有什么要求?大家可以提一提。

弟子:是不是一切众生都有佛性?做了一阐提的人能不能成佛?

一切众生都有佛性,这是佛讲的。做了一阐提,他也没离开佛性啊。

弟子:没有离开佛性,那为什么这么做?

因为迷。

弟子:什么时候迷的?

就是从无始劫前的这一念之间,微小的一念之间就开始迷了,越迷越深,最后产生了各种的行为。

弟子:佛是不是自心成的?是外边一个,还是自心的?

内外都是自心,自心就是内外。

弟子:咱们这些众生最开始到底是佛呀?还是一开始就是众生呢?

众生非众生,只不过是迷,迷了就叫众生,悟了就是佛。

弟子:那我们成了佛以后,还会不会再迷呢?

就像钢被火锻了以后,去掉了这个迷,它怎么还有一个迷的概念呢?没有迷,它就是悟。就像金子一样,既然成为金子,就不会再混进铁等其它的物质了,它已经被提纯了。

弟子:师父,我说一下这块好吗?

你说。

弟子:就他这个问题吧,我以前也看过书,它也解释过,是说木头被火一烧之后成了灰,这灰不会还原成木了。就像它所说的,我们成佛以后,就绝不会再成为众生,再还回来,就像灰。

这是《楞严经》讲的。

弟子:师父,为什么会有“我”这种观念呢?

就因为我们刚开始不断地贪著,逐渐地演变;逐渐地演变以后,执著越来越大,最后形成了“我”。

弟子:怎么这么多个我……

所以说我们已经堕落到“我”的坑里了,那周围都是“我”。

弟子:我有时候奇怪,为什么会有“我”这种感觉?

就是我们的这种执著已经太深了,太坚固了。坚固了以后,就有了山河大地、日月星辰。有了这些东西,“我”就已经形成了,这都是“我”的概念。我们痛苦就是痛苦在“我”这里,堕入这个“我”里了。“我”就是自私,就认假为真,就是迷,迷就是“我”,“我”要是破了,法执就破了。所以你处处破“我”,慢慢就能破迷开悟,就是这样。“我”是最不真实的。

弟子:现在就是这个女色、财物都是非常的厉害,能破我们的道心,但是我们在现实生活当中,免不了要跟一些女众或者什么打交道,应该做什么观想呢?

做不净观,做父母想,做姊妹想,做亲人想,做未来佛想,做空观。如果能够不理她、不见她、不看她,我们就远离;实在逼不得已,就不跟她说话;实在不得不说话的,我们做不净观。用种种的方式来对治她,最后就是那样做了我们还得忏悔,用慈悲心。女人这一关是最厉害的。

弟子:这个是不是也可以说是“一切唯心造”?

就是因为有种种的毛病,我们就用种种的观来破除心里的污垢,并不是说灭掉谁,是灭掉我们心里的东西。因为我们从无始劫来就没有把这个事看破,所以说唯心所造的事情就得用唯心所造来破,还得返回来救你那个心,把心里的污垢抠出去,你不抠出去,它不好使的。

弟子:是不是世界上所有的东西都有一个开始和一个结束啊?那成就众生的佛有没有开始和结束呢?

实际上这个所谓的无始劫就是无边无沿。从开始,也就是那个时候的妄想是微细的,你察觉不出来的,逐渐演变出来的。当我们觉悟的时候,它也就彻底结束了。所谓的结束,也就是恢复到原来的状态。恢复原来状态的时候,就不存在这个开始和结束的问题。就像你自己家的房子似的,你这时候突然有一个想法:“这不是我的房子,这是别人家的。”就迷了。等你醒来的时候,这个房子还在,“哎呀!这还是我们家。”实际上不管你醒或没醒,始终没离开这房子。所以它没有个离去,也没有一个回来,也没有个开始,也没有一个结束,都是在一念之间,我们现在只不过是在做梦。

弟子:师父,你说贪执甚重才有“我”这个观念,这个贪执又是谁在贪执啊?

贪嗔痴就是“我”的概念,“我”就是一个贪嗔痴的化身,它已经成为一个重的妄想了。

弟子:那是先有贪嗔痴才有“我”的吧?

刚开始,他还没形成贪嗔痴的时候,就已经开始迷了,迷得越来越深。最后,贪嗔痴的执著不断地生起,由微细到粗,由粗最后形成“我”的概念,有了“我身体”等等。形成身体了,他更执著这个“我”字。“我”字还是个粗妄想,粗妄想有“我”,细妄想里也有“我”,等等。

弟子:我这个问题始终也不明白,很长时间都在想这个问题。这大地众生都有如来的智慧德相,本来是佛,他为什么堕落?佛为什么能堕落呢?他为什么始终在佛的果位上,而我们为什么是众生?

佛不会堕落,佛怎么会堕落呢?芸芸众生都是未来佛,我们都和佛一样有佛性,所谓一念不觉。没经过修行锻炼是不行的,这样修行的话,我们就不会再迷了。

弟子:请问师父,就是我这个人嗔恨心挺强,用哪种方法能较快的灭掉这种嗔恨心呢?

慈悲。就是诸法空相,讲这些事情都是这样。得行慈悲,替大家打扫厕所、修东西、爱护小虫子,用这些慈悲来唤起自己的心,这都会对众生生起感情,慢慢地这个心就好了。

弟子:师父,因为我这个人心里也是很烦乱,有时候一干活,就像那虫子,怎么扫也扫不完,这时候心里的火就来了。

这个很正常,有很多时候,就算嗔恨心小的,他也会因为虫子太多而生起来一种烦恼。一看这么多,怎么办呢?你就把这个看成是自己嗔恨心的变化。你扫一点,救一个,你嗔恨心就去一点。所以说,你救得越多,你的嗔恨心就越少。这样的话,我们为了去嗔恨心而去扫虫子,那你就没有什么想法了。如果你为了扫虫子来去嗔恨心,这时候就有想法了。

弟子:师父,尤其是干零活的时候,那个起心动念也是有一定关系的。

对,因为你没有做一个正确的观,老认为那个外面的物和你没关系,认为它不是你的嗔恨心。

弟子:能不能具体举个例子?像我的领悟能力也不是太强,当我干零活的时候,多数时候并不是总想着为了大众,而是想:这个扫厕所的功德大,我得干点活,若不干活,在这地方呆不下了。若动这个念头好不好?

这个虽然能克服自己,但还不是正确的方法,应该是心甘情愿地为大众去做。这些事情为什么大家没干呢?应该生起这种想法:“大家把这个机会留给我了,这是佛菩萨给我的安排,把机会给我了,要是别人把它抢去,我就干不成了。但愿佛菩萨天天把这个机会留给我,这样的话,我的嗔恨心就能去掉。不是大家不想干,是佛菩萨把这个机会留给我了,我得感谢他们。他们没有抓住这个宝贝,是一种谦虚,是为了成全我。”你这么想,就心平气和,而且还心甘情愿,还天天盼着有这个机会,这才行。

弟子:师父,我还有个问题。我这个人也十分的骄慢,同时也是十分的愚笨,学什么东西也是很慢,怎么能较快地生起那个恭敬心呢?

就是说,你先把你所应该做的事情都做得好好的。特别是骄慢心,如同厕所一样的臭,是不是?所以我们得常打扫厕所。

弟子:师父,我说一下。我就想把过去所有的事情忘掉,这是最好的,因为我自己以前是想做什么就要做什么,就得怎么怎么地,老觉得我自私心太重。再比如说,我以前是干什么干什么的,瞅着那帮人,烦恼自然而然就起来,这个烦恼就是从这个方面开始起来的。

所以佛就告诉你,出家了,你会什么就不让你做什么,就怕你在这里产生了新的执著,生起新的慢心。这也是一种观的方法,要把自己过去所有的都放下,因为你已经出家了,出家就是重新开始,过去的已经过去了,我们重新做人。这个机会就是给我们重新投胎、重新做人的机会,我们重新开始,过去了永远叫它过去。当然,我们不昧这个因果,不昧因果不等于我们还执著过去,我们把它放下,正是去解决这个问题。

所以你必须得对自己有信心,说:“我现在已经和过去不一样了,过去我虽然造种种恶业,但已经是过去了,虽然这个因果没亡,但我会用心修道来补偿,主要是现在把握住当下。”这样的话,心里对自己有个信心,做什么事情就不会产生怨言,或是丧气,说:“我这完了,全部的业力又给我勾起来了,你看我罪业重,我不能成佛道。人家罪业轻,人家很快就没有烦恼了。”不要那么想,都是重新开始。过去了就过去了,原先的过去了,昨天过去了,那已经过去了,我只要求现在、眼下、当下这一念怎么处理。

所以说过去心不可得,未来心不可得,现在这个心也不可得,等你想到的时候,已经过去了,是不是?不可得的。就是当下这一念,我来怎么处理?这个虫子掉地上了,我捡起来吧。这个食物掉地上了,我捡起来。你不要在那里再有想法了,啥想法也没有。说:“昨天我那样,明天怎么样。”你都不要去想,就想眼前这一念怎么正确,怎么去完成,应该怎么做。这就完事了,还自在,完了烦恼还少,还能把握住。

别这个事还没等干呢,“唉呀!昨天怎么个事,今天怎么个事,昨天我和他怎么个事……”你想去吧,一大堆。就那么一点事,你妄想飞了一大堆,最后养成一种分别心。养来养去,养出一个分别心,等到做事,你哪个也干不成。我为什么佩服能上高的人呢?上高的人,他分别心小。分别心大的,还没等上呢,“哎呀,掉下来怎么办?摔死什么样啊?成滩泥呀?命断了,那个东西归谁呀?……”他想一大堆东西,还没等上,腿就软了,他就得下来。所以说上高的人他想得少,他想得少就能上高,我们为什么上不去?就是打妄想太多,自己把自己拽住了。

弟子:师父,普贤菩萨发的十大愿当中有一个叫“随喜功德”,什么是真正地随喜功德?

什么叫随喜功德啊?就是不打妄想。你不打妄想,谁的功德都能随喜,十方如来的功德都能随喜,你要是打妄想,你就限制住了。

弟子:在大悲寺也发生这事情,经常有人看你干点好事,就说:“随喜你功德。”我以前也曾经说过这话,但是后来我也感觉了,什么叫随喜功德呢?难道嘴说就是随喜功德?要是这样的话,那十方三世诸佛都成就了,我随喜他们的功德,我怎么还没成就呢?

所以说你老打妄想。(众人笑)

弟子:是。师父您说,有人干点好活了,打扫厕所,他一看高兴了,“随喜功德。”但是我认为那随喜功德是你心里得高兴,等到下回我也干,我也跟他学习,这就是随喜。有的人看见你干点活了,就说:“随喜功德。”这个明显就是打妄想。师父您说呢?

也不是这样,能说出这些话的人已经很不容易了。我们要对人都生起一种慈悲,而且不管谁有什么念头都能给予理解。他能打扫厕所,必然有打扫厕所的功德。我们实在打扫不了,就说一句“随喜功德”,虽然做不到,这一念也很殊胜了。我们不管对谁有想法,或对自己有想法,都要处处原谅别人。所以说每一句话,我们都要看到他的长处和好处。

虽然你可能没去做,但别人做了,你觉得“我随喜你功德”,好像自己有欺骗性,自己没做呀!但这句话也教育自己,慢慢地,这个“随喜功德”就起来了。因为不能打妄语啊,下回再打扫厕所的时候,遇到因缘的时候,我也去打扫,是不是?说来说去,随喜功德就会一点点起来了。要不断地赞叹,因为我们这个心,有时候看别人做点善事,就挑毛病,“又表现你自己了,又逞能,你看这事是不该做的……”你怎么样克服它?先从这个嘴上随喜开始,然后有行为的随喜,最后全部放下,空相来随喜,是不是?得一步步走,你不能嘴上也不说随喜,心里还起嗔恨心。随喜总比你说怪话强啊,比起嗔恨心强,是不是?先说随喜,先一点点来呗,你别把自己限制得一步都走不了了,除了上天就是入地,中间没有阶梯了,那你怎么办,是不是?自己把自己的路堵死了,那也不行的,什么都有次第的问题。

今天基本到这儿,跟大家解答一点问题,大家都非常急迫地想知道佛性是怎么来的?我们怎么迷的?怎么样开悟?开悟了以后是什么样的状态?大家都有这种想法,但有些法是不能告诉你们的,是要你亲自去证,你不证,告诉你也不明白。告没告诉你呢?也许告诉你,也许没告诉你,但是怎么说你也不清楚。所以说,这些问题呢,不要追求。我们追求的是什么呢?就是眼前、当下这一念,我怎么样让它清净,怎么样让它不自私、不自利,而且能够去很好地修行和努力,别的我再也不想了,水到渠成,就完事了。这是我们应该做的。

就像这个念头,有多少人都在想这个事情,最后都没有结果,为什么没结果?它不是嘴上能说出来的,是你证到的,到时候你就会发现这个秘密。发现这个秘密,你才能真正地悟道。有时候讲早了就把你害了,把你坑了。你觉得明白了,说:“我这已经明白。”实际上你永远不会明白,你忘了去用功,不知道怎么用功。所以说,不应该这样,我们需要的是实证。我们不能向其他人去探讨这些问题,不要去探讨,就是往前走。

你想一想,我们现在眼前、当下的这一点儿错误都没克服掉,我们说啥都没意义,啥意义都没有呀。就眼前这一点错误,你去掉了,才具备说这些东西、讨论这些东西的资格,否则没有啥意义。所以说,修道就是脚踏实地,一点都不允许超过雷池一步,脚踏实地去走,就看住眼下这一念就完事了。我跟你说,这还自在、还真实,别打妄想。

当然,佛的智慧也不是我们能猜测计量的,佛曾告诉舍利弗,你以你的智慧——舍利弗是最大的智慧了,智慧就像稻草那样细,假使有世间上的稻草那么多的舍利弗,堆满了虚空,这些智慧加在一起,也不能测知如来的智慧。就他那智慧,世间的什么智慧他都能想到,但是他也不能想到如来的智慧。如来的智慧不是测知的,不是猜说的,不是用语言所能表达的。虽说我们用了很多的语言去描述,描述的目的只不过是让我们心里有点底,但是我们不应追求这些东西,我们追求什么?就追求眼前、当下这一念的清净。依据经典修行,主要落实在行上,解行并行才是我们真正的目的,那才自在呢。为什么叫大家走这条路?因为少遭魔难。少在嘴皮上下功夫,做一个踏踏实实的僧人,人这一生就自在了,这是关键的原因。为什么叫大家这么做呢?因为我这人嘴笨,不会说,所以想出这么个办法。

好,今天就到这。

 



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