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经行讲述:得于无所得时方为道
 
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经行讲述系列:得于无所得时方为道

⊙妙祥法师讲述

时间:二〇〇〇年四月

地点:辽宁省海城大悲寺药师殿

听众:道场内护持居士约二、三十人

此是二〇〇〇年四月,上妙下祥法师带领僧团入住大悲寺以后,在药师殿,为道场内护持的居士所讲述的行道。受条件等原因的限制,录音不完整,音质也不清晰。现根据录音整理出来,附在《经行》后面,作为一个补充。

昨天讲“行道”,讲了前面的三句,今天开始往下讲。

“两手垂少摆动人生淡”,“两手”那就是说我们这两只手,不是两个手指,而是两个手掌。“垂”,要垂下来。怎么垂?要自然下垂,不是让两手攥拳头,而是要张开。“两手垂”要自然地张开,张开以后再轻轻地垂下。

为什么要两手垂,要张开呢?人哪,从出生那天开始,小孩的拳头它始终是握着,这两手它始终是不肯张开,人生就这么执着。我们的一生很少放下执着,从出生开始,到老一直在执着之中。说要放下,是很难去放下的。所以说两手经常打开也是放下执着的一个办法。

为什么还要“两手垂”呢?特别是过去养生法有这么一个说法:肾水相交。就是心火下降,肾水相交。心火在上侧,比如头疼啊、眼红啊、眼涩啊、口干啊、舌燥这都属于上火,也属于心火。这个心火就要把它放在哪呢?要引下来。为什么要引下来呢?因为这个火它往上走,不下走,所以它就要致病。要引下来,要和肾水结合,肾属水。心火和肾水如果结合了,人身体就没有病。特别最近几年,养生法也好,各种的功夫,特别是中医也强调这点。过去还有个甩手法,都是让人放下。放下什么呢?就是这个执着。由于我们执着,心火就上延,所以说要把手放开,放开心里就减少了执着,而且还能减少疾病。这个“两手垂”是非常好的!

“少摆动”,为什么说要少摆动呢?有很多人走道都是,走一步,胳膊肘老是互相地悠。实际上如果这个手自觉不自觉地悠,自觉不自觉的心就在动。你看,一个人要是欢乐的时候,那手甩得很快;生气的时候,这个手它就攥拳头,它就不爱甩了。有时候甩手当成一种心情讲。这个越摆动,人的心反而自觉不自觉的就在动。所以说要“两手垂少摆动”。

“人生淡”,为什么说人生淡呢?因为人生不是我们想象的这个人生。我们想象的人生就是在这个世界得到人身,我们要享受,要生儿育女,要吃好穿好,得到别人的尊敬,这叫人生。实际上就歪曲了真正的人生。人生本是修行的一个过程。它是修行中,通过多生的修行得到了人身的这么一个过程,它的表现就是你能做点主,所以你托生到了人这一道。应该是利用人生更好的去修行,这才是真正的人生。我们呢,不知道这是人生,而以为生儿育女,吃好穿好,受人尊重,没有苦恼这是人生,实际上这是一种颠倒。人生是修行的过程,又是回家的路程。所以我们要把这个世间所追求的人生看淡了,彻底明白它不是我们追求的东西,它是一种虚幻,一点实际意义都没有,而且充满了痛苦和不净。

如果一个人能够两手垂下,放下执着,就是放下我;如果能放下我,他对人生就淡泊一些;再加上少摆动,他就不追求了。你有追求,手就摆动得快。通过这个方法来淡泊人生。特别是行道的时候,如果你一个人在茫茫的白雪原里,周围一个人没有,吹着北风,你戴着帽子也好,戴着手套也好,穿着棉鞋,穿得很破,没人知道你,就在这道上慢慢地轻轻往前走,就像个木头人似的。确实对人生看得非常淡,而且你心里就突然生起了一种真正的清净。这样的话,十方佛、十方菩萨都会赞叹你,所以说这个不可思议!

过去,我还没有出家以前,一个战友给我送来一个火锅,是税务局结缘给分的,不是人人都有,只是个别人有,他给我一个。那时候我学佛了,我就不能贪这个便宜,我也不能去造这个业去,怎么办呢?我就准备给他送回去。送到哪?因为他代表单位来的,我就要送给他单位。在走的时候,正好也是将近过年吧,外面下着雪——原先也有雪,又下雪,天很冷,一手提着经书,一手提着火锅,这个真有点意思!就在行道。虽然提了东西,但不耽误行道,就慢慢往前走啊!那时候,那个心情没有快乐,没有什么快乐——没有世间的那种快乐,而且也没有悲伤,只是一种平平淡淡那种清净。那时候穿着大棉衣,过去那个“料子”什么的大衣都不要了,换成棉的,穿着棉鞋,按一般人常识来看,就像精不精傻不傻那种人。

就这么慢慢往前走。走了可能近七八里地、十来里地,那更是一个人不认识。虽然满道是人,没有人能认出你,你也不想认出别人,也不想攀任何缘,把心收得死死的。这时候就突然出现这么一个人,光着脚跑到我前面去了,然后他就竖起大拇指,表示称赞的意思;当时我也没理他,我还继续走我的,脚不停;他一看我没理他,他又往前跑了一步,又伸大拇指称赞,我还是不理他;后来他又跑了一步,又去称赞,也不说话,就是手比划。可能是他以为我没看着呢!其实我都看见了,但是我还是不理他,我还继续走我的。你表扬也好,你骂也好,我走我的。不管!就是往前走。

后来一看我真不理他,可能就有点生气了,就在这道的道边,冲一侧,也不瞅我啦。背过身呢,就在那瞅那树木,低着头在那站着,他好像光着脚从屋里跑出来的。那你站就站,我走我的,我也不管你。也不想攀缘,你菩萨来也好,你罗汉来也好,我就这样!后来就继续走,等行完道了,觉得从人情来讲有点过意不去,但是也没把它太过分放在心上。

后来过了一段时间,正好在一个车站碰见。为什么又碰到他了呢?通过见他以后,因为我经常在另外一个道走,我就发现有一个人,每天都要从他那个单位往回跑,要跑十多里地,比我走的还要远,天天跑小跑。我过去曾问过我师父什么叫跑香,然后师父就示范给我看这种形式。看到他突然想起来了,这是一种跑香。大家一看呢,不认识,这是什么呢?傻子!就是低着头啊,那个哈喇子(口水)好像就在嘴里都要淌出来了,一颠一颠地往前跑着走。所以外行人看着就是一种傻子,精神不太正常。通过这个以后,发现了这个人不是那么回事,是在跑香,而且每天都要那么坚持。他原来是在修这个。

后来在车站我们就相遇到了,知道他正在一个厂子,有点残废,是个哑巴。我就用手比划称赞他。他称赞我,我这回称赞他。他乐了,就对我用手比划比划。比划我也不知道什么意思呀——他比划四个手指头,竖起四个手指头,后来比划两个手指头往下落,也不知道说的什么……后来相应了,才知道他是说,你将来得上山修道,去四个人,最后还走两人。后来就相应了,你说你不修行能知道?

这说明什么意思?如果你能“两手垂少摆动”,对人生真正淡泊了,你觉得和人生的关系淡了,但是你和佛菩萨近了。我们和佛近了,和真理近了,和我们的自性近了,和我们的自在近了。

这个“两手垂少摆动”不是想象的那么做。在行道的时候,我们只要一出门,这个手就要下垂,垂久了这个肩膀还要疼,老那么垂着也疼。特别是冬天行道的时候,出了门口,你这两手只要往下一垂,你就不要再管这两手了,就是冻了、热了,这两手你也不要管。

怎么不要管呢?也不要攥拳头,说我暖和暖和手吧,或者揣一会手,这都不行。就得什么呢?在你行道的过程中,这两手始终是那么样。从出门开始,手是放下,你就那么放下,不要再管它了;你原先手是稍稍蜷点那就稍稍蜷一点;都打开了就都打开了,手就一动不动的,就放下。就用这种苦来增加我们的定力。过去我们是见到一点苦马上就采取办法,握一握手活动活动。想到这太疼了,或是太冻了,就要采取办法了。实际上我们正是被环境所骗,也是被自己的业力所骗,你是心动了。

记得刚到本溪的时候,在新岭行道的时候,晚上大雪天行道,那手张开走着,行完进屋,冻得手指头根本不会合,都木了。不是说今天木了,明天我再采取点什么办法,而是明天还照样木,每天都木的。只要手打开,出门口就不再改变。

“两手垂少摆动”,这个走起来威仪非常的好,非常的清净。在五台山我见过这么一个人,穿着一双破鞋,这个鞋没有后脚跟,光着脚(不穿袜子),穿着一身破衣服,就像我说的那种走法。就那个寺院里,大家也没有几个人瞅他,但我一看他就高兴,一看确实有威仪。后来听说也许这人叫“赤脚罗汉”。光听说有这么个人,至于是不是他,不知道,只是看出来这人有修行。

“两手垂少摆动”,虽然是一种相,但这种相是性中之相,它能摄我们的心。我们就要利用这种相来达到摄心的目的,达到“人生淡”这种无所追求,没什么追求,没有好没有坏。淡泊到极点的时候我们就与佛相应了,与所有的菩萨相应了,所有的众生都会护持你。所以不要小看了这么一点。

下面讲“下脚如踏棉云慈悲生”。“棉”是棉花的“棉”,这是一个比喻。为什么说“下脚”,不说“踢脚”呢?在部队当过兵的知道这个脚要踢出去,而我们平时走道是高抬脚,这都不行,都是动作过分地大,都是影响心动。必须非常自然,这个脚顺着我们自然的状态来行走。轻轻地起脚,轻轻地出脚,轻轻地落下。用这个轻轻地落下又摄住我们的心,把这个烦躁心克服住。

你看着急的人和这生气的人就跺脚,一急眼了就把地跺得乱响,拿脚出气,我们都有这个习惯。那我们就反过来,利用脚来去我们的习气,去掉我们的嗔恨心,来改变我们的心。“下脚如踏棉云”就像轻轻地踏上棉花一样的柔软。如果你脚柔软,心里必然柔软。就像踏在云层中,轻轻地落下。

为什么说“慈悲生”?“下脚如踏棉云”它这里有一个缓慢的动作,这个动作又非常自然,又有一种非常缓的威仪。这缓的过程,有一些众生就可以从你脚下逃走。比如虫子,蚂蚁它可能很快就爬过去。因为你这个影子一到,它就感觉出来了,这地方危险;你脚轻轻一落,它就有逃走的机会。另外,还有一些鬼神的众生,走的时候,来不及躲避,碰在一块了。如果你脚轻轻一放,它就有一个回避的过程。以这样的心,老是有慈悲心来救护众生,你这个慈悲渐渐的就起来了。这个最容易,好做,你就慢慢走呗!不光要慢,而且要如踏棉云,这脚落下一定要轻,生怕踏了众生。

你必须有一个什么样的决心能如踏棉云呢?就说是如果我走在一个独木桥上,我这个脚如果迈上去,就可能踏死一个众生;如果我要不踏这个众生,我可能就掉进这个山涧也好,啥也好,说是我不踏这个众生,我就掉河里淹死,在这种情况你怎么办?这个不能不考虑。说我踏上以后再给它念往生咒,可不可以呀?如果你踏上杀生,再念往生咒,你能超拔出去吗?那是两回事。所以说你必须有这样一个决心,就是说一切众生皆是前生的父母,未来的佛,我宁可死,宁可腿折我也不愿意去踏一个众生。你有这个决心才能够下脚如踏棉云,才能真正体会到为什么要下脚如踏棉云。它不是为了修我们走道的一种威仪,而是为修我们的慈悲心,修了慈悲心它自然就生起了威仪,你不要它也会得。“下脚如踏棉云”这个功夫得慢慢走才能走出来。这个非常好!

不光行道的众生要学这个行道,而且其它的众生都学这个。这个也是一种猜测啦!给大家讲一个例子。在本溪茅蓬闭关期间,有一天我打坐,正打坐呢,突然往地下瞅一眼。哎,有那么一个小蛐蛐,很小。多大呢?身体像大米粒那么大,腿很长。它在地上转圈走,“嗖嗖”的,跟行道的姿势一样,不紧不慢的,它腿也长,走得非常好。本来打坐挺高兴,一看它走得非常好,不自主地就伸出手来,想让它过来看看。这一伸手它就蹦到手里面了。它在手里面还行道,还能走,就是一圈一圈地绕着走,非常的威仪,看着它挺高兴。但是不能因为它就不打坐了,最后把它放在一边,继续打坐。

等到中午吃完饭,出去的时候就把它放了。心里特别高兴,能看到它,好像遇到知己了,遇到朋友了。放在手掌一边走一边看,一看呢它不走,当时使点劲一抖,掉地上。马上捡起来进屋,它就不行了,它只能在暗处生存,太阳一照它就不行了。给它念了三皈依。

就是说其它道的众生它也在学行道,你要学行道,十方的众生都在学行道。所以说我们学这个法门不是为我们自己学的,而是让所有的众生都学;不光我们学,而且我们所有的过去生的父母都在学。千万不要把这个事看小了。所以说“下脚如踏棉云”是一个大慈大悲的秘密。

下面讲下一句“行走缓缓不滞轻风来”。下脚我们讲了,但走路的速度——怎么走?有的人走道就如同旋风,象刮风一样东一趟,西一趟。所以说他心里就烦躁,心里就散乱,这不行的,而且性格暴躁,很容易误事,也不威仪。更主要的,为什么要缓缓不滞?因为缓了能与你自性相连,能与你定力相连。所以我们说“缓”并不是一种教条,也不是单纯就学一种威仪,而是达到我们自心的清净。如果自心清净无所求,那你的行走自然就会缓缓的,自己也不知道,非常清凉!

有的人刚开始能这么走,过一会就急了。如果走个三里、二里的还行,这暂时还能控制了妄想;走个七八里地就不行了,不是跑,就是慢走一步,走一步不是快就是慢,就不行了。这个心就开始烦躁了,这个心就开始冲动。所以说这不行。如果你这样下去,很难得到入定的机会。只有你长行走,能够缓缓地,不管到什么时候你都这样走,你才会逐渐和定力相应。这么做,走到那个情况下就不会有烦躁心了。因为走到最后你就会把“我”字都放下了,走到无我相这种状态。所以说缓缓地走,在我们佛教来讲是十分重要的。要徐步而走,就是靠到一侧,走时头要低,眼下垂,两手少摆动,而且轻轻地往前一走,非常的庄严、清净。因为你这个相就是与心相应了。

还有一个,“行走缓缓不滞”的这个“不滞”。什么叫“不滞”?就不许你停留。说我走几步,走三步两步的停一下,那不行;或走十步八步停一下,也不行。要有长远心,你走多少里我还是这一个劲,还是这个速度;就是前面有人挡你,或者后面有人追你喊你,你都不可以停下来。甚至有危险你都不应该停止下来。“不滞”就是没有停怠,一个长远的心和坚强地舍去“我”的这种心。所以说这个“不滞”也不是说行走一天两天就能做到的。你走一段可以,走个十圈八圈的这可以,如果你再走长了就不行了。

特别是下大雨。外面下大雨,你正好在外面行走,雨小了呢,你还能慢慢走,一看雨大了,“得了,我快点走赶紧进屋!”你进屋了,避免了雨浇,但是你失去了更多的宝贝,失去定力。有很多定力都是在特殊情况下产生的。

特别是天热的时候,三伏天,在农村、山区还好一点,特别在城市,柏油马路晒得都冒油,你每走一步都是一个脚印。这时候你怎么走?你要快走,可能很快就到了目的地;要慢走就要晒的。你要缓缓不滞,就轻轻缓缓地走,它就要晒你,这时候你就宁可让它晒,就哪怕昏倒在这个地方我也这种走法。

冬天也是这样。不管多冷我也是这么走法,我也不想停一下暖和暖和身子,缓一缓再走;你就多大的风吹着我,也是这个速度。如果那样缓缓不滞,就像一种轻风吹着你的身体一样,你就和轻风是一体。这样的话,你的定力就生起来了,你的威仪就增加起来了,而且你的心就清净了。而且由于这个,你的心就变得更加直。所以佛说“直心是道场”。这个不滞非常的不容易做!

比如说前面有一个水坑,如果你看到水坑稍稍地一皱眉头,“哎呀,我是从这过去啊?还是绕过去?这个水坑很脏,都多少天了,很埋汰!这里万一要有个石头怎么办?有个玻璃片怎么办?有个铁块怎么办?割了我脚怎么办?我袜子要湿了回家没有换的怎么办?我得了病怎么办?如果你有这种想法,你就不是轻风了,这时候就是旋风了,而且心已经动了,已经变成滞。

你要想达到不滞就不要考虑,你要想,它没完,一百个理由在等你。所以说一个真正行道的人必须有一个什么样的决心呢?置于死地而后生的决心。为了求这个直心,为了求佛法,就敢舍去自己的一切。何况还没叫你舍去生命,你都不敢舍,你上哪求佛法去,是不是?那就是骗人了。说不用舍去我,我都能求得佛法,那必定是魔说。在这个问题上,刚才讲了这个水坑的问题,我们一定要有个不滞的精神,这个非常的重要。站在水坑边,如果你这个脚稍稍的一犹豫,它就会产生很大的痛苦。

我在五台山的时候,以前跟别人讲过一段,在五台山每天早晨一点多钟就起床啦!去淘米,要给大众煮粥。虽然我是日中一食,但是还愿意给大众煮点早粥,得早起来。起来时候是早晨一点多钟,晚上九点钟睡觉。睡觉时候床还短,脚得悬在床外面睡。那时没有什么电褥子,像现在有电褥子啊、有火炕啊、炉子什么的,它根本就没有。每天起来,那就是不管怎么凉,就开始走啊!五台山早晨非常冷。正好宿舍的后面有一条小胡同。小胡同内有一个淌水沟,就自然形成的洼沟,专门淌雨水用的。那沟也怪,成年不干。因为它离厨房近,老淌水,老有水,所以它不干,旁边还有点干的地方。

等到我走道呢,一走到那个地方,正好那脚就是在水里过。那时候穿的是布鞋,在水里过去这鞋子是湿的,袜子也是湿的。再加上到斋堂去淘米,淘米——水是凉的,地上水泥地也是凉的,就这么一淘就得两小时。淘完米,这鞋这袜子全湿了。这才站了一会,去煮粥。这个灶台能稍稍热乎一点。那不等你热乎,粥就好了,就开饭了。所以说每天这个脚经常是湿的,虽然每天是湿的,但遇到这个水还是没停,一点不犹豫。在别人看来是一种傻子,在我心里每当这一脚踩下去的时候,心里非常的平静,非常的自在。如果你要这样踩下去,将来你做出的饭它也是香的。

这个“行走缓缓不滞轻风来”,如同轻风一样。为什么要说轻风?轻风给人愉快,给人清净。曾经有人问六祖,是幡动还是风动?六祖答了,也不是幡动,也不是风动,是仁者心动。那为什么这里要说“轻风来”呢?为什么不说心来呢?这个是一种比喻,要知道这个轻风不是说你要产生一种轻风,而是你给大家带来了清净。因为你走这一趟就像一种佛光在普照,所有的众生会因为你而得度!

所以说这个“行走缓缓不滞轻风来”,不要小看了。它不容易做,要经过很多的痛苦你才能做到,不经历一番认真地努力是做不到的。你说我现在就能“行走缓缓不滞”。你去走去吧,你走,一看就知道你做作,就不行了,像演戏似的,就不好了。必须得从实践中得来,不管是三九、三伏,热冷,甚至外面有车没车,危险不危险,我都能够如法地去行走,才能转一切境,转一切业力,才会产生真正的定力。要没有这个苦行的话,修佛法那只是嘴说,心里面还是不相应。要想修行佛法,要想真正的往心里去,必须得严格地训练自己,改掉自己的习气。通过改变自己的习气来达到心里的清净,与佛法相应这才是一条真正的路。要想改自己的习气,必须从实践中修出来。

所以希望大家从这以后能明白,在行走的时候,在寺院里应该威仪,特别是咱们寺院里的居士。你们不要小瞧了这个,走道必须要缓缓走,而且不要东张西望,头要轻轻地低下,眼睛下垂,手少摆动。另外呢,不要遇到事情就马上跑步过去,马上超过去,给人吓一跳,那都失去威仪,这就是我们的心动。要利用各种的方法来制住我们的妄想,才能与我们的修行相应,不管我们念佛也好,打坐也好,持咒也好,修密也好。如果你要是各方面行走相应了,一切法它都会相应,而且都会速成就。

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今天继续讲“行道”,该讲第七句了。“落脚坚稳不翘平心地”,就是说我们在行道的时候这个脚应该怎么落?上回讲了“缓缓不滞轻风来”,这个脚出去了,落脚一定要“坚稳”。什么叫“坚稳”呢?就是说不要摆动,而且无所挂碍。不是说前面有个石头,我这脚尖就弯一下子,不要这样。要毫不犹豫地轻轻地把它落下来,要稳。

“不翘”,为什么要特别说“不翘”这个问题?如果一个人这脚一翘,脚尖往上翘的人,这人比较有心计,好合计事情,好多疑,而且还会受很多的苦,要走很多的弯路。为什么呢?心不平。我们用落脚来改变我们的心,要平稳,要坚定,特别不要翘脚尖。

为什么这样呢?因为我在五台山的时候,刚去是到普化寺,有一个师父他就学行道,正好在那走,他走走停停,那脚就是翘脚尖。我一看他是行道,我说:“你学禅啊?”他说:“我学禅。”我说:“你学多长时间经行了?”他说了一下。然后我就慢慢给他讲,我说:“你这么走道不得劲。”后来就告诉他这么走,改变这个方式。后来改没改不知道。这个师父他很苦,又非常想修行,但是很难找到一个师父。别人告诉他哪个师父好,他就去了,去了受了很多苦,过两天又跑了。而且还掌握了很多理论,但是老是和心里不结合,就因为心计太多,心不直。所以说这个脚尖不要翘,翘容易多心计。我们平时要“无智亦无得”,首先就要把脚放平了,但不是故意把它放得平平的,只要轻轻放下就行了。这是第七句。

再讲第八句 “日晒风雨雪闹增定力”。什么叫“日晒”?就是太阳晒。我们现在叫不叫太阳晒呢?也叫。但是我说这个“晒”是要胜过这,指的是三伏天。这个三伏天,在行道的时候,比如说在一个城市里走,中间的马路非常热。特别是下午三四点钟的时候,这时候的热度比早晨还要热,甚至比中午还热,因为它晒一天了。路面的柏油已经化了,都粘脚,而且两边的楼房下、树荫下都可以避凉,我们在哪个道走?我们就在这个人行道走,在太阳底下走,也不特意去避凉。

说我们这样是不是故意地去找苦吃呢?要说故意也是故意,要说不是故意也不是故意。要说故意的,就是说两边有乘凉的地方我不去。为什么不去?因为我要去,就是有一个贪心。心动了,被环境所转。我不能有这个心,因为一切都是平等的,外面热和不热都在于心的转念。说等我这个心如果能不动了,我再去走。你要是说你心不动再走,那你永远也达不到不动。只有在走中你才能求得不动。

比如说有一次行道的时候,天气也很热,这个倒不是三伏天了,而且要走七八里呀还是十来里路?虽然经过很多的马路、路口,经过很多的人群,但是自己并没有那种感觉。突然有一个人碰我衣服角一下,这时候才从这个境中出来了,而且这时候从头到脚浑身就像突然洗个冷水澡似的,突然明白了,“噢,我在走道。”所以说要走好了,七八里只是一念之间的事情,而且并没有感觉冷热。所以我们要想学行道,必须不管什么样的环境,都要敢于走下去。

“风”,指的刮大风,不是轻风。不管多大的风,就哪怕我们走道的姿势改变了,弯着腰也要那么走,就是不分别。讲到这个地方,想起六祖有那么一个典故。六祖刚出山的时候,曾经到一个寺庙里。有人争论,说是幡动是风动?六祖说:幡也不动,风也不动,是仁者心动。这句话是什么意思呢?大家看看有没有能把这句话给解释一下子的?谁能回答这个问题,为什么六祖说不是幡动不是风动,是仁者心动,什么意思?

一居士答:被境转。

被境转。被什么境转?被风转了、被幡转了,是不是?好,坐下。究竟是被风转了,还是被幡转了呢?

六祖说的不是这个意思。六祖说的是本来就没有个风,没有个幡,是你心动所产生了风,产生了幡;有了幡它就有风,有风它就有幡;有幡有风它必然有动,它就要产生自然现象,是不是?这是一个自然规律,这是一种妄想。六祖说是根本就没有个幡,没有个风,因为幡和风都是你的心,是你的妄想心动了。是这个意思。所以说我们看经要往再深一步理解就更好了!

下面一个字“雨”,就是下大雨那个“雨”。前几天我讲过,有个人说我喜欢坐禅,正说着就下雨了,下了几个雨点,挺急,他抬腿就跑了,把我也扔在旁边不管了。他跑了,我就哭笑不得,这叫修禅,喜欢坐禅,禅在哪呀?每时每刻都是禅,所以说我们不能修一个假禅,要修一个真禅,不要被雨给骗了。

记得我过去在医院的时候,往回走,下大雨了,后来他们说用汽车送我,我没坐,因为人多。后来我就走,开始行道走。那时候的雨大到什么程度呢?路上的水几乎没过腿。那时候也不管这个水多深,前面有没有危险?有没有坑啊?或者井啊?能不能掉进去?死活就不管了!就往前走,就是那么一点点往前走,也不往别人那看。按照这个摄心的方法去走,这才行!所以不管是下多大的雨都不能被它转了。

特别是五台山有一位师父,打千僧斋的时候,他正好在院里拜佛。那时候一打千僧斋,五台山的僧人比较多,一来就是一千多,最多都一千五;有密宗的,有显宗的,各教的;大僧、二僧都有。来的人都在这拜佛,大殿装不下,就在外面,这时候就突然下起大雨来了,所有的人都跑到房檐底下去避雨了,只有这么一位师父站在大雨中没动,还继续拜佛。那袈裟也湿了,身上衣服也湿了。后来大家都劝他,你赶紧来避避雨吧!他也不动。后来来了一位可能是他的师兄弟,也来拉他,就硬拽他也不行,也不动,就坚持在那拜,不被风雨所转。

当时有人本来想出家,后来有点退心又不想出家了,但一看到这位师父这样地修行,他又发起了勇猛心;因为看到这个师父,他又发心出家了。这位师父虽然衣服湿了,但他的心清净,教化了所有的人,所以功德无量!我们修行就得这样,就得和日头、风雨来争,争什么?争我们的定力。要不从这里争,我们的定力就不会产生。

还有一个“雪”,就是大雪的“雪”。为什么要下雪行道?夏天有虫子,冬天虫子少,而且下雪非常清净。过去在本溪新岭的时候,下雪天都等到没有人了再去行道。旷野没有人,那时候不管雪下多厚,还是去行道。天天行两个小时。最后行道,经常有一个老鼠天天从脚底下就这么跑过去,就特意从你脚底跑过去,站在道边就看着你行道。一到时间它就过来了,你行完一圈再过一圈它还在那等着你,很有意思!这是“雪”。

在雪里行道,再一个不能分别。遇到雪坑我就往雪坑里走,遇到高雪我就往上爬,不能自己选择道路,该从哪走就从哪走,要锻炼这个不分别心。不管是身上沾满了雪,或者趴在雪堆也就那样;不管多大雪,怎么冻,在雪里都要去行。行道两小时完后,哈气再加上鼻涕所淌下来的,在这个观音斗(棉帽子)上面结的全是冰溜子,能有个十根八根的。都得进屋之前才能把它们拍掉,拍也不能完全拍掉,进屋还得化一阵才能下去,行道完成之前也不去动。

在雪里行道有时候遇到雪坑了,明知道,我只要脚步稍稍往旁边多迈出一步就可避开这个雪坑,但不能避,有这个雪坑就坚决往里跳,一步也不合计。

再讲“闹”。什么是“闹”?就是闹区。行道有时候涉及到闹区。闹区行道我们也不要怕,而且闹区也很好成就。特别是两旁卖货的人比较多,卖各种的物品,水果呀、荤臭啊什么都有。这时候你更要摄心,把一切的心念,眼耳鼻舌身意都要收回来,不要听、不要看、不要想。这时候比较难受。刚开始摄心的时候就是摄到什么程度呢?这个胸都非常胀,眼睛也胀,非常累,特别的疲劳,但是也得走。等到你修到一定程度了,再往上走它就不起念了,就非常好。所以说这个闹区行道很了不起,而且很容易入定。特别是我们在不分别的情况下,闹区更容易入定。

有一次,在五台山,从台怀镇往碧山寺走,走一走呢不知道了,究竟走了多久那就不知道了。突然耳边听到什么呢?听到这个念珠声,醒了。醒了以后也没有回头瞅,那时候直觉告诉我,有两个或三个比丘尼在这给你合掌。

五台山的师父比较有规矩,特别是律院出来的师父,就是普寿寺出来的师父更有规矩。见到大僧师父,她们马上在道边站立合掌。其他二僧师父见到大僧师父都要合掌再过去,律院是让大僧师父过去了她才走。所以说这个礼仪非常好!

那次就是走一走就不知道了,等到清醒的时候才知道有人合掌。知道以后完全可以回头看看是谁呀?但是不能回头,一回头,你的定力又丢失了。不论是谁,就是佛来了我也这样,继续走我的。由于这种环境不同,能增加我们的定力,而且定力增加得非常快。特别是在闹区的时候,闹区和自然环境都一样。为什么闹区能增加定力呢?你不要怕,说闹区车碰了,或是有人来害我们啊,或是伤害我们。这个现象你不要管,因为你心只要是有了定力,一切事情都转了。

给大家讲一个本溪居士行道的例子。原先本溪两位居士早晨很早就行道啦。有一次,道边有个男的就过来问他俩,这两个居士也不吱声,还低着头往前走;他又再问,又再三的跟着走,跟着问;突然这个男的就大惊叫唤起来,马上撒腿就跑,好像见到特别可怕的事情一样。所以说任何人你只要诚心行道,佛菩萨都护持你,他都动不了你。所以说大家在行道上要放心。特别要在苦的环境下磨炼自己,要增加定力。定力要靠平时培养,不要说我在那打坐就能增加定力,而且任何时间都要随时增加定力。

下面第九句,“不别石坑屎水直心去”。“不别”就是不分别的意思。为什么要不分别? 我们分别行不行?分别就是生死的根本,不分别就是解脱的路程。我们只有不分别才能回到佛国,如果有了分别我们就是六道轮回。所以说不分别是修行一切法门的根本,不分别非常重要,只有不分别我们才能真正地走上了解脱的道路。

“石”是指石头。如果我们走道的时候,前面有个石头我们怎么办?是绕过去,还是迈过去,还是我踩着石头过?如果绕过去,我们就起了分别心;如果迈过去,你又有分别心,因为不该迈的时候不能迈;如果应该踏上的时候我们就踏。这在马路上行脚,一个挺大的石头在那立着,你说一个挺大的人这上去站了一下,本来走道迈也可以,稍稍缓一下步你就可以过去了,你就特别要在那站上去,像小孩似的,这不叫人笑话吗?我们修道人就不要管那个,该站的时候就要站。

有时候这个脚正好踢到那个石头上,就要踢,不要怕脚疼。踢不过去,就停止了,我不是说非要把那个石头踢开,有阻止了我们就不踢了;没有阻止的时候,我们要踢出这个脚,一直伸到头。不要还没踢呢,没碰到石头你脚就缩回来了,那不行。这个心必须得要直,要培养直心,这个不分别,这个直心。不光是石头,一切事情都不要分别,特别在危险的时候更要注意这点。如果我们选择的路线没有危险,但是突然发生了事情,你要有个坚定不移的信心。

我给大家讲一个行道的例子。我过去有一回行道,在马路上正走的时候,因为这个马路的人行道非常窄,而且都站满了人,它不便于行道。在这个自行车道的里侧还有人,因为人行道窄,这个地方也允许这么走,所以在那走。正走的时候,突然听到后面有人喊,“哎!哎!”地喊,意思让你马上躲开。但他没说躲开,他只说:“哎!哎!哎!”也知道可能外面有点什么事情,但是那时候我还继续走。明知道后面可能要发生事情,甚至有什么东西来撞,但是也没有理,也没有说脚步快一点,还是那么平稳地往前走,还是低着头。

突然这个车就撞在腿上了。撞到腿的一瞬间,脚步也没有特意停下来或快一点,还继续不紧不慢的走法。我继续那么走,这个骑自行车撞我的人他摔倒了。摔倒了,我也没有回头去瞅一瞅他是谁,还继续往前走。这时候惹得两旁看热闹的人都笑起来了,认为看了一场大热闹。后来又继续往前走,走了不远的时候,有个人就过来了,意思是向我道歉,刚才撞了我。虽然他来道歉,我也没有抬头瞅他一眼,只是做个手势,让他离开就完事了;还继续低头行自己的道,一直到了目的地,也没有看一下伤,没有管它。而且后来回到自己住的地方也没有看。过了几天以后,发现这个伤已经早就好了。那时候也想到了可能要腿折,腿折了骨髓能淌出来是什么样,要流多少血,那时候就认了!不管它腿折也好,生命没有也好,我就认了!它愿意怎么地就怎么地了,不管了,看我也不看了。实际上因为我这么做才避免了一场真正的腿折大难。我过去的时候可能用车撞过别人,记得我小时候就撞过人,这可能是个报应吧!也是一种考验。所以说这个不分别很好!

下面讲“坑”,就是大坑的“坑”。我走这路经行,前面有个大坑,如果没有生命危险我就要往里跳,但是有生命危险不要跳。如果有马路井等,你不要往里跳。如果这个坑没有什么生命危险,适合我修行,我们该下的时候就要下,不要怕,有埋汰东西,不要怕脏,该走就走。用这种方法来增加我的定力,培养我们的直心。

再一个就是“屎水”。“屎”就是屎尿的“屎”。我们走路的时候有可能看到牛粪了……这些东西,有时候我们就分别了,“你别的东西,踩石头我也可以,趟水也行,你不要叫我踩粪便,这我不踩,这太臭了!踩完了还脏!”实际上你这就是一种分别心。

以前在盖县的时候,上山盖茅蓬,我往回走的时候,那个心摄得比较好一点,就踩到“牛粪”了。后来别人就笑我,笑得非常开心,说你踩到牛粪了。“没有踩,”我这寻思,“这哪有牛粪啊?”这眼睛瞅这个地里,没瞅到什么是牛粪。他们说有牛粪,那肯定是没错,但是我看到地里没有,就是稀泥。然后也没有吱声,还继续行道,还继续走。

后来用完中午饭,又继续上山盖茅蓬。等到上山的时候,这一脚又踩“牛粪”里,还是那个印。最后我就偷偷地把脚提上,看一看这鞋到底有没有牛粪。但是怎么瞅它也是黄泥,就是没找到这个牛粪!就想分别也分别不出来这是牛粪!就是说如果你的心要摄住了,牛粪它也会变成黄泥的。所以说一切物皆因心转,根据业力不同而显现不同。

“水”,就是不管是什么水,就是脏水也好,你都应该直心地走过去,不要去分别。我头两天讲了,在五台山那种情况,脚已经湿了,见到水还趟水。这个非常自在!虽然脚湿一点,受点苦,但是我们心里清净了。有人说那么一句话:“肉身廋了,法身肥了!”所以我们应该为求佛法,求法身,而不怕吃苦。用这些方法来培养我们的直心。为什么要培养我们的直心,因为我们的心现在就是一个弯曲的心,到处算计、计较,没有直心。

比如一个人掉进河里,我们能不能去救?是想去救,但又怕掉进去淹死,“要是我救他,我死了怎么办?”你看,他心里老有这个想法,所以老是被外界环境转。比如说这个门,说“关着门呢,我能不能出去?”我们现在处处分别。一到门口了,先把门打开再出去。所以我们永远有一个“门”。这门就是我们分别心所造成的。如果没有分别心,别说是门,就是什么山、墙、石头它也挡不住你。真正有神通的人,他必须是没有分别心;有分别心就不会有神通,有分别心就不自在,有了分别心才有了这些门,才有了这些墙。这些东西就是我们分别心的表现。门设得越多,这说明我们的分别心越重,我们心越不直。

所以佛说“直心是道场”。我们平时见到利益就拐弯,就攀缘;见到害处我们就甩掉了。所以我们永远没有一个道场,没有道场就没法修道。如果想有道场,你必须有直心,有直心才是道场。就是直来直去,很容易修行。但是直来直去同时也产生一种“弊病”,叫人不理解。有的人再不会说话点,就可能说这人不讲人话。

我曾经遇到一个女居士,她的父亲就说她不说人话。她那时信天主教。你只要稍稍有一点不对的地方,稍稍一动念,她马上就说。她也不管砢碜、好坏,拿起话就说。还是个女的,拿起话就说。大家都烦她,说她不说人话;但是在我的眼里看来就是,“哎呀,太好了!这样的人修道肯定很快成就的。”后来她也信佛了。我认识她那时候,还没有出家,那时候她跟我说了这么一句话:“等你出家了我就认你为师父!”我也没吱声,她说,“我不是看你什么——有没有神通本领,我就看你能持戒。”就心非常直,后来她父亲往生的时候就借了她的光,就她自己在她父亲跟前,父亲走得也非常好!

我们修道必须有一个不分别心。不分别心就是直心,直心就是不分别,一切处都要不分别,这才是我们修无上大法的根本。什么是无上大法?一切法的根本就是无上大法。不管你修什么法门都要不分别,也是落叶归根。我们一定要培养这个直心和不分别。要想培养必须要受一番苦难,要自找苦吃,要自己找苦吃。我们不要想象着:“我不分别!”在那想着,等到一出门就忘了,那就不好使。光想象去做,那不好使;或轻轻微微地做一天两天,也不好使;要长期地做,要找苦吃,这才能成就一个人。

下面再讲一个,“绕直室外小行无所求”。“绕”就是绕圈的意思。我们行道是以右绕为正。这大家基本都知道,右绕为正,左绕为邪。不要左绕,要右绕。绕,分大圈、小圈。就是有什么条件绕什么条件,大圈我不嫌累,小圈我不嫌窄。绕是这么绕。有时候可能这个圈非常大,一里二里,十里八里;有时候又非常小,小屋,就不要管。

像我闭关那屋非常窄,就像桌面这么宽,这么一个长条。长条也绕,就在那持咒、绕行,就那么绕。有时候就撞到墙上去了,或者撞到门上去了,或者撞在坑沿上,那也绕。还怕撞到佛堂,这个脚绕的圈又小一点;还有几个蚂蚁,还得用砖头挡着蚂蚁,别踩着蚂蚁,又小了一点。小一点,我有多大就绕多大,也不去分别。不是说我这起烦恼心了,“有个大房子我再去修去”,不是。应该有什么地方我就怎么修,你有一寸土地我修一寸土地,你有两寸我修两寸的,有什么条件我就修什么条件,我都能绕圈。这个绕行好处非常多,而且特别能增加定力。另外,它还有一种圆满的意思。

“直”,什么叫“直”?就是直行,直来直去,我从这头走到那头为一线。这个直行,如果远了,就可能十里八里。从这个为起点,我到那个为终点,这为直行。这个直行,说是好走,有时候也不好走。小的直行,说是三里二里,或是小屋,从这里走到那里,这叫直行。要说长行里的直行呢?也有。比如说我和性空从五台山走回来,走了不到三千里地,这也叫直行。这个直行走了两个半月,从五台山到辽宁。这个叫直行,直来直去,从这点到那点,不再走了。

“室”,指的室内。还有个室内行,比如说我闭关的时候在屋里行道,就是室内行;有时候外面下雨了,不上外面去行道,在屋里行,这叫室内行。室内绕行这都可以。这是室内行。“外”就指的室外,还有一个室外行。

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今天继续讲。昨天讲到“绕直室外小行无所求”,今天开始往下讲“月日时念长行功德现”。什么是“月”?这个“月”就是每月的“月”。周而复始,月亮出来了,圆了,又逐渐地消失,变得很小了,最后又圆了。一个月也可以说三十天或是二十九天,每天都要坚持修行。

为什么要成年累月地修行?因为成佛它不是说我们一下就成就了。佛法得经过三大阿僧祇劫修行才能成就,我们必须有长远心,要成年累月地修行才能成佛。但是大家不要误会“成佛”,说这个“成佛”,并不是指修成佛那个“佛”。所谓的“成佛”是去习气、去毛病。如果你认为这个“佛”是修来的,那就与佛的三藏十二部不相应了,你已离开佛法,那就是外道那些东西了。我们的修行指的是去毛病、去习气。

什么是毛病和习气?就是我们的执着——我执和法执。一句话就是除掉“屎尿”,把它打扫干净。成天的“我”啊,“他”啊,“他比我强”,“我比他强”这都是习气。“别人比你强”行不行?那也不行。为什么?这还有一个众生相。必须得空,空一切相才是真正的成就。

要成年累月地修行,这个不是一件简单的事情。我们修行中往往修一天两天可以,修一年二年还行,如果超过三年就不干了。觉得成佛没有什么意思了,修了挺长时间也没什么成就,没什么得的,也没什么。实际上他不知道,他已经得到了,事实上他不去观察。就是说你名义上没有改变,但实际上你在进步,只不过身在庐山中,不识本来面目。等到一旦出去了,和别人一相比才知道自己进步很大。这才知道本来没证没修,你不这样慢慢修,修不出来。

你比如说咱们寺院的亲藏师父上山的时候,每一天都要行道,完了回来做饭、烧炕、烧水、接待人、刷碗,最后还要锯木头。做完这些还得唱圣号,还要行道一小时到两小时,在雪地里。行完道还要上晚殿。但是他没有怨言,师父怎么告诉,他就去怎么做,不偷懒。所以说我们现在就看到他天天低个头,走道也低个头,也不吱声。在外人看,他不爱说话。但是在稍有点眼光的人看,这个人太有威仪了!太清净了!是一个好的佛子!不会看,你就觉得他是一个没啥意思的人;你要会看,那真是高兴得不得了,觉得他进步得太快!

讲到他的时候,顺便给大家讲一个他的笑话。有一天,亲藏师父到弓长岭去办事,他头一次到弓长岭。弓长岭的居士听说师父的侍者来了。整村的老居士都来了,特意来看他。原先茅蓬里有人到弓长岭,在放生的时候,这个境界那个境界,反响很大。现在师父的侍者来了,大家就开始提问题,大家讲了很长时间,他一句话也没讲,就在那站着,没发言。当他离去以后,大家背后说,这才是老修行呢!就是说一句话没答,而且把所有问题都解决了。大家都佩服得不得了!

讲这么个事情就说明,一个人修行到成年累月的时候,自然就达到了自心的清净,以他真正的定力和清净来度众生,不在言语上下工夫了,所以大家就生起欢喜心了。有些人就是清净,大家自然而然地得度,有时候不用你去说。这个行道要能深入,这得靠成年累月地修行。不能说这个月我修行,下个月我换一换,那不行。

成年累月地修行在于什么呢?在于每一天的坚持。我们都想成年累月地修行,但是我们不一定能坚持。今天修一修,明天有点事我就不修了;或者天下雨了,我就不能上外面行道了,他不再走了,他说外边下雨不能行道,找理由,就不行了。说我在屋里行道,家来客人了没法行,就不行了。修行必须得天天行。特别是环境变异的情况下更要去行。

什么是环境变异情况?也就是条件不好。什么是条件不好?一个是自然环境,另外一个是人为环境。自然的环境,刚才讲了,“日晒风雨雪闹”,在这个自然环境里,更应该去行去。因为越有这些自然的环境,它越能助你的道,增加我们的定力。如果没有这些,还有一个环境,就是人为的环境。比如说家里很乱,影响我学佛了,不可能行道。喊你把电视打开,打开的时候你生气了,生气随着看一会儿,随缘了;生气了,然后跑一边去歇着了。说影响你,其实是你自己放逸,你应该趁这个机会赶紧的去修行。去干嘛呢?去行道,他在屋里面看电视,你上外面去行道。

我以前刚到五台山普化寺的时候,有一次行道,外面开始下雪,穿棉袍。正好寺院里有一个录相带,好像是《观世音菩萨成道记》?找了以后在那放,我一进门,正看着呢,就又出去行道。过一段时间,有一个人在他临走的时候,他说:“你是真修行。”我说:“我是假修行。”他说:“久了就会变真的。”这位师父从来没有跟我说过话,突然说这种话对我是个很大的鼓励。

我们既然定了这个功课就要天天做,不管多难受,不管多么疲劳,不管环境怎么变,只要你真正发心,环境难不了你。行道不光是在规定的时间里行,只要我们有时间就要行道,决不让它闲下来。只要我们在这屋里往外抬腿一走就要行道,就要做一个真正的修行者。所以我们要时时行道,时时把你的心念收回来,把你的眼根、耳根都要收回来。我们不光时时行道,而且念念要行道。

什么是念念行道?就是一切无念,不打妄想就是行道。你要打妄想就是在六道里轮回,你不打妄想就是极乐世界,就是本国本家,就是你的本来面目,不用再找,现成的。大部分修净土宗的他老想往西方去,老想往生西方。他不知道一念不生,十方法界就现前,就是你本家本国,本来面目,你还找什么!

佛说:凡所有相,皆是虚妄。若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。这句话就是真理。你要想真正见如来,你必须放下一切相,因为我们只有放下一切相,才会真正的见如来。念念要以无念为归宿,这个非常重要,大家一定要记住,千万千万不要糊弄。虽然现在法门多、说法多,我们做的最终目的无不是这句话。这叫“无念为宗”。一切都要归于无念,只有你打到底了你才能见如来。人心不死,道心不生,我们的妄想心不死,你的道心根本就不会现前。你想一边保留你的世间心,分别心,又想得佛法,那是不可能的,别做这种梦。离一切形、一切念,要念念行道,以无念为宗旨,这样我们才会有机会见如来。大家千万别忘了,别走冤枉路。

这无念也是非常重要的。要每时每刻——比如说走道看到了广告,马上就把头低下,放下就放,放不下也得放。怎么放?就得硬放。如果经行久了,就会不见了。

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今天再接着讲,昨天讲到能行和所行消失了才为真行。什么叫真行?就是说我们身心世界,外离一切相,内一心不乱的时候才为真行。像今天讲的,“得于无所得时方为道”。“得于”,这个“得于”不是我们说的那个“得于”,我们要得到什么的,不是那些。而这个“得”本来就是这样。这个“得”就是本来,不是说外面我要捡一个或是获得了什么,不是这个,而是我们本来就这样,为了方便说而说“得于”。

“无所得时”,什么叫“无所得”?我们现在是在分别心中修善修恶。修善的时候我们得到好的东西,我们生欢喜心,造业的时候我们生烦恼心,都在有所得。只要有所得,就离佛法还有很远的距离,也就在轮回之中。所以说有所得绝不自在。为什么呢?有所得,那得点好的也不自在吗?还不是真自在。因为有所得就有烦恼,有了烦恼就会追求有所得。那没有烦恼会是什么样呢?就会无所得。无所得就没有烦恼吗?这个“无所得”就是说一切虚幻不可得,没有能得和所得。但不是落在空里,说我无所得,那我就干脆什么也没有,干干净净,包括任何东西,不光任何东西,就连实相它也没有了。这种说法就不正确了,这就堕入了空记、堕入了无记。我们无所得的时候就会真得。得于什么呢?就是本来就是这样,我们得到了我们的实相。所以我们修行、成佛,就是为了一个“无所得”。

有的人说,什么叫“道”?有的说神通是道。道有多种,上天也是道,得到人身也有道,但这个道都是不究竟的道。我们说这个道,就是要得到“无所得”时那个道。

我们为什么说要无所得?只要有所得的,没有一样是真实的。不管你上天入地,没有一样真实,我们都处在一种虚幻之中。大家听到这话不要生气,说我什么都应该没有,这坏了!这心里就放不下了。哟,瞅着房子没有了,瞅着心情没有了,瞅着我们心爱的东西没有了,心里产生了一种失落感,“修来修去还不如不修,不修还有点玩的意思,你再一修到最后了,什么都没有了,太没意思了!”有这样的想法,是因为你没证道,所以你不知道,在你失去了这个表面的快乐,世间的快乐,你会得到了出世间的快乐,你会得到究竟的快乐,你会得到实相。得到了实相,就没有一个失去和得到的问题。就是说无所不得,没有什么不可以得到的,一切自在,一切真实,三千大千世界都是你的家当。我们不能说是把三千大千世界中的一粒微尘,当作我们的家当,我们要得到三千大千世界。

有的说,那我得到三千大千世界,别人也得到三千大千世界,这样的话我们俩得到的不得平均分啊?这都不对的,这是我们的分别心。就像太阳一样,你得到太阳的温暖,别人也照样得到太阳的温暖,在你没有减少,在他也没有增加,同样得到温暖,特别的安祥。

我们得到的实相,才是真正的得到,在没有真正得到实相的时候,都不叫真正的“得”。我们这个“得”,一定要记住,它不是修来的,它没有一个“修”。这个“得”是本来就具有的,它不是修成的,它本来就是有。我们所修的是去掉习气、执著、烦恼、无明,我们去掉的是这个。只要把灰尘擦干净了,就恢复我们本来的面目。这个本来的面目原来就这样。

说为什么这样?没有这个为什么,就这样。你(除了佛)是谁也讲不清楚,也不需要讲。因为这是我们的本体,它是不生不灭的。我们就要得到这个“无所得”,这才是真正的道,这才是我们证的究竟道,这才是我们的本家本国。所以说我们平时说的道,实际上只是修行的一个过程。而且这个道如果打开了,三千大千世界就化为你的心中之物,无处不是你的心。

过去有一位祖师在大殿里吐痰,有个师父说他:“看看,你怎么往大殿里吐痰啊!”不让他吐,他就停下来。停了一会儿,他又吐,往佛身上吐,那个师父说:“你怎么往佛身上吐呢?”这个祖师说:“你说一说,哪里不是佛啊!要往哪吐?”这个祖师就是要度他。

在一个证道人得到“无所得”的时候,就是无所不得、无处不得,这才是真正的道。我们呢?只是“西方有佛、东方有佛……十方有佛”。但是你不知道什么叫“十方佛”,就是无处不是佛,这是“十方佛”,佛说的这个意思。因为我们有分别心,佛就用文字来方便教化我们。如果你要是拘泥于对文字的理解,就是错解佛意,就不知道这“十方佛”的意思。所以我们要修这个无所得。

怎么修行能达到无所得?我们前面讲了这个行道,如果你把行道这些都能做到,必然有一天会得到无所得。只要你功夫到了一定的程度,有一天成就了,就会得到无所得。我们刚才讲了这些,都是让你去掉我们的毛病习气。毛病习气并不是靠我们说一说,听一听,讲一讲就去尽了,要经过苦修才能行,不是自己说两句话就能去尽。一定要记住,要从苦中修出来。我们就是过于贪嗔痴,所以我们平时没有道,就是这么个道理。

所以说我们的心量比较窄。为什么窄?与实相不相结合,所以很难“得于无所得”。我们心量必须要放开,我们修行行道不是为了自己成就,而是为了所有的众生。就是像地藏王菩萨的大愿,有一众生未成佛,自己不成佛,地狱不空,不证菩提,你有这样的愿才会与这个“无所得”相应。我们平时连这点愿都不敢发,你怎么能得到“无所得”呢?我们修行中一定要放弃自己的执著,这很关键。在我们修行中能不能自动地放弃执著?能的,到一定修行程度的时候,你就不放它也放了。

比如说打佛七。有很多的人打佛七以后,忏悔,觉得过去太自私了,心量太窄,这就是自动地放下。但是这样的机会很少。有时候今天做到了,明天又犯,我们应该从事相上随时地做起,我们天天要有这么一个心量,要度众生。

什么是度众生?就是“度”我们心中的贪嗔痴。有的说成就以后再度众生,那你能说你成就以后再“度”贪嗔痴吗?这说不过去啊!这种说法是不正确的。只有度尽众生才是自度。那才是自度,你没有这个愿它不叫自度。你不行菩萨道,你就是个自了汉,这是一个自私,心量太小了,不能拿一个芝麻当西瓜。你想成佛道这样的大事情,你必须得有一个大心量来放弃自己的执著,放弃这个“我”字。这个我一定要放下。你能放下“我”那才是真正的定力。

你觉得没打坐,说我整天的为寺庙干活啊,我成天为三宝做事情,任劳任怨,大家还不说我好,我也不想让大家说好不说好,就怕做不好。这我也没有去打坐,别人都打坐呢,我在那干活,所以你看他们都修定,我没修定。实际上你修的定和他那个定相比,不知超过多少倍。因为他那个定它有一定相貌,你这个定力它没有相貌,而且这个定非常地长远,而且与实相结合。为什么与实相结合呢?因为实相是无所得,没有什么相貌,所以这个定是真实的。但是也不好修,你看有的今天发心了,明天就不发,这功德就小一些。如果能长久地干下去,必然有一天你会与如来藏相应,与无所得相应,与道相应。只有相应的时候你才会真正的得到成就。

所以说我们一定要放开心量。并不是说,“那干脆我以后都去干活,不打坐不修行了。”这个也不对。两下必须得结合,更主要的要放弃我执,打坐为了放弃我执,而且我们为众生服务也是放弃我执。只要我执破了就好了,因为法执也是我执的变化。有了我就不自在,因为有了我就和生死连在一块,去掉我就离开了生死,我们处处就自在。

所以我们修行中,首先要放开心量,要和“无所得”相应。平时我们一定要认真按照这个行道去做:不攀缘,心无念,淡泊人生,要有慈悲心,要有缓缓不滞这种长远心,有心地平这种心,有不怕困难这种心,有直心,要无所求,还要有一个不分别,不管地方大小都能行道,念念行道,永远不要断;还有一个,念佛、持咒、话头这个根据自己的方便;更要理解“境界现前”了,究竟是怎么回事,“光动”是怎么回事(编者按:这句解释“境现光动无相皆除尘”)。

虽然我们没有真正证到实相,或是没有进入一定的境界,也不知道这种现象。但是通过讲,你大概明白一下,你在境界现前的时候,它就能够自动处理了。你在种子识没有这个种子,境界现前它就处理不了。你听讲完了以后,你就有很多的执著已经在破除,有的境界就不会现前了。说怎么听完反而没有这种境界了,没听还有一点,听完了就没有了?因为你在听的过程中这种执著已破除了。但是我们修到深处,有时候还没有完全破除,这个永远做为一个种子。所以说行道是要“得于无所得时才是道”,千万在得到这个“道”上,一定要注意。

过去我到一个师父那,他曾经就问过我,什么是道?我说:无所得就是道。他说我问你的,不是你说的这个道。这个是道,但我问的不是这个道。道有多种,意思我们一定要坚持最根本的道,不为其它的道而迷惑。

所以说观世音菩萨、地藏王菩萨、普贤菩萨……所有的菩萨为什么能成佛道?他们最主要的一个原因:不求“小道”,直接就求无上大道。在他们的愿里不求人天福报,不求声闻缘觉,就要求无上菩提,所以他们得到了无上的菩提。如果我们心量发得小,就不会得到无上菩提。这个很重要。我们要得到无所得,就要有大愿。要知道什么是我们的大愿?就是“无所得”时才是我们的大愿,这是我们的真愿。

平时我们说我如何如何,我要度众生,我要成就,我要往生西方极乐世界,那只是个大的愿力,但还不是菩提心,无所得才是我们的菩提心。这个不是没有区别的,我们一定要发无上菩提心。不懂得发菩提心,如果把大愿当成菩提心,我们就会误事,以为我发了菩提心我要如何如何,这全是个“我”字,这怎么能和菩提心结合呢?那不行。虽然大愿是好,但还不是究竟。所以一定要知道菩提心,菩提心是无所得,无一切相貌,不是你在嘴里发的,而是从自性里流出来的,它也不是说我什么时候要发,不是那个,你想发它也不会听你指挥。当你只要功夫和持戒各方面都相应了以后,和你的心量都相应了以后,因缘成熟的时候,它自动就发起来了。一旦发起来了,遍虚空满法界,那你永远也不会再退心了,你连想都不想。

我们为什么有时候修行修行就产生了烦恼?烦恼——就是对自己怀疑,或是对佛怀疑,对法也怀疑,对自己的信念也怀疑,没有不怀疑的,觉得自己活着为了什么呢,究竟是为了什么?是不是我偏激了?是不是我堕入到一种宗教信仰之中了?堕入不真实里了?我是不是感情用事啊?他就有种种的猜疑上来,自觉不自觉的就退道了,就这么可怕。因为他没有发出无上菩提心,所以说把自己误了。如果你能发出无上的菩提心,天下就剩下你一个人修行,你也会不退心的。所以我们大家一定要发菩提心。发菩提心就要行道,就要如实地按这个行道去做。做了我们才能发出无上的菩提心,我们不做是发不出无上菩提心的。而且这个行道能助你速发菩提心。

为什么能速发菩提心呢?因为这个行道一旦形成了,你养成了这个功夫以后,处处都在行道,你能不快速成就吗!何况这个行道都是直指人心,直接了当,而且克服习气。正是对症我们的执著的毛病——看到我们怕苦、怕难、我执,直接就对治的好办法。虽然是很简单,但是做起来并不那么容易。

我以前给大家讲过,对几个居士讲过。就是说行这个道时你就得豁出去,你要不豁出去是不行的,一定要把自己抛去,以最大的毅力控制自己抛去。因为在你行道的同时,“我”和佛法要互相争斗。特别这个“我”表现得特别厉害,你想不那么想都不行,它非让你那么想,这时候你必须有坚定的信念,绝不上当。

比如说我们行道回来,身体饿了,很渴,想吃个水果,喝口水。特别(下午)想吃个水果,如果吃水果就犯戒,这时候你必须得严格控制自己,你不能因为行道又犯下一个戒,这就不对了。不管多累都要守戒,因为我们行道就是守一切戒。

过去,我那时候行道回来,进到卧室,那水果好几天,有的已经坏了,甚至已经发霉了,没来得及换,但就这样宁可烂掉也不去吃。因为要用这个定力克服自己的贪心。

特别是有一次行脚去(辽宁本溪)南芬区,走这一道,过了检查站就开始渴,一直走了很远。去要水,看哪一家都不算太方便。后来一看一个掌鞋的,挺干净,这时候我跟他去要点水吧。这会儿还又止语,不能说话,还没带水杯。我把牙具盒拿出来,去要点水,隔窗户比划,意思你看有没有水?这个男的也挺乐呵呵的,离老远就告诉没有。一看没有只好再往前走。正好遇到一个河流,这河流挺干净。刚到那去喝水,牙具盒也拿出来了,出家人喝水得用过滤网、过滤布,但是怎么找也找不着,过滤网还丢了,只好不喝了,又得走。这嗓子渴得有点冒烟了。

走不远,又看到一个人招呼我,离老远就招呼我,挺客气的,挺高兴。他刚比划几下手,我还没等过去就不吱声不理我了。一看他那是喝醉酒了,他不理我,我一看,得了别去找了,继续走吧!再走不远就有理发店。这理发店也不太干净,不去要水了。继续走,过了一座山,走到晚上。天黑了也没有找到水喝,从这个下午就渴到晚上。

后来在这个道边看到有一户人家,在道旁边不太远。这么晚了,虽然天黑了,但实在渴得太难受,就去乞点水。还没等下去,这家人在吵架,在屋里面吵上了。我想等到平静平静我再下去,先在道边休息一会。刚休息一会,那个男的出来了,到路边了,我那时止语,也没法去直接跟他说,就拿手电照他,意思你看到我手电一比划,你就能过来。我拿手电怎么照,他也不理我,继续走,后来找到自行车,然后骑着就走了。我这真是没办法,因为啥呢?他那里是道边,他以为照他的都是过路的汽车灯,所以他也习以为常,认为有可能是从马路来的汽车灯,就没有理。你是哭笑不得。最后一口水还没有喝到。他走了,我这口水更不能喝了,因为晚上,这家人就剩女主人和孩子了,你就不能下去喝。

后来继续走,这时已经很晚了,最后一看没有水怎么办呢?在道边停住,渴就渴死吧,就这么地吧!就不管了,休息吧。把地照一照,在干沟旁边,认为没有虫子就坐那休息。等到第二天醒过来的时候,这个渴劲根本就没有,不存在了,而且满口的津液,就不知道什么叫渴了,而且再喝这白水根本就不好喝。原来这个“渴”也是个妄想!

我们为什么不能得到无上的甘露?就因为我们老是被妄想转,不能克服困难。如果克服困难的同时,我们就会得到甘露,就是更真实的东西。所以说我们现在所得到的认为所谓的好,那只不过是一种垃圾。我们捧着这个垃圾去大声地喊叫,“好!好!”实际上不知道有更好的东西。我们就迷在这个垃圾堆里头,认为这就是最好的啦,最殊胜的东西。你不知道从自性中淌出来那个才是真正的好东西!

所以说我们想得到无所得,就必须严格地要求自己去行道。只有你严格地行道,才会得到无所得。千万不要骗自己,一定要努力去做,不能偷懒,不能骗自己。说:“我呀,到时候我往生西方极乐世界就行啦!你看人家年岁挺大的乡村的老婆婆,老人,念几天佛就往生西方极乐世界了。”那只是你说的往生,究竟往没往生,还是升天,还是到人间,还是怎么回事了,都不清楚。必须得有真正的把握,不能糊弄自己。所以有法师就说,都说往生,我看靠不住!就这个意思。

要往生不可能啊,只是想象那么个意思!你必须得靠真实功夫来修持,平时不修持,到时没有这个因缘。世界上没有便宜可得,所以我们现在一定不要图于便宜。听完行道以后,一定要如实,实实在在去行,这是唯一的一条路。

为什么是唯一一条路?因为你再听下去就等于我在害你,你在吃毒药;因为你的理论是靠听来的,如果不去行就等于吃了毒药,你执著这个理论。如果你真正去行,即使你不听,那也是真正的行,你听了以后,更能去行,那速度就更快了。若不行你就等于吃了毒药,反而长了更多的知见,“啊,我知道,原来行道就是那么回事,叫我们往坑里跳,叫我们碰石头,叫我们踩屎尿,叫我们变傻子!世间人都瞧不起的东西,师父叫我们去做呢!”你有这想法可坏了,千万不要这么想。往往最朴实的东西才是最真实的东西,而且是最直接的东西。就在于你会看不会看,你要会看,往往就是最直接了当的事情。

下面我再讲“十方如来菩萨同护叹”。十方如来菩萨就是说十方佛,我们都知道东方、西方、南方、北方,各方上下。那么什么是十方如来和菩萨?虽然我们说的是有十方,实际上这个十方就是我们的自性。因为我们自性是遍虚空满法界的,这个叫十方。如果我们执著在一方,说西方或东方,实际上已经不是十方了。离一切相就是十方,一念清净就是十方,一念正觉就是十方。如果不能一念正觉,你永远也得不到十方。说我从这方再到那方,那你只是说到一方世界,永远也得不到十方。想得到十方就是一念正觉。什么是正觉?就是说“无所得”时你才叫正觉,这时候才是十方如来。

“同护叹”,佛菩萨都同时护持你,赞叹你,不让你受到任何的损害。所有的菩萨都护持你,这菩萨有天上的菩萨,地上的菩萨,各界的菩萨,没有不护持你的。叫你大难化小,小难化了,同时给你讲法,叫你速证菩提。你要是能够这样去修,观世音菩萨就会到你跟前来讲法。到你跟前讲法,那你这个地不就是在西方极乐了吗?大势至菩萨就会到你跟前,赞叹你,给你预记,给你讲法。

所有的菩萨都会这样做的。他们是无相的,他们之所以证到了大菩萨位,就是因为他们“得于无所得”。他们外无一切相,看到有的人能继承他的家业的时候,他们也十分赞叹,毫无所求,实心实意地帮助你,而且不需要你任何的代价。说你如何如何,说我如果没修你的法门——说我修禅的,阿弥陀佛不来,观世音菩萨不来,大势至菩萨不来,那你就错了,那你永远也见不到阿弥陀佛。

你说我修禅的,只有禅宗的祖师大德才会帮助我,其他的祖师大德不会帮助我,修净土的祖师大德不会帮助我,那你就错了。一切菩萨都是一个心,都是无相心,只要你修佛法,你真正去修行,没有不赞叹的。法门不重要,关键我们那个不分别心,那个苦修才是重要的。这个非常重要!所以大家要知道十方佛菩萨都是无相的,我们想成为佛菩萨,我们必须无相,不要分别,才能成为佛菩萨。

“同护叹”,咱们讲的赞叹,要是讲护持的例子,那就更不用说了。过去,我曾经有一回去打水,刚行完道,行完道后去打水,帮助大家打,也包括自己。过去打水的事很少去做,都是别人的事,自从信佛,行道以后,这个心地特别地柔软,愿意为大家做任何的事情。大家能不能做?也能做。但是我就尽量主动去做,并不是为了抢,就觉得这是我应该去做的。而且很自在,没有所求,没有说图于什么,觉得应该去做。拎个水瓶去打热水,走的时候又是经行,自觉不自觉就经行,头一低,就开始慢慢摄心,轻轻往前走。

正走着,那面过来一辆汽车,这时候觉得空中一亮,用眼角稍稍扫一下,只见一块玻璃从头顶直落下来。一个大三角玻璃打了,这个大玻璃从空中就下来了。下来呢,自己也没有任何想法——慌张的,心里非常平静。当这个玻璃落到地上的时候,午,赛6能长久的发心上随时的()天天的要有这么一个信愿要度众生,就轻轻一声响,玻璃没有任何破损。这时候稍稍瞅了一眼,一块大三角玻璃。

刚才过去那辆车,汽车里的人也没有任何表情。要说是往下扔一块玻璃,没有。而且旁边有锅炉房,也没有任何玻璃落下来。你不知道哪落下那么一块大玻璃,就从我那落下来。事后就有一个感觉,就好像有人托着这块玻璃,轻轻地放在地上,这么从空中落下来。而且那时好像还是冬天,按理应该是摔碎了,但是不碎;而且从头顶斜过来,这就免了一难。要是没有这个行道,这一难是免不掉的。所以说我们大家通过这个可以知道,十方佛菩萨都在护持,他们不会让你修行而有所伤害,同时你还能免去无始劫的业障,或重报转轻报。

这样的事情就太多了,本来要说的很多,但是大家在行道上都有了体会,而且感悟事情就更真实、更实在、更多,就不讲那么多了。总之我们只有行道才能称为一个真正的佛子;如果不去这么行道,我们还不能称为一个真正的佛子,这个是个捷径。我们大家一定要去行,不管修哪个法门都应该做,不管是在家出家都应该修,要不我们就不会修行,浪费得太多,平时也不知道怎么改变自己。

“行道本无话可说”,就摄住心念不要打妄想,哪有个语言可说可不说?没有这些话。所以说无话可说,它是究竟。为什么无话可说呢?因为无处不说。《弥陀经》讲了,鸟叫唤,树林在讲法,就是因为无话可说,才一切处都在演法。如果你有话可说,就不会一切处讲法。就因为一切都无话可说,才无处不讲法,都是佛法。

这个无话可说是“以无念为宗”;以修无念为入门,这是我们最根本的东西;无念为我们的归宿,无念为我们的家。所以说要修无念。所有的法门都是为了先达到无念,这才能入门。你没有这个无念,想登佛法的大门,是登不进去的。说我保持一点念、不丁点儿念行不行?也不好使。说我念佛能不能进去?也照样进不去。只要有念都不行,只有无念才能进去。你不能把拐棍当成门,一定要知道,拐棍的目的是让我们达到无念,这就对了。

“慈悲为本”,为什么要慈悲?因为我们的本来面目就是大慈大悲,“无缘大慈,同体大悲”,这是我们本来的面目。我们有了慈悲,就和我们的本来本体相应了。所以慈悲为本,这个“本”就是我们的本来,就是我们的自性,这就是我们本来的面目。所以说我们处处都要慈悲,看一切众生都是前生的父母、未来的佛。所有众生包括有情和无情。如果你把有情看成前生的父母、未来的佛,把无情看成了另外,你也不能成就。一定把有情和无情皆看成前生父母、未来的佛,才会真正的得到大慈大悲。想得到大慈大悲,你必须有这样的胸怀。它是本来的面目,为什么?因为正报和依报是一个,不是两个。

“无所求为持戒”,想得到这个法门你就得以无所求为持戒,没有所求。什么叫无所求?就是要把这个人心死掉;人心死掉了,道心才会生。如果你有所求,就不能死掉人心;人心不死,道心不生。我们不能无所求,就不名为持戒,只有无所求才为真正的持戒。

为什么无所求?因为不用求,因为本来我们一切具足,不管这个小孩也好,大人也好,你不要把他看成小了,看大人很有本领,小孩很可怜,你这永远也不会成佛道。所以黄檗禅师说:“你把众生看成可怜相,那你不会成佛道的。”所以说我们要有无所求的心,因为我们自性不用求,一切都圆满,就一个小虫子它也非常圆满,它也没有少过。因为我们老有分别心,这个人很好,那个人很穷,所以说我们自己不自在,并不是虫子不自在。是我们有分别心,不是那个小孩小,是我们的心有“小孩”,有大小,所以我们心里不自在。很多菩萨变成小孩也很自在,教化我们,我们不知道,认为这是小孩。我们心里有了分别,有了分别就有所求,不管你求好求坏都是无明知见。要想持戒,必须无所求,没有所求的心。包括在你最危险的时候也不要求。

有人曾经问过佛,说当处在危险的时候,四面都有大山向你压来,这时候你怎么办?佛说你只能忍。就是让你忍。为什么叫你忍?就是让你无所求,一切念不动。你要能忍住不动,哪来一个大山?都是我们处在幻中。如果一念分别和害怕,当然了,大山就可以把你压成肉酱。佛就讲了实相,因为我们不懂,所以到处所求。什么叫所求呢?就是我们那个心一动就叫所求;心不动就叫无所求,这才是为真持戒。

“无所得为目的”,刚才讲了无所得,这才是我们的究竟。这个目的就是说已经是究竟了,不要再怀疑,说这里面还有如何如何,那就不对了。因为无所得,没有可得可不得的问题,已经达到究竟。这时我们就明白了,十方世界一切众生的根性、根源、来源、怎么生成的、怎么形成的,一目了然,清清楚楚。我们的狂心顿歇,这时候我们的狂心才顿歇。在不见到实相的时候,你的狂心不会顿歇的。说我修行得挺好,我能控制自己不打妄想,或是少打一段妄想,能不能狂心顿歇?那不行。

真正歇的时候,你只有看到你的实相,你彻底明白了,原来是这么回事,人生是这么生起的,无明是这么回事,我们的本来面目是这么回事,噢,原来如此。这时候的狂心不歇也得歇,能不歇吗,是吧!你就没有啥所求的了。你觉得一切都那么淡泊,一切都是那么虚幻,不真实。而且你也自在了,包括你的情感,你都放下了,要不我们的情感老放不下,一会这个好,一会那个好,这个如何、那个如何。老是不自在,老在分别,东看看,西看看,他如何如何,这个如何如何,和我怎么样。学佛了,本来看得开了,最后还跟自己过不去,老不自在。

所以说我们要想得到真自在,你必须得到无所得。无所得,狂心才能歇,这才是我们的目的。什么是目的?就是我们的本来,我们就是这个样子。所以大家不要怀疑自己。为什么不怀疑自己?就是我们本来就是一个现成的佛,是因为一念不觉,迷了,堕入到众生;因为我们那时不成熟,我们虽然有佛性,但是我们不知不觉生了一个迷觉,所以堕落了。我们通过修行,三身成就,就永远不再迷了。所以说我们得到无所得为目的。

这里就是“略说相貌”。“略说”就是很简单地说一下。“相貌”,什么相貌?就是无所得的相貌。

“心中常悟”,什么叫心中常悟?就是用你的这个心,比如妄想心常去想,想得道,想以后开悟。“悟”就是你的真心,得到你的真心。

“趣入实相”, “趣”就是渐渐地进入,“趣入实相”就是渐渐的进入实相,和实相相应了。一旦相应就会得到实相。

“以助道业”就是助你的道业早成,省得跑了很多的弯路。

“其功德之大,难思难议,难说难尽”,为什么功德这么大,不可说不可说,因为十方佛成就,无不从此来成就,都是这么修的,没有不从这修的。佛这么修,菩萨这么修,我们也得这么修。所以说它的功德不可思议,能成就十方佛。所以说“为十方如来、菩萨,所加持,护念赞叹。众生欢喜拥护,如荷花出水清净,虚空无貌自在。”

 



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