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星云大师坛经讲话精华录
 
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《星云大师坛经讲话》精华录

星云大师坛经讲话笔记

「一切万法不离自性」

何期自性本自清净!何期自性本不生灭!何期自性本自具足!何期自性本无动摇!何期自性能生万法!

这首偈语的意思是说:众生的本性原来是清净的,是不生不灭的;人生本来就没有来去,没有生死;众生本具佛性,不假外求;每个人本自具足的本性没有动摇;本性就是本体,能生一切万法,世间一切森罗万象都是从这个本体涌现出来的。

要能自主,要能安心,一切都要靠自己。

佛法的主要精神,是在提高我们的人格,提高我们自悟的能力,以开显我们的清净自性,所以自修自度很要紧。

学佛不只是吃素而已。明白说,真正的学佛,吃不是重要的问题,净心,心意清净,这才是最重要的。学佛的人是要净化身心,要改心、净心,而不是在形式上那么的计较。

归宗禅师以一首偈语回答:「一翳在眼,空华乱坠。若离诸相,即见诸佛。」

不知道自己是佛,不能认识自己,是因为自己不晓得寻密,秘密就在自己的身边。贪欲、瞋恨、愚痴三毒怎么对付?一心就能对付了。密意是甚么?是自己的体会。密意就是接心,就是印心。能够见解一致,能够思想统一,能够彼此精神相依,能够甘苦与共,能够生死不渝、荣辱不离、两心相通,那就是密意。

学佛,佛要我们学他做甚么?学佛就是学习本自具足的佛性,信佛也可以说就是相信自己,自己的如来种性无缺无余。

悟道的人,在悟的那一刹那,真是天崩地裂,山摇地动,不但过去的迷妄粉碎了,自己与宇宙虚空融为一体,现前的更是另有一番新的风光,是另一个真实恒常的世界。在悟道者的世界里,工作是神圣的,为众生服务更是责无旁贷。

有信心的人就有力量,悟道的人,东南西北都是安乐的净土。

在《六祖坛经》中,最重要的部份也正是〈般若品〉。般若就是我们的本来面目,宇宙之间,森罗万象,山河大地,一切都是从我们自性的般若所显现出来的。般若是我们的本体,从本体里面才能显现出宇宙的森罗万象。

般若就是我们的法身、真如,般若就是众生的平等自性。在般若、法身里,没有生、佛的名词对待,没有自、他的形象差别。所以经中又说:「平等性中,绝生佛之假名;真如界里,无自他之形相。」

一个信徒问惟宽禅师:「道在何处?」惟宽禅师回答:「只在目前。」

信徒说:「我何以不见?」惟宽禅师回答道:「汝有我故,所以不见。」信徒又问:「我有我故不见,和尚还见否?」

惟宽禅师说得很妙,他说:「有我有汝更是不见。」信徒一听,再问:「无汝无我,能够见道吗?」惟宽禅师回答说:「无汝无我,阿谁求见?」能够把自己融会到真理、本体里面,才是般若风光。

因一般人皆有「我」──我痴、我见、我爱、我执,因此见不到「自性般若」。

要如何认识自性般若?所谓「佛在灵山莫远求,灵山只在汝心头,人人有个灵山塔,好向灵山塔下修」。每个人都有自性的佛土、自心的净土,如果我们不能把握自性,不能认识自己,光在外相上追求,那只有离道愈来愈远。

学佛就是要靠自己,

「人人自己天真佛,昼夜六时常放光,剔起眉毛观自得,何劳特地礼西方?」

学佛要反求诸己,不要到外面去找,要找自己的般若自性,能够见到自己,就能成佛。

在佛教里面,空才能有,例如房子不空,就不能住人;耳朵、鼻子、口腔、肠胃不空,我们怎么能生存?我们口袋不空,东西放到那里?世界虚空不空,森罗万象如何安放?因为空,才有一切,有是依空而立的,所以,《般若心经》云:「空即是色,色即是空。」「佛是已觉悟的众生,众生是未觉悟的佛」。

六祖大师提出「一即一切,一切即一」的主张,也就是说,「一就是全部,全部就是一」。我们说一朵花,从种籽种在土壤到萌芽成长,需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀,还要有风来传播花粉,有空气来沃养成长等。可以说,这一朵花是集合了全宇宙万有的力量,才成为这一朵花;一朵花即等于一个虚空,跟虚空一样大。「须弥纳芥子,芥子藏须弥」,这都是说「因缘有二法,实性则无二」。

佛教讲「万法归一」,万法泛指宇宙之间的森罗万象。万法既归于一,那么,「一」又归于何处呢?一归万法。「一」是体,「万法」是相,「一」与「万法」就是本体与现象的互存互证。所以,一就是多,「一」与「多」不是两个分别的观念,而是同源同流的回环,一个宇宙有三千世界十亿国土,十亿国土三千世界也只是一个宇宙,所以说一多不异,一多不二。

「千江有水千江月,万里无云万里天」,又如电视节目,不就是「一即一切」吗?所以,时间、空间在「一」的里面,都是非常统一、非常调和的。如果我们能够认识「一即一切,一切即一」,能够了解「无二之性,即是实性」,就能体会世间一切都是因缘所生法,你我都是互为关系的存在,我和你没有太多的距离,没有太多的分别,所谓天下都是有缘人,相敬相亲又何必曾相识呢?

哭和笑只在一念之间,苦和乐也是在一念之间,圣和凡、迷和悟、佛与魔也是在一念之间。我们在日常生活之中,无论遇到甚么困难挫折,只要懂得转念,情况就不一样了;假如遇到悲伤、忧闷、烦恼,只要心境一转,也没有甚么不能解决的事。所以,烦恼可以转为菩提,但是,重要的是在于当下一转,如果你不转,则烦恼是烦恼,菩提是菩提;你能转境,才能把烦恼转成菩提。

学佛的人要能超越一切,超越自己;要能离开烦恼、菩提的两边,要在中道里面去安排人生。所谓不即不离,不空不有,亦空亦有,能够认识「缘起性空」,能够懂得「烦恼即菩提,菩提即烦恼」,烦恼与菩提无二无别,你能够在这个不二的法门里找到安身立命之处,那才是一个修道者真正的生活。

「心不迷不堕生死,意不烦不忧形质,爱不重不生娑婆,念不起不生业果」。

贪心是人性的弱点,贪心就是我们的根本烦恼。

「披毛因它成,成佛也由它」(心);

「佛说一切法,为治一切心;若无一切心,何用一切法」。

如果我们的自心能常生功德智能,自能灭却无明烦恼,是则当下即是佛国净土。

「参禅何须山水地,灭却心头火自凉。」

「若自了了自知,不住一切处,即明了了尽本心,亦名了了尽性」,这就是所谓「无所住心,无所生心」。所谓无生法忍,就是不生不灭,不会受世间的无常颠倒。

心要如何才能不住内,不住外呢?六祖大师说:「菩提只向心觅,何劳向外求玄?」所谓菩提,就是我们的真如自性,菩提是不假外求的。六祖大师说:「道由心悟,岂在坐也?」悟,也不是靠打坐就能够开悟,而是要用心。打坐当然是静心,是一种精神集中、意志统一。打坐对于我们的健康、养性、参禅都有帮助,但是,开悟不是绝对靠打坐。所以,六祖大师又说:「生来坐不卧,死去卧不坐,原是臭骨头,何为立功课?」

禅不在坐卧,禅要用心体会,所谓「心迷法华转,心悟转法华」,心里一悟,宇宙、世界自然会有另一番不同的风光。

我们每个人本自具有的真心,不但无所不在,无所不遍,而且在圣不增,在凡不减。因此,六祖大师不但要我们找回自己的真心,而且要能不住生死,不住涅槃。所谓「应无所住而生其心」。

所谓不住生死,就是要有般若的智能,超越轮回生死;所谓不住涅槃,就是要有大慈大悲,服务人间,救度众生。也就是要悲智双运,体悟中道。

世间的内外、你我、善恶、大小等,在禅者的眼中,都是虚妄对待的;六祖大师说,我们的心要不住内,不住外,如此才能来去自由,才能遍住一切处。

念,就是分别;无念,就是不分别。《般若心经》云「不垢不净」,《维摩经》亦说「随其心净则国土净」,骯脏的污泥也能长出清净的莲花,因此,清净和污秽是一如不二的。

「是非朝朝有,不听自然无」,只要我们能够不怕是非、不传是非、不说是非,管他是是非非,我一如也,是非自然止于智者。

随喜也是布施。

天堂、地狱在那里呢?就在我们的心中。

净土就在心中,所以说「唯心净土,自性弥陀」。

「居家逍遥,随处都是净土」。

「随其心净,则国土净」,净土就在他的心里,这正是人间佛教所谓的「人间净土」。

净土主要是看我们的心,心里清净,世界就随着我们清净。因此,学佛,自净其心是很重要的。

没有人我是非,唯心净土:「随其心净,则国土净」,这就是唯心净土。

唯心净土也有四个特点:

◆随遇而安:你能随遇而安,那里就是净土。

◆随缘而生:你能随因缘而生活,到处都是净土。

◆随喜而作:你能随喜工作,当下就是净土。

◆随心而住:你的心能任运逍遥,随缘放旷,则「随所住处,皆是净土」。就如天上的太阳、月亮,不管乌云密布也好,或是刮风下雨也好,太阳、月亮都是那么逍遥自在的悠游于虚空之中,这就是随心而住。

华严净土:《华严经》指出的净土世界是:

◆大小不二:一沙一石里,可以见到三千大千世界。

◆一多无异:别人说一说多,其实一中有多,多也即一。

◆动静一如:尽管无常变化,尽管世间不安动乱,不过,你的心安静自如。

◆净秽无别:即使身处污秽里面,你要清净自己的心。所谓「随其心净,则国土净」、「只要自觉心安,东西南北都好」,希望大家都住在净土里面。禅宗所提倡的是自性的净土,是本心的净土。净土就是要明心见性,心外无法,心外也无净土。禅就是心,道就是心,佛就是心。

如何才能建设自己的净土呢?

1除人我,须弥倒:就是要去除人我的分别心,要把人我的执着去除;人我一除,阻碍也就没有了。所以《金刚经》一再要我们「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。

2去邪心,海水竭:

3烦恼无,波浪灭:

4毒害亡,恶龙绝:如果把这许多毒害人的心忘记,恶念就会灭绝,恶魔就不会扰乱我们。

《金刚经》云:「若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。」既然如此,为甚么我们要天天念佛、拜佛?不但用音声求佛,还要为佛像装金?其实佛像只是一个引导,我们拜佛,主要是要拜我们自心本性里的佛。

佛像对于一个尚未见性悟道的人来说,正如过河需要船筏一样,但是一旦过了河,就没有必要背着船走。

也就是说,当我们还没有成佛的时候,佛像很重要,一旦成了佛,一旦认识了自心的净土、自性的弥陀,到那个时候,随你要烧佛像或呵佛骂祖都可以。但是,在我们还没有成佛的时候,还是必须借着佛像来觉悟自己,找到自己,那才是一了百了。

王阳明说:「宇宙即是我心,我心即是宇宙。」

时时心存感恩,

「只要自觉心安,东西南北都好」!

假如我们能够不让心随境转,而能转境的话,这就是修行有了功夫。

懂得用禅定来处理生活,处理我们所遭遇的一切,纵然身处纷扰的尘劳之中,也能安住身心。所以,能够随遇而安,懂得过一种洒脱的生活,是非常重要的。

我们怎样才能随遇而安呢?我分几点说明:

1在食衣住行里要能随遇而安

2在经济物质上要能随遇而安

3在荣辱得失中要能随遇而安:不管荣辱得失,都能处之泰然。若无其事

4在打击迫害时要能随遇而安

5在感情是非里要能随遇而安

参禅的人有了禅,就有力量,就能把我们自心本性的能量发挥出来。真正的能源是在我们的心里!要想在生活里能随遇而安,一定要把我们的禅心佛性开发出来,有了禅,自然能够任运逍遥,随缘放旷。

法身没有去来,故名「如来」,即如如不动而来教化众生的意思。

「日用常行饶益,成道非由施钱。」

「菩提只向心觅,何劳心外求玄?若能依此修行,天堂只在目前。」

能随遇而安,到处都是天堂,心里有佛,处处都是清净的乐土。

早晨醒来,先不要急着下床,可以在床上禅坐五分钟;只要双腿一盘,眼睛微闭,精神集中,意志统一,慢慢地会有一种安详、自在、舒服、愉快的感觉,会让身心清凉、升华、旷达。如果五分钟不够,可以进步到十分钟、半小时,乃至一小时。

这种修行,对于增加健康、增强信心、力量,有很大的助益。

一心不乱,那就是禅。

修行也不一定局限在念佛、坐禅,其它诸如看经、阅读书刊,做种种的功德,这些都是修行。只要有心,所谓「诸恶莫作,众善奉行」,那就是修行。

人我相处,人伦道德,大家互相尊重、互相帮助,那就是修行。

「不妄语、不恶口、不两舌、不绮语」,这就是修行。

曹溪的修行法门是以「无」──无念、无相、无住为宗要。

「无念为宗」,就是教我们要「念而无念」,要「一念不起」。

「无念」的境界是:

◆ 对过去的境界不要追忆。

◆ 对现在的境界不要贪着。

◆ 对未来的境界不要幻想。重要的是把握每一个当下。如果能对过去的境界不追忆,这就是「修定」;对现在的境界不贪着,这就是「持戒」;对未来的境界不存幻想,这就是「修慧」。

◆「无念」实际上就是修「戒、定、慧」;「无念」就是「不执着」,不执着才能进步。无念不是甚么都不念,所谓「不念而念,念而不念」,「无念」才能真正拥有更宽广的世界。

「凡所有相,皆是虚妄。」离开了「妄想」,才能证悟「实相」。

「无住」是《金刚经》的宗要。五千多字的《金刚经》,主要就是讲一个「无」:度生要「无我」、布施要「无相」、生活要「无住」、证果要「无证」。

能够懂得一个「无」,证悟一个「无」,那就拥有了世间,拥有了「无限、无量、无边」的人生。这就是曹溪大师告诉我们的修行法门,是以「无念」为宗,「无相」为体,「无住」为本。

如何才能达到「无念、无相、无住」的境界呢?就是要「定慧双修」。

所谓「定」,就是要我们遇境不动心、不气恼;所谓「慧」,就是要我们谈吐、做事都能运用得体,都能如法,那就是智能的妙用。

「不舍道法而行凡夫事,种种运用能不离定慧。」这就是「定慧双用」。

六祖回答:「常生清净心,定心而有慧;于境上无心,慧中而有定。定慧等无心,双修自性证。」

如果我们能够面对境界而「无念」的话,则念念归宗;如果我们遇缘而能「无心」的话,则心心契道。

「自悟」,就是要自我要求、自我实践、自我觉悟。

禅师们的悟境,是忘失身心,是泯灭人我,是与虚空合而为一,是超越三世而知一切。

悟,就是找到自己的本来面目,本来面目就是我们的真心,我们的真心「竖穷三际,横遍十方」,等同虚空。

古德说:「大事未明,如丧考妣;大事已明,如丧考妣。」

「观自在」就是观照自己在不在?平时如果我们没有「禅」的修养,很容易受外境迷惑,每天都是被人牵着鼻子走。如果能够「观自在」,就能

「观境自在」──在境界里面自由自在;

「观人自在」──人我相处很自在;

「观事自在」──在一切事务尘劳里面皆能自在;

「观我自在」──自己没有贪嗔痴,不计老病死,当然就很自在。

「求人不如求己」,如何「自我修行」?我提供四点意见:

1自我观照,反求诸己:就是要做一个「观自在」,每天观照自己在不在?观照自己是否妄想纷飞,攀缘外境?观照自己是否能够把持自己?观照自己是否凡事都能反求诸己,宽以待人?如果能够如此自我观照,就是「自我修行」。

2自我更新,不断净化:

3自我离相,不计胜负:

4自我实践,不向外求:

一行三昧,又名「一相三昧」、「一相庄严三摩地」,就是观法界平等相的「三昧」。

修行「一行三昧」而证悟者,可以达到三种境界:

◆不生憎爱取舍之心。

◆穿衣吃饭当中,虽有动作,心却是如如不动。

◆能所双亡,真妄均除。

所谓「三昧」,就是正定的意思,也就是将善心住于一处而不妄动。

「三昧」的定义,亦即所言、所行、所作都能表现到最恰当、最相应、最究竟的程度,

常行三昧:又称「般舟三昧」,也是以九十天为一期。九十天之中不可盘坐,更不可以躺卧,只准许站立行走,每天二十四小时不停地绕室行走,不能休息。

◆非行非坐三昧:就是随自己的意思,在行、住、坐、卧之间,把心安住在「不动念」的境界。

「一行三昧」,就是在一切「处」、一切「时」、一切「行住坐卧」之间,常行「直心」;

「一行三昧」就是修行的时候,能够「真心、直心、净心、不动心」;「一行三昧」就是「最上禅」,是如来的「清净禅」。

能在生活里「不动心」,就是进入了「三昧」。

「无心」,就是对外境没有分别,所谓「只要无心于万物,何妨万物假围绕」。

如何修行才能成就「三昧」呢?天台的湛然大师说,有四种方法能生「三昧」:

◆三个月中,除了饮食便利外,不睡常坐。

◆三个月中,或弹指间,不生一念,不生我想、我执、我爱、我贪。

◆三个月中,经行不休息,如修「般舟三昧」。

◆三个月中,说法而不求利养。

假如能够依照上述这四种方法修行,自能达到人我双忘、物我一体的「三昧」定境。

「妄念不起处处安」;

《华严经》云:「若人欲识佛境界,当净其意如虚空。」

所谓「修行」,就是要「修心」;

所谓「佛说一切法,为治一切心;若无一切心,何用一切法?」

一切都根源于我们的「心」,如果我们「心正」、「心净」,则一切皆「正」,一切皆「净」。所以说「正人说邪法,邪法也成正;邪人说正法,正法也成邪」。「正」、「邪」只在于「心」的一念之间。

「心」,非青非黄,非赤非白,非短非长;「心」,不去不来,不垢不净,不生不灭。「心」,不住善恶,不住有无,不住内外;心,不住中间,不住高下,不住大小。因为「善恶」、「有无」、「大小」都是「对待法」,「真心」是「绝对」的。

有四句话说明修行人智愚、圣凡的不同:

1圣人求心不求佛:

偈云:

「佛在灵山莫远求,灵山只在汝心头;人人有个灵山塔,好向灵山塔下修。」

2圣人只求「自净其心」,不向佛求。

自己的心才是无尽的宝藏。

3智人调心不调身:

偈云:

空门不肯出,投窗也太痴,千年钻故纸,何日出头时?

「禅」是要用心去觉悟,

师父你天天看经、看经,在经书上哪里找得到「禅」,找得到「觉悟」呢?

心性无染,本自圆成;但离妄缘,即如如佛。

参禅先要「看心」,「禅」就是「心」。

一般人以为参禅一定要打坐,要眼观鼻,鼻观心,这样才叫打坐,才叫参禅。但是,六祖大师说:「道由心悟,岂在坐也!」

参禅求道,主要在觉悟真心本性,能够把握这一点,才能进入禅的世界。

◆顿悟顿修:有的人一闻,开悟了,这是上上至利根性,立刻一念不生,前后际断,所有烦恼一时消除,即「悟」即「证」,犹如剪一丝,万条顿断;丢布于染缸,一时变色。这是属于「顿悟」的根性。

学佛不必操之过急,所谓「罗马不是一天造就的」。我们学佛的人,在「理」上顿悟以后,还要在「事」上精修。世上没有一个人能够立刻长大、成熟。因此,不管「顿」也好,「渐」也好,都是需要时间累积,一旦功行圆成,自然水到渠成。

「但莫做作,只是平常。」

「善分别」是一种平常心,一切用「平常心」,不矫揉造作,如此才能和「真理」契合。

一切皆平等,所谓「生佛平等、自他平等、有无平等、圣凡平等」,能用「平等心」看待世间,「平等」的世界,是最美好而真实的世界!

如果我们能把自己的身心安住在寂静里,就能真实认识世间。

「善分别」主要就是让我们安住在「第一义」而不动心。

尽管世界上「好好坏坏」。只要我「不动心」,一切就没事了。所以,要紧的是,把自己的身心安住在「寂静」的「禅定」之中,过着「禅者」的生活,这才是最安乐的生活。

《金刚经》又说「无住生心」,心能「无住」,才能抵挡「五欲六尘」,才能「随心自在」。

「色不迷人,人自迷」,

对付「尘劳妄想」最好的办法,就是「无心」,就是「不动心」。「无」心,就是「禅」心;

「富贵如同三更梦,荣华还同九月霜」,世间的一切,你不贪求、不执取,则面对「称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐」等八种境界的「风」,也就能不动心,我们的心「不随境转」,就能「转境」,心能转境,就有力量。

「欢喜」的力量:要在「尘劳妄想」里,面对现实,只要不被「尘劳妄想」动心

不当看的,不要看;不当听的,不要听;不当说的,不要说。这好比中国儒家所谓的「非礼勿视,非礼勿言,非礼勿听」。

《般若心经》说「无、眼、耳、鼻舌、身、意」,并非真的没有「眼、耳、鼻舌、身、意」,而是教我们不要任由「眼、耳、鼻舌、身、意」执取六尘,不要让见闻觉知随境界而转。

我们不要去追逐「心外」的色、声、香、味、触、法,所谓「见闻觉知无障碍,声香味触常三昧,如鸟空中恁么飞,无取无舍无挂碍。若会应处本无心,始得名为观自在」。

要虚心无求:我们的心如果能谦虚无求,犹如「朗朗晴空,不着一物」,则容易与禅相应。

六祖大师说:「外于一切善恶境界,心念不起,名为坐;内见自性不动,名为禅。」因此坐禅要能不着心、不着境、不着动、不着妄。也就是要保持一颗平等无分别的心,不落于好坏、是非、善恶、有无的两边。凡圣俱泯,人我双忘,身心脱落,

「湛湛青天不可欺,未曾动念已先知,劝君莫作亏心事,古往今来放过谁?」

「三界唯心,万法唯识」、「相随心生」,心如虚空大无边:我们的心好象虚空一样广大无边,「竖穷三际,横遍十方」;心「亘古今而不变,历万劫常新」。所谓「心生则种种法生」,「心灭则种种法灭」,「罪业本空由心造,心若灭时罪亦亡;心亡罪灭两俱空,是则名为真忏悔。」

如果你用无心证悟了自心本性,心的本体本来就是清净的,是在圣不增,在凡不减的,因此你修行也没有增加功德,不修行也没有减少甚么。

「三际求心心不见」,亦即过去、现在、未来三心不可得。

「两眼看前眼不见」,两个眼睛看着前面,却看不到自己的眼睛。

「画宝寻宝宝不见,风花雪月却常见」,就是说我们不能认识自己的真心,反被假心、幻心所迷惑。要能回头,不要光看到前面的世界,回头是岸,有时回头会找到自己的真心;

要改性,改改自己的性格,性格一改,真心本性才能显现出来;

要能转身,转身会有更宽广的世界;

要换心,把如幻如化的心,换成如真如实的心,尤其重要。

「菩萨于法,应无所住。」无住的生活才能任性逍遥,才能随缘放旷。

我们要想参禅,最要紧的是把握自己的心,让它不妄动,能自我安住,不要在外境上住心,这是非常重要的工夫。

哥哥虽然眼观歌舞,但心如「百花丛里过,片叶不沾身」;弟弟虽然身不歌舞,言绝俗论,心中的葛藤却纠缠不休,反而障碍了道的清明。

「佛性不从心外得,心生便是罪生时。」另有一首偈语说:「我本求心不求佛,了知三界空无物;若要求佛但求心,知透心性心是佛。」所以,即心即佛。但是,即使「即心即佛」,也不能着心,你一着心,那就是分别心,那就是凡夫的心,能够不着心,当下即是佛心,即是禅心!

「至道无难,唯嫌拣择,但莫憎爱,洞然明白。」

「不分别」并不是要我们完全没有是非好坏的观念,而是要我们用无分别心,用平等的观念来看待世间的差别对待。世间的是非、好坏、善恶、有无,如果你执着它,就会成为障道因缘,修行不是逃避世间,而是在世间的五欲六尘里,能不畏惧,不被五欲六尘左右,能在生死尘劳里才有真如涅槃可证。所谓「热闹场中可以做道场」,能够在闹中取静,才是真静。所以,只要无心于万物,何妨万物假围绕?

过去,禅师们的修行,所谓「任性逍遥,随缘放旷;但尽凡心,别无圣解」,意思就是不必过份计较是非善恶,「要观德莫观失,要随顺莫违逆」,凡事看好的一面,不要太计较过失。所谓「人非圣贤,孰能无过」?

「外离相即禅,内不乱即定;外禅内定,是为禅定。」

能够一念归于无念,一滴归于大海,一心包容虚空,才是真正的禅定。

「内外一如」,就是表里一致,身心合一的意思。六祖大师昭告参禅的人,参禅要紧的是,要能内外一如,也就是表里一致。

参禅可以把心里的力量训练得自如,所谓「心能转境,不为境转」。

在五欲六尘里,你能够觉悟的话,它就是真如法身。

禅,能泯灭这许多的分别,能让我们把心安住在无内外、无表里,乃至无身心的世界里,如《金刚经》的「应无所住而生其心」,那就叫做内外一如,那就是身心一致,那就是一个统一的人生、统一的世界,那就是一个绝对超越、安乐、平等自在的世界。

禅要自然,早也如此,晚也如此,内也如此,外也如此,任何时候都是一种本来面目。

问赵州禅师:「前天赵王来时,您不下床;这次赵王的部下来,您为甚么反而下床相迎呢?」

赵州禅师解释道:「你们有所不知,我接待客人有三等:上等的客人,我睡在床上用本来面目接待他;中等的客人,我到客堂里用礼貌接待他;第三等的客人,我用世俗的应酬到前门迎接他。」

「当日赵州少谦光,不出山门迎赵王,争似金山无量相,大千世界一禅床。」

参禅悟道,最要紧的,要能空有一如、生佛一如、身心一如、你我一如,自然就内外一如了。

寒冷的时候,不以为冷;暑热的时候,不以为热,这就叫做不动心。

我们能够苦乐不动心,贫富也不动心,荣辱也不动心,不动心就是自主、自由、自在的生活。

「事来而心始现,事去而心随空」;

参禅修道的人,永远活在当下,所谓「逢山开路,遇水搭桥」,事情过去了,心里面也不必再留有痕迹。

禅悟道首先要学不动心,这是非常重要的。不动心是一种力量,不动心是一种至高的修行境界。

修行不但要能不为外境动心,同时更要不时的返观自照。能够不为荣辱动心,不为得失动心,不为好坏动心,不为是非动心。不动心就能做到「说时似悟,对境也不迷」了。

「外离相为禅,内不乱为定,外禅内定,是为禅定。」

所以,禅定者,外在无住无染的活用是禅,心内清楚明了的安住是定。所谓外禅内定,就是禅定一如。对外,面对五欲六尘、世间生死诸相能不动心,就是禅;对内,心里面了无贪爱染着,就是定。

佛教的许多诗偈或古语,都可以用来说明「禅定一如」,今列举数则如下:

◆吾有正法眼藏,涅槃妙心(内定) 拈花微笑,付嘱摩诃迦叶(外禅)

◆应无所住(内定) 而生其心(外禅)

◆溪声尽是广长舌,山色无非清净身(内定)夜来八万四千偈,他日如何举似人(外禅)

◆犹如木人看花鸟(内定)何妨万物假围绕(外禅)

◆稽首天中天,毫光照大千(内定)八风吹不动,端坐紫金莲(外禅)

◆尽日寻春不见春,芒鞋踏破岭头云(内定)归来偶把梅花嗅,春在枝头已十分(外禅)

外禅内定,就是内外一如,就是禅定双修;能够禅定双修,则外禅可以影响内定,有了内定,自然就有外禅。

和大自然结合在一起,随缘放旷,任运逍遥,禅,就是一个「自然」。

禅师们「日中一食,树下一宿」,大千世界一禅床,大地山河都可以随遇而安。

禅,是随缘而住,随缘生活;禅,是逍遥,是无碍,是自在。

禅,不是从外在的坐相来看;禅,主要的是从心里来净化,来升华,来参透,来悟道。

禅非坐卧、非言说、非文字;禅,穷诸内心,心地一明,大地山河,森罗万象,都在我心中。我即宇宙,宇宙即我,到那个时候,再也没甚么可以滞目成病的了。

唐朝的裴休宰相,有一天请黄檗禅师到他家里去为佛像开光,黄檗禅师就对他说:「何必一定要在佛像身上开光呢?何不在你自己的心上开光呢?」

所以,禅,要我们不要心外求法。你能认识自性,自己就是佛。

自性是甚么?那也只能意会,不可言传。

「奇哉!奇哉!大地众生皆有如来智能德相,只因妄想执着不能证得。」意思是说,大地众生皆有佛性,只要把妄想执着一除,当下就是自性佛了。


甚么是自己的佛性?以下列举十点略作说明:

1常:我们的佛性,我们真正的生命是永远不死,是恒常不变的。

2乐:在我们的佛性里,只有绝对安详自在的和乐。

3我:我们真如佛性的这个「我」,是永恒自在,且能自我主宰的。

4净:我们的佛性,尽管在五趣六道里轮回,仍不失其清净自性。

5真:佛性真实不虚,你能体会到自己真实的本性,那就是我们的本来面目。

6实:佛性真实不虚,是实实在在的。

7善:佛性是绝对善美的,不带一点污染、邪恶、烦恼。

8美:佛性是最善美的,是最庄严的。

9广:佛性广大无边,大如宇宙虚空,因此,你能认识自己的佛性,则十方世界任我们遨游。

10静:佛性在安详寂静里,是随缘而动,随自然而生。

认识了常、乐、我、净、真、实、善、美、广、静,那就是我们的佛性。佛性是超越时空,超越你我的对待法,然而凡夫众生因为有时间的观念,有方位的观念,有种种的分别、计较,因此不能认识自性佛。

如何才能明心见性,找回自己的自性佛呢?最重要的是必须放下我执、我见,拋弃一切迷妄、分别,如此才能超凡入圣,见自本性。

永嘉大师说:「不除妄想不求真,幻化空身即法身,法身觉了无一物,本源自性天真佛。」

在《坛经》的〈忏悔品〉中,六祖惠能大师一开始便主动提出,要为大众传授「自性五分法身香」。所谓「自性五分法身香」,就是:

1戒香:所谓戒香,就是要每一个佛弟子在自己心中无非无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害,称为戒香。

2定香:所谓定香,就是要大家看各种善恶的境界,自心不乱,称为定香。

一、不为境转;

二、不为物动;就是不被世间的财富、金钱所动摇。

三、不为情惑;

四、不为势吓;自己有定,就能随遇而安,这就是定香。

3慧香:所谓慧香,就是自心修行无碍,常以智能观照自性,不造作诸恶,即使做善事也不执着,敬上念下,爱护鳏寡贫穷者,称为慧香。

4解脱香:所谓解脱香,就是自心无所攀缘,不思善,不思恶,自觉无碍,称为解脱香。

天下本无事,庸人自扰之。

束缚我们的不是别人,而是我们自己。所谓「解铃还须系铃人」,自己束缚还须自己解脱。我们能心无所缘,自觉无碍,这就是解脱香。

5解脱知见香:所谓解脱知见香,就是自心既然对于善恶都无所攀缘,也不沉空守寂,就必须广学多闻,认识自己本心,通达诸佛的道理,和光接物,无我无人,从初发心一直到圆满菩提,真性毫不变易,称为解脱知见香。从思想的本体里,能够不执空、不守寂、不攀缘、不分别、无人我对待,自然而然地不为世间左右,那就是有了解脱知见香,也就是所谓实践真理。

「随缘消旧业,切莫造新殃」

《六祖坛经》说,佛弟子平日于佛前依下列三段文忏悔发愿,可以增长我们忏悔的力量:

「弟子○○,从前念、今念及后念,念念不被迷妄所染,从前所有的愚迷恶业等罪,悉皆忏悔,愿一时消灭,永不复起。」

「弟子○○,从前念、今念及后念,念念不被骄诳所染,从前所有的骄诳恶业等罪,悉皆忏悔,愿一时消灭,永不复起。」

「弟子○○,从前念、今念及后念,念念不被嫉妒所染,从前所有的嫉妒恶业等罪,悉皆忏悔,愿一时消灭,永不复起。」

「佛观一粒米,大如须弥山,若人不了道,披毛戴角还」。

忏悔的相状有三品:

下品忏悔:全身微热而眼出泪。

中品忏悔:全身毛孔发热出汗,从眼出血。

上品忏悔:全身的毛孔和眼睛都出血。这是最高的忏悔。

感应的原理就同「月现江心」。所谓「千江有水千江月,万里无云万里天」、「菩萨清凉月,常游毕竟空,众生心垢净,菩提月现前。」

心外求法了不可得,本性风光,人人本具,反求内心,自能当下证得。

真正的归依,就是要归依自性三宝,自他平等,无有高下,平等就是佛法。只要我们把心上的清净光、无分别光、无差别光发挥出来,我们自己当下就是佛。佛不是要等死了以后才能成佛,在我们四大五蕴假合的身相上,你可以体会到无相、无为,体会到自己的真如自性,那就是我们已证悟了法身、报身、应身,三身一体的佛陀了。

唐顺宗问:「佛从何方来?灭向何方去?所言常住世,佛今在何处?」

如满禅师回答说:「佛从无为来,灭向无为去,法身满虚空,常住无心处。有念归无念,有住归无住,来为众生来,去为众生去。清净真如海,湛然体常住,智者善思维,更勿生疑虑。」

进一步再问:「佛向王宫生,灭向双林灭;住世四十九,又言无法说。山河与大海,天地及日月,时至皆归尽,谁言无生灭?疑情犹若斯,智者善分别。」

佛光如满禅师又再回答:「佛体本无为,迷悟妄分别,法身等虚空,未曾有生灭。有缘佛出世,无缘佛入灭,处处化众生,犹如水中月。非常亦非断,非生亦非灭,生亦未曾生,灭亦未曾灭。了见无生处,自然无法说。」唐顺宗听到这里,豁然有所觉悟。

只要你自己能够无分别,佛的平等法性、真如本体,自然就会显现。我们自己无心,我们自己的平等法身自然也会现前。六祖大师说,以自心归依自性,就是要我们肯定自己,开发自己的真心本性。

所谓真心本性,性,以通俗的话来讲,就是一种能。我们自己的本性里面也有取之不尽,用之不竭的能源,那就是我们的佛性。有道的人,他的性能就很好,他能早能晚、能饱能饿、能忙能闲、能有能无、能进能退、能大能小,他就是万能的。只要我们把自己的本性觉悟出来,我们也是无所不能。如何开发自心本性呢?就是要参禅悟道。参禅悟道主要的功能,就是要把自性当中许多不善、不净、不能的心去除;把嫉妒心、强求心、狂妄心熄灭;把轻视别人的心、贡高我慢的心、邪知邪见的心降伏。扰乱我们自性的烦恼、无明去除以后,心里的般若之光自能朗照,如同乌云去了,朗朗晴空自然显现。到了那个时候,我们的真心本性就能够发挥功能,就能自利利他、自度度人。

世间上,甚么最有价值,甚么最高,甚么最大?就是我们的自性。我们的自性大如虚空,所谓「心包太虚,量周沙界」。

布袋和尚说得好:「是非憎爱世偏多,仔细思量奈我何,宽却肚肠需忍辱,豁开心地任从他。若逢知己须依分,纵遇冤家也共和,若能了此心头事,自然证得六波罗。」

只要我们心正、心诚,不求佛,佛自在我们心中,

《心王铭》说:「了本是心,是心是佛,是佛是心,念念佛心,佛心念佛,自观自心,自佛在内,不向外寻,即心即佛,即佛即心。」

马祖禅师见他来意真诚,就开示道:「只未了底心即是,更无别物;不了时,即是迷,了即是悟;迷即众生,悟即是佛。」

学佛修行,说远,须三大阿僧祇劫;说近,当下即是。只要把妄心歇下,那就是佛。因此黄檗禅师说:「不着佛求,不着法求,不着僧求,当作如是求。」

妙观察智。此智是于应机接物时,能顿时观察明了,不假功成,不涉计度,不起分别,所以说妙观察智见非功。令诸根随事应用,悉入正受,如镜照物,不昧现状,完成任务,所以说成所作智如同圆镜。真如自性离诸尘染,清净圆明,洞彻内外,如大圆镜,洞照万物,所以说大圆镜智就是性清净体;如来观自他一切平等,以平等性智随众生的根机示现开导,令众生悟证自性。在众生因地中时,就可以先转为妙观察智和平等性智,所以说「六七两识因中转」,不过,「五八果上转,六七因地中转」,只用转名言而非转实性体,如果在心悟得转时,不留余情,则我人行住坐卧四威仪中,虽然外缘繁杂多起,而心却常处在定中。

唯识,就是佛教的心理学。唯心所现,唯识所变;若无心识的了别作用,即无世间万法的存在。因此,一个人如果没有用心,对于周遭的一切,必然视而不见,听而不闻,食而不知其味。因为三界之内,一切万法,唯有心识才能认识。

三首偈语来说明八识,让大家认识八个心王:

「五识眼耳鼻舌身,心识能合又能分,末那传达作使者,赖耶如山似海深。」

「赖耶幕后主人翁,指派末那作先锋,心居中枢总指挥,五识活动如追风。」

「兄弟八人共一村,村中诸事各持分,五个出外作买卖,心识居家独自尊。眼观耳闻鼻作探,舌味身触心难安,末那执我作传达,赖耶罪福怎能堪。」

心里追忆过去,或是憧憬未来,或是对现前眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触等,产生认识、了别的作用,这就是心识。

眼、耳、鼻、舌、身、心,称为六识。第七识,称为末那识,是自我意识的中心,吾人一切自私的想法,与贪婪、倨傲、固执己见等恶习,全是由它发起;第七识能把前六识──眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的,不管好与不好,统统传送给第八识,犹如邮差,因此又称传达识。

第八阿赖耶识,又叫做藏识。阿赖耶识如同一座仓库,不管好坏、善恶的种子,第八识一律将它含藏起来,将来发起现行,就是受苦、受乐。所以,世间一切幸与不幸,都是我们自己的眼耳鼻舌身心,举心动念之间所造作的善恶业所决定的,也就是善恶业果,自作自受。

心识就是我们自己生死的根本。我们的身体死了,眼睛、鼻子、耳朵腐烂了,但是有一样东西却不灭亡,那就是我们的心、我们的识。这一个心识是流转生死六道轮回的本体,有时候转世成人,有时候出生为牛,尽管形象不一样,但是心识只有一个,没有不同。因此,我们在世间上所做的好事、坏事,所拥有的荣华富贵、功名利禄,到最后「万般带不去,唯有业随身」,只有随着第八识所含藏的善恶业去投胎受报。所以有谓「去后来先作主翁」,指的就是第八识。

经云:「心生则万法生,心灭则万法灭。」我们的心所想要的,往往因为心的力量,就能变现,就能发挥力量。例如,动物当中,有一种动物有保护色,它为了求生存,心的力量就能使它的颜色变化。又如一个人如果心里清净,不断观照道德,慢慢地,气质也会变。心的力量,其大无比。

宇宙万法本来是如如不变的,但是心识一起了分别,一切山河大地在藏识里的变现就不一样了。

以上这些事例,都是说明唯心、唯识的意义所在。

心不动,一切法不动;心不生,一切法不生。所以《华严经》说:「若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。」法界的一切,都是我们的心里变现出来的,如果我们的心识不起,也就不会有万物的现起。所谓「了身何似了心修,了得心息身不愁,若为心身自了了,身心何必更缝合。」

只要我们的心了知无心处,一切自然无法说。无心就是一切心,无心就是佛心。

学佛要修心,要让我们的心安,心安身自安,身安室自宽。

「室雅何须大?花香不在多。」

其实空才能有,房子如果不空,如何住人?如果没有空地,如何起高楼呢?宇宙如果不空,森罗万象如何存在?所以,空才能有,虚空很大才能拥有万物。眼、耳、鼻、口、毛孔,如果没有空间,人就要死亡。所以,空不但是拥有,更是存在的意思。认识了空,才能认识宇宙万有本来的面目,空不破坏有,空是建设宇宙万有的要素,这是菩萨的知见。

《金刚经》上讲无四相:「无我相,无人相,无众生相,无寿者相。」这就是如来的知见。无我就是如来的知见,因为唯有离开虚妄、无我,才有一个真我;那种灭绝生死、灭绝对待、灭绝人我,究竟超凡入圣的涅槃境界,就是如来的所知所见。

「若人识得东风意,万紫千红总是春」,如果你懂得法身,懂得精神的力量,在色身上又何尝不可以见到涅槃呢?

真正的涅槃,「平等如幻梦,不起凡圣见,不作涅槃解,二边三际断」。

所谓涅槃、圆寂,它要具备「常乐我净」四种特性。也就是说,涅槃、圆寂是恒常的,是安乐的,是真我的,是清净的。舍利弗尊者曾经论说涅槃的意义,他说:「把贪欲永远除尽,把瞋恨永远除尽,把愚痴永远除尽,把一切烦恼永远除尽,那就叫做涅槃。」所以,涅槃可以说就是一个人的人格完成的意思,佛陀在金刚座上,菩提树下成等正觉,那就叫做涅槃。

《出曜经》说:「无病第一利,知足第一富,善友第一亲,涅槃第一乐。」涅槃是世间最安乐的。「应无所住而生其心」,不住而住,那就是涅槃。

所以,涅槃的境界是:

◆完全的平静。

◆最高的妙乐。

◆持续的幸福。

◆福慧的完成。

◆彻底的离欲。

◆究竟的解脱。

◆永恒的自我。

◆真实的世界。

我们涅槃了以后,安住在那里呢?

◆随遇而安。如同六祖惠能大师证悟以后,在猎人群中安住十五年。

◆随缘生活。如同白云、流水一样,随缘放旷,任运逍遥。

◆随心自在。如同观自在菩萨,观人自在、观事自在、观境自在,时时处处,随心自在。

◆随机应化。如同观世音菩,千处祈求千处应。

所谓涅槃,就是转迷为悟、转苦为乐、转染为净、转暗为明、转动为静,就是转娑婆世界为净土。

如何求得涅槃?最后我有四点告诉各位:

◆依于戒行,守法可以涅槃。

◆安于慈悲,行道可以涅槃。

◆解于法义,契理可以涅槃。

住于平等,自性可以涅槃。所谓真正的涅槃,就是无我而完成真我,无执而放旷一切,这就是六祖惠能大师告诉我们的涅槃境界。

佛法平等,法法皆是,道不要虚弄,道不要分别,道要直下承担。

「圣谛亦不为,何阶级之有?」

真如、法身、道,自己当下就有,何必要别人给呢?

行思禅师曾经说过:「迷时迷于悟,悟时悟于迷,无有一法不从心生灭,迷悟总在一心,道无所修。草木皆有佛性,皆是一心,吃饭、睡觉都是佛事,穿衣、走路都是佛事。」正是所谓「生死百年花上露,迷悟一旦镜中头」。迷和悟就好象镜中的头,迷惑了自己,以为镜子里的人就是自己。其实,假相不是人,我们的真心自性,在我们的真如本性里,你能悟吗?你还迷吗?迷和悟,就只是那么一点分别而已。

「甚么物恁么来?」

「说似一物即不中。」

「还可以修证否?」

怀让禅师说:「修证即不无,污染即不得。」

「生死事大,无常迅速。」

「何不体取无生,了无速乎?」

「体即无生,了本无速。」

你要体会道吗?当体就是无生;你要明了无速吗,悟了本来无速。

六祖大师赞同地说:「如是!如是!」

六祖大师说:「返太速乎?」

永嘉禅师说:「本自非动,岂有速乎?」

六祖说:「谁知非动?」

永嘉禅师说:「仁者自生分别。」

六祖大师说:「你已深得无生之意。」

永嘉禅师接着又说:「无生岂有意耶?」无生还有意吗?意就是分别,既是无生,还要有分别吗?

六祖大师说:「无意谁当分别?」

永嘉禅师说:「分别亦非意。」所谓「两头共截断,一剑倚天寒」,也就是有无都要去除。

《永嘉大师证道歌》,盛行于世。歌曰:「君不见,绝学无为闲道人,不除妄想不求真,无明实性即佛性,幻化空身即法身,法身觉了无一物,本源自性天真佛。」绝学无为的闲道人,他们不必去除妄想,也不要求真。这个时候,他不离生活,也不去成佛。实际上,他的生活里面都是佛法。你不要离开无明,无明实性就是佛性,正如脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相,就能见到自己的真如佛性。

禅是一个绝对的境界,领悟到了绝对的境界,就是大彻大悟了。

玄策回答说:「我的老师说:『妙湛圆寂,体用如如。五阴本空,六尘非有,不出不入,不定不乱。禅性无住,离住禅寂;禅性无生,离生禅想。心如虚空,亦无虚空之量。』」

这一段话的意思是说,我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。真心的本体是如如,真心的妙用也是如如,如如就是不动。无住就是不执着的意思,

真心是任运而生,是无处不在,是妙用无穷而无住无碍的。

汝但心如虚空,不着空见;应用无碍,动静无心;凡圣情忘,能所俱泯;性相如如,无不定时也。

动的境界也好,静的境界也好,你要无心,不要分别。对于能觉悟的人,所觉悟的道,都要「能所双亡」。任何一个时刻都是一如的,出入都是定。

在禅宗,我们想要求到不生不死的慧命,必须要把知见、执着统统放下。

「棒打出孝子,惯养忤逆儿。」

「但自无心于万物,何妨万物假围绕」,只要我们心不在万物上计较,万物围绕我们,也不必怕呀!

张拙有一首偈语也说得很好:「光明寂照遍河沙,凡圣含灵共一家。一念不生全体现,六根才动被云遮。」

我也不持戒,我也不犯戒;我不拜佛,也不谤佛;我不动念,我也不是寂静;我就是随缘而住,随缘生活。

禅是超越对待的。迷悟之间不是禅,迷悟之外才有禅。

我们在言下忘言,处处无踪迹,随遣随了,只有大大的放下,才能大大的自在。

衣食住行、行住坐卧,都是智能,都是禅定,都是六度的妙用。

惠能大师认为心性本净,本来是佛,识心见性,即可顿悟成佛;神秀则认为佛性人人本具,但为客尘所覆,故须透过时时修习,拂尘除垢,才能成佛。南宗的禅重在顿悟,北宗的禅主张渐修,所以有「南顿北渐」的说法。

「法即一种,见有迟疾。」

「即心即佛,即佛即心。心是佛,佛是心,心佛无二」。既然是心佛无二,我们有心,心里有佛,当下即是,何必还要再另外去追寻呢?所以六祖大师说「平常心是道」,生活即是禅,你在生活里,穿衣、吃饭都是禅。所以,有人问禅师:「你是怎么样参禅呢?」

他说:「我穿衣、吃饭。」

「那一个不穿衣,那一个不吃饭啊!」

禅师说:「你吃饭,挑肥拣瘦,吃得不甘味;你睡觉,思来想去,睡得不安心;你穿衣,计较美丑,穿得不欢喜。我们参禅的人,当吃饭就吃饭,当睡觉就睡觉,当穿衣就穿衣,所谓平心是道。

南宗的顿有别于北宗的渐。至于南顿北渐,顿渐究竟有甚么分别?

所谓顿教,顿就是突然,这里面没有时间,没有过程,是当下的,是实时的、迅速的、直接的,好象石火电光,就是那么一刻,一下就悟了,不容许你思想,不容许你犹豫,不容许你考虑。你分别、犹豫,那就不是禅了。修行本来没有顿渐,学佛要想一下子就一步登天,那是不可能的,凡事都要一步一步来,所谓「万丈高楼从地起」。因此,一般来说,理上有顿悟,事上要渐修。顿渐应该要相互包容,不管是顿门或是渐门,应该「方便有多门,归元无二路」。

「南宗」主张「直指人心,顿悟成佛」的顿悟教说;「北宗」则重视「息妄修心」,强调「渐修渐悟」。

要有一种「与人为善」的心理,只要别人有一技之长,总是难能可贵,你又何必一定只寻他的短处,不赞美他的长处呢?

随缘安住,自我肯定;

闲行闲坐任荣枯。

「行解并重,顿渐一如」,

「住心观静,是病非禅;长坐拘身,于理何益?」

其实,能做到「住心观静,长坐不卧」,这也很难得了。

参禅打坐,重在自心觉悟!

紫柏大师曾经这样说过:

 若不究心,坐禅徒增业苦;

 如能护念,骂佛犹益真修。

禅不是闭眼打坐,闭眼打坐只是进入禅的方法之一。

参禅,要紧的是观心、用心。你要想明心见性,光是用身体打坐,并不一定有很大的效果,所以,参禅打坐,用心第一。当然不能否认打坐是初学参禅的人应有的必经过程。

真正的参禅,也重在作务,重在生活。

百丈禅师说:「搬柴运水,无非是禅;扬眉瞬目,无非是道。」

佛陀曾说:「坐禅能得现法乐住。」所谓现法乐就是禅定之乐,这是一种从寂静心中所产生的美妙快乐,绝非世间五欲之乐可比,勤于禅坐的人,可得此禅悦之乐。

因此,虽然禅不是坐,也不是卧,当然更不是立,不过,如果我们想体验禅悦的妙味,应该实地去打坐。

依《天台小止观》说,初学坐禅,当调五事:调食、调睡、调身、调息、调心。

吃完饭一小时之内,不好打坐,饮食不可过饱,也不可太饿,最好七、八分饱。睡眠要充足,以免昏沉入睡,浪费宝贵时间。

不要勉强坐太久,以时间短、次数多为宜。

生活中的禅,是将寂静的禅定工夫摄入日常的劳动之中,而达到动静一如的境界。

日常生活的点点滴滴,无一不是明心见性的方便。

永嘉大师说:「行也禅,坐也禅,语默动静体安然。」

对真正的禅者而言,在日常生活中,禅是触目即是,无所不在。

学佛首要「勤修戒定慧,熄灭贪瞋痴」。

戒可以防非止恶,可以端正身心,可以规范行止。

定是静心而不散乱,是息虑静缘;一般所谓「放下万缘,去除妄念」,这就叫定。

慧就是去除妄想、无明、烦恼,进而取证涅槃,趋向真理,这就叫做慧。

其实,戒、定、慧彼此互有关连:由戒生定,由定发慧,由慧趣入解脱。慧是定的用,定是慧的体,戒、定、慧是学佛不可缺少的资粮。戒、定、慧可以使我们身心健康,可以保护我们。我们的身心都需要戒、定、慧,

「心地无非自性戒、心地无痴自性慧,心地无乱自性定,不增不减自金刚,身去身来本三昧。」

佛法不必用顿渐来分别,只是众生根性有所谓利钝之分而已。所以,只要我们参禅的时候能够识自本心,见自本性,当下就能完成自我。

能够体会「无常即常」,当下就是佛性。

财、色、名、食、睡,这是苦的根源,

五蕴和合的「我」,虽然是不真实的,可是这个「我」可以藉假修真,乃至真心、佛性还是不离这个「我」,

颠倒,就是背于常道、真理。

如果我们能够不执空、不执有、不执真、不执假,真假之中自有一个中道,空有之中自有一个中道;能行中道,那就是大乘佛道,就不会颠倒了。

真正的皈依三宝,就是要归依我们的自性三宝。

忏悔是佛教重要的修行法门,忏悔能够净心,六祖大师重视无相忏悔,所谓「罪业本空由心造,心若灭时罪亦亡」,在相上而言,造作业因,必有果报,但从本性上看,罪性本空。所以,修习无相忏悔来灭罪,才是最究竟的。

六祖大师提倡生活就是禅。日用生活是中国禅宗的活水泉源,禅宗注重「日日是好日,处处是好地」,这是中国禅宗的一种境界。

以灾障为解脱。面对苦难、障碍的时候,只要有忍耐的力量,当下就是解脱道场。

任何困难,对有力量的人来说,越是困难,越能成就。有修为的禅师,越是拂逆的境界,他越是觉得逍遥、自在。

以淡泊为富贵。在禅者的心中,他视功名富贵如敝屣,他的价值观念不是名利,而是宇宙的真理。

在禅者的心中,不计荣辱毁誉,不慕荣华富贵;所谓禅者,是大勇猛、大坚定、大忍耐。禅,就是我们的心;有了禅,就能心包太虚,量周沙界,我们的心真是广大无边。

一个禅者能够把万缘放下,一念不生,那就是禅定的功夫。

看守诸根:就是看好自己的眼耳鼻舌身心,不攀缘外境。

要使妄心调伏。

心里不能贪着某一个境界,要心生欢喜。心入定境,但不执着于境。

乐中安定:要能持续心中的禅喜、禅悦、禅定。

参禅的人很容易发生的境界:第一、就是有定。有的时候,一坐五、六天,甚至十天,也不需要吃饭,却是面色红润。第二、能开发智能。参禅到达某一阶段,自然心地灵明,对于过去、未来或者现在的事物,都能了了分明。第三、心生欢喜。参禅的人会感受一股不同于世俗之乐的禅悦法喜。第四、有慈悲心。有了禅的体悟,会顿觉众生很苦,因此满怀慈悲,想去广度众生。第五、会有神通。有了禅定,自然会有神通力,例如久远以前的事物,刹时近在眼前;遥远的地方传来的声音,如在耳边等等。不过,这一切的境界,均不可执着,有了执着,会成为魔境。所以,参禅的人,不但是「魔来魔斩」,还要「佛来佛斩」,不执着,如此坐禅、习定,才能会道。

了知人、法皆无我,于一切境善能分别,不起执着,因此称为智大。

《般若心经》云:「是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减……。」

世间诸法,皆由因缘和合而生;既然凭借因缘而生,即非实有,所以说不生;因缘离散而诸法灭,既先已无生,何得有灭?所以说不灭。因缘生,虽生而不起;因缘灭,虽灭而不失,生灭宛然而不生不灭,所以,不生不灭不是世间上的断见、常见。断见、常见各偏于一边,不生不灭是一个本来的、本然的事理,是出世间的真理。

心的本体没有生住异灭、迷悟染净等对待差别的相状,是绝对平等的理体,此理体不生不灭,不增不减,真实如常。

妄心随缘生灭,所以产生生住异灭、迷悟染净等对待差别的相状,妄心若除,则真如的体性自现。

「竹影扫阶尘不动,月穿寒潭水无痕。」意思是说,尽管宇宙世间的森罗万象不断在蛊惑着我们的心,但是真心理体丝毫不受影响,所谓「水流任急境常静,花落平凡亦自闲」。花一朵一朵的飘落,任它飘零,无心自是清闲。能够保有这种境界的话,则尽管器世间有生住异灭,尽管有情世间有生老病死,其实,我们的心是不生不灭的。

如何得入清净心体?所谓「清净心体」,就是一种不动摇、无差别的自性,是虽处生死,不受生死所转;虽在尘劳,不受尘劳染污的佛性。佛性没有得失、增减、染净,所谓「在圣不增,在凡不减」。佛和众生之所以平等,主要就是我们都有一个清净的心体,也就是佛性人人平等。佛是已经觉悟的众生,众生是未觉悟的佛,在时间上,成佛有迟早,但是在本体上,佛与众生是没有差别的。所以,六祖大师说:「若欲知心要,但一切善恶都莫思量,自然得入清净心体。」善恶是对待法,心有了妄念,就有善有恶,如果本心里能把是非、善恶等一切差别对待放下,自然就能得入清净心体。清净的心体妙用无比,所谓「湛然常寂,妙用恒沙」。朱熹诗云:「半亩方塘一鉴开,天光云影共徘徊,问渠那得清如许?为有源头活水来。」世间的森罗万象、宇宙万物,都是从我们的真心实性里自然流露出来,我们的本性里可以显现出很多的妙用,所谓「万法归一,一生万法」。宇宙的现象千差万别,本体则一,所以一个不是少,万亿不是多。因为我们有清净的心体,只要我们一念不生,心无所住,那就是真信、真修、真解、真证。

如何得入清净心体?要紧的是,不争是非,不被是非所动,因为,「是非交争者未通,触境生心者少定,寂寞忘机者慧沉,傲物高心者我壮,执空执有者皆愚,寻文取证者益滞,苦行求佛者俱迷,离心求佛者外道,执心是佛者为魔。」所以,我们如何到自己的清净心体?

只要不思善不思恶,能够一念不生,那么自己的本来的面目当下就会现前。

无住禅师解释道:「有闻无闻,非关闻性,本来不生,何曾有灭?有声之时,是声尘自生,无声之时,是声尘自灭,而此闻性,不随声生,不随声灭;悟此闻性,则免声尘之所转,当知声是无常,声无生灭,故乌鸦有去来,而吾人闻性则无去来。」

凡夫不识本心,内中不定,则会心随物转,但能了知自心,动静一如,则万象万物都可随心而转,所谓「一切唯心造」。  
如何修持「一相三昧」和「一行三昧」?所谓三昧,又称三摩地,意译为等持、正定等。也就是心定于一处或一境的一种安定状态。

过去一般人以为参禅一定要打坐,其实,行住坐卧都可以参禅。参禅悟道,用心即是,不关身相;心为万事之主,任何修行,重在明心耳!所谓「一相三昧」,就是二六时中,不管身在任何地方,都能不住于一切相,在一切相上不生憎爱,也没有取舍;不念利益,也不念成败,每天把自己的身心安住在恬静、安闲、融和、淡泊里,这就叫一相三昧。

所谓「一行三昧」,在一切处所,无论是行住坐卧,都能纯一直心,不动道场,即已真实成就净土,这就叫一行三昧。

万法唯识,三界唯心。于一切处、一切相,能本着清净心来看待,一切就是净土。《维摩经》说:「欲得净土,当净其心;随其心净,则国土净。」只要自心清净,随处都是净土,《杂阿含经》说:「于色染着缠绵,名曰众生;于受、想、行、识染着缠绵,名曰众生。」

学佛应该反求诸己,切莫心外求法。

洞山良价禅师悟道偈云:「切忌随他觅,迢迢与我疏,我今独自往,处处得逢渠。渠今正是我,我今不是渠,应须恁么会,方得契如如。」

心在万法上有现象,有差别,但是在本体上是无差别,无现象。宇宙山河、万亿众生,都是我自己的佛性而已。所以,我与众生无二无别,就是认识自心的众生;如果能认识自心的众生,一切众生都是我心中的心上人,是多亲多好,我何必去排斥一切众生呢?

「幸为福田衣下僧,乾坤赢得一闲人,有缘即住无缘去,一任清风送白云。」一个人如果能够认识自己的自性佛,自不必熙熙攘攘的心外求法,自能做一个「自在」的清闲人,正如白云一任清风飘送,到处随缘安住。

只要你的心里能够「悟」,到处都是自己的世界。

六祖大师的「顿教」禅法,从这一首「自性真佛偈」可以看出,主要就是教我们不要忘失自己,教我们要自己肯定自己,谁是佛?原来不是别人,只要你能「直下承担」,我们自己就是佛!

「撒手横身三界外,腾腾任运何拘束?」

生死由它,生死自如!

 



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辗转流通者,现眷咸安宁,先亡获超升,风雨常调顺,人民悉康宁,法界诸含识,同证无上道。
 


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