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《菩萨宝鬘论》讲记(一)
达真堪布
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《菩萨宝鬘论》讲记(一)

为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

今天,在这里给大家简单地讲一讲《菩萨宝鬘论》。此论是阿底峡尊者造的。当时在印度,阿底峡尊者是最有修行、最有学问的一位大德,名气也非常大。经过好多次迎请,才被迎请到藏地,这也是缘分吧。他也讲缘分,他跟这些藏地人非常有缘分。后来他在藏地宣讲了好多法门,也留有很多著作,这些都非常经典、非常殊胜,对后世的影响非常大。

他在藏地弘法的过程中,到处给人讲皈依,后来人们都称呼他为“皈依班智达”。过去在藏地,噶当派的那些大德高僧是最有修行、最有成就的。阿底峡尊者是噶当派的开创祖师,他在藏地开创了旧噶当派的传承。他的法和这些著作都特别受重视,我们宁玛派对他的传承也是非常重视。今天是缘分,也是大家的福报,我在这里给大家简单地讲一下《菩萨宝鬘论》。

梵语:菩提萨垛玛讷阿巴勒

“菩提萨垛”是菩萨,“玛讷”是宝,“阿巴勒”是鬘,“菩提萨垛玛讷阿巴勒”就是菩萨宝鬘论。菩萨身上应该有“宝鬘”的装饰。这里所谓的宝鬘,就是作为菩萨应该具有的功德与学处。如果身上没有这些功德与学处的装饰,就谈不上是菩萨了,有了这些才可以做一个真正的菩萨。所以尊者为我们宣讲了《菩萨宝鬘论》。

顶礼大慈大悲观世音菩萨! 顶礼上师! 顶礼本尊!

和其它论典一样,在这里首先是做礼拜。这有很多意义:第一个,能够得到本尊与上师的加持;第二个,对我们这些后学人也是一种教导。做任何事情的时候,都应该先对本尊或者是对诸佛菩萨、对上师做一下礼拜、祈祷,这样能够得到上师三宝的加持,做事情也会更如理如法、更顺利、更圆满。通过这样的一个形式或者表法,我们这些后学人能知道他是个有修有证的人,是可以依靠的人。通过这个意义,我们对他的著作与教导也会生起更大的信心。

尊者首先对观世音菩萨做了顶礼。能够一心祈祷观音菩萨,一定会得到观音菩萨的加持。这样,他自己以及我们这些后学者,都自然能在相续中生起慈悲心和菩提心,世上的这些灾难或者一些违缘也会自然消失。

然后就是“顶礼上师!顶礼本尊!”在这里分开做礼拜。实际上,上师是三世诸佛的总体,观音菩萨和上师是一体的。为什么对上师做礼拜呢?因为一切成就都要靠上师的教导,要靠上师的窍诀,所以在这里给上师做礼拜。礼拜有身、语、意的礼拜,在这里是语和意的礼拜。这个顶礼的语句本身是语礼拜,“意礼拜”就是要有恭敬心和至诚心。

 

远离一切犹豫心,一心精进修妙法。 远离昏沉懈怠眠,应当恒时精进行。

“远离一切犹豫心”,在这里首先讲的是心灵上的障碍。犹豫、疑惑是成就的最大的障碍。要破除这样的疑惑,要有一定的智慧。莲花生大士也讲过,如果你对法,对修行有犹豫心或者怀疑的话,不会有任何的成就。若是你没有犹豫心或者怀疑心的话,一切都会顺利,一切都会成就。这个很重要!我们现在都是有信仰的人,都觉得自己已经信佛、学佛了,这种信念一定要坚定。

以前我也给大家讲过,信仰是值得你付出生命的。若是你不能为它付出生命,就谈不上信仰。人有信仰是好事,但是有真正的信仰是很难的,都是处于这种半信半疑、三心二意的状态。一心不能二用,一心二用不会有任何成就。成就要靠一心,要靠诚心诚意。不管你信仰什么,都应该要坚定信念,这是成就的根本。

在这里也是,阿底峡尊者首先讲的是坚定的信念,这是一切成就的根。若你有一个坚定的信念,能超越一切。一切都会过去,没有事。其实一心的力量是不可思议的。这种坚定的信念,这种一心一意,它叫一真法界,它的力量可以尽虚空、遍法界,所以它的力量不可思议,谁也难不倒你,谁也不会把你缚住。

虽然我们现在有信仰,信佛了,但是这种念不坚定,所以得不到佛的加持。我们的一心,本身就是佛。佛有胜义谛的佛和世俗谛的佛,世俗谛的佛不是真正的佛,胜义谛的佛才是真正的佛。那什么叫做胜义谛的佛呢?就是自性佛,自性作佛才是真正的佛。其实也可以这样说,相上没有佛,只有性上有佛。若能自性作佛,这叫成佛。所以,若是心的力量能够集中到一起,不可思议啊!法界的力量集中到一起,一就是一切,一切就是一。

我们现在讲本尊,什么叫本尊呢?就是一佛为一切,一切为一佛,这叫修本尊。现在很多人都在说:“我在修本尊呢!”根本不知道什么叫本尊,也不知道怎样去修本尊,都在外求,搞一些形式或者迷信。这样能成就本尊吗?成就本尊要靠一心。

都在说禅,什么叫禅?禅就是一心。禅中生慧,禅本身就有慧。其实,究竟的戒定慧都是一体的,自性的戒定慧都是一体的,自身三宝也是一体的。不可思议,大家相信吧!不要犹豫啊!

我们现在信佛了,而且学佛了,还有缘到山上来跟大家一起共修,但是心还是不定,还在犹豫、怀疑,还在动。这样的人,把你直接送到西方极乐世界也很难成就。不要害怕!《心经》上说:“无有挂碍,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃”。有恐怖就没有觉悟、没有智慧,有觉悟、有智慧的人是不会有恐怖的。

现在好多人感到孤独或恐惧,这都是无明,没有觉悟,没有智慧。若是你觉悟了,尽虚空、遍法界都是佛菩萨,他们都在关照着你,陪伴着你,怎么能感到孤独呢?我有时在屋里偶尔会感到孤独,但一想到上师三宝都萦绕着我,就会感到非常快乐,觉得和这些诸佛菩萨、上师三宝一起共处,是多大的幸福,多大的福报啊!我不会感到孤独。

我们有一句法语:学佛的人不会孤独。若是有恐惧,这都是因缘果报,谁也没办法。该来的时候会来,不该来的时候是不会来的。因缘和合而生,因缘和合而灭,都是因缘。因缘来了,躲也躲不开;因缘没有来,就没必要担心。所以真正学佛的人,就是无忧、无虑、无恐怖,心里非常坦荡。

我现在跟你们说上师三宝无处不在,不一定能理解吧?但是你们现在所理解的这个上师三宝不是真正的上师三宝,相上的上师三宝不可能是无处不在的。为什么它叫做世俗谛呢?因为它是有限的,有量的,有漏的。但是自性的三宝是无限的、无量的、无漏的,你要去理解自性的上师三宝。

我们现在学佛就是认识自己的过程,我们现在所认为的这个自我,不是真正的自我。那什么是真正的自我呢?就是我们的心,心的性。心到处都有,心的性到处都有。现在我们一说心,就会往内找,往内找找不到。现在一些科学家刚开始认定心脏是心,后来认为不是的;然后认定大脑是心,后来又认为也不是。最终都没有找到心。那么心在哪?佛讲心到处都有。

我们的心尽虚空、遍法界,所有的一切是你的心,也是我的心,也是他的心,心都是一体的。所以心只有一个,诸法一心,都是一个性。那么心的性是什么呢?心的性是空,心的性是真空。这样的话,我们的心、我们的心的性本来就具有戒定慧,这叫做自性三宝。它是尽虚空、遍法界的,到处都有,所以上师三宝无所不在、无所不能。因为空性,所以都能。

有什么不能的?米勒日巴钻牛角时,他没有变小,牛角也没有变大,但他仍然钻进去了,还在里面唱歌呢。我们根本想不通:牛角那么小,米勒日巴那么高的一个人,怎么能钻到里面?这是不可能的。但他确实钻进去了。若米勒日巴变小了,或者牛角变大了,也可以理解,但是米勒日巴没有变小,牛角也没有变大。

我们的自性就是这样。孙悟空难逃如来的手掌也是,为什么他没有逃出去呢?如来的手掌和法界是一体的,他能逃脱法界吗?不可能。不可思议吧!龙树菩萨也讲,谁能把握空性,谁就无所不能。只要能把握空性,什么事情都能办到,所以我们的自性三宝是无所不能的。这样一看,还能有这些痛苦、烦恼吗?所以大家要相信,不能犹豫,否则将成为成就最大的障碍。

阿底峡尊者首先讲的是心灵上的,也是最根本的障碍。若是你想成就,首先就要去除这个障碍。“一心精进修妙法”,意思是没有犹豫心、怀疑心,就是一心精进修妙法,一定能解脱,一定能成就。很多人嘴上说:“我是一心一意的,我是诚心诚意的。”但是这个一心一意、诚心诚意很难啊!

真正的一心是心灵上没有丝毫的犹豫与怀疑。这种怀疑与疑惑有明显的,也有暗藏的,有的被发现了,有的还没有被发现。作为凡夫,心灵上不可能没有犹豫与疑惑。若是没有疑惑,那就成为圣者了,在大乘佛法里最低也是登地菩萨。所以我们首先要断除疑惑,扫除心灵上的障碍。

“远离昏沉懈怠眠,应当恒时精进行。”这些是语言与行为上的障碍,主要是行为上的障碍,这不是最根本的。心灵上的障碍,那是根。没有这个根,这些昏沉懈怠都不会有。不能昏沉,也不能懈怠,应当恒时精进行。这里又讲恒时。

我们现在虽然也精进,但不是恒时,而是偶尔。就因为我们一会儿精进,一会儿懈怠,所以我们现在一会儿好,一会儿坏。就像身体有病吃去痛片一样,解决不了根本问题。我们现在修法就好像在吃去痛片,这样修行解决不了根本问题。所以讲恒时不要懈怠,不要昏沉,包括我们闻法的时候也是。

闻法时要做到不外散,不内收。外散就是懈怠,内收就是昏沉。不仅仅闻法时应该这样,别的时候就不注意了,而是任何时候都一样。修法的过程中不能昏沉,不能太内收,不能太外散,不能懈怠,应当恒时精进。为什么说应当呢?我们都在学佛修行,都在希求解脱、希求佛果,而成就要靠精进。精进不是一种刻苦,要精进首先就要去除犹豫——心灵上的这种障碍,然后再去除昏沉和懈怠。

其实昏沉和懈怠容易解决,但是心灵上的这种犹豫和疑惑很难解决。为什么呢?这要有一定的正知正见,有一定的智慧。凡夫都有“人我执”与“法我执”,破除“人我”和“法我”才能彻底消除心灵上的疑惑。“人我”、“法我”这两者包含一切法:“人我”指的是我们现在把一部分东西或者一部分缘起法认为是“自我”,其它的都属于是“法我”。然后我们把“自我”当成是实有、真有的,这叫执着。

其它所有的法,我们就讲“我执”、“我所执”。“我所执”是什么呢?“我的头”,“我的房子”,“我的儿子”,“我的父母……”这些都是。刚才说的“自我”的这些都属于是“我执”、“人我”。我们把它们视为真有、实有,这叫“人我执”;我们把其它的法视为真有、实有,这叫“法执”。

只有破除这两个“我执”,才会通达无碍,才会现量一真法界,才不会有丝毫的疑惑。难啊!断除这个疑惑很难。断除疑惑才能精进。真正的精进是什么呢?就是对法特别喜欢、特别感兴趣,希求正法的心非常迫切、非常强烈,一刹那也停不下来。不学法就没法生活,不学法就没法做其它的事情,就这么一种迫切的心态,不是一种刻意、一种勉强。你刻意地去做、勉强地去做、当任务去做,这都不是精进。为什么这里首先讲精进呢?精进是一切成就的根本。然后就是断犹豫心,断疑惑心,这是精进的根。

正知正念不放逸,恒时守护自根门。

我们的身口意三门叫“根门”,因为我们做善业、做恶业都是通过这三门,它是一切善与恶的根。“意”是作意,它可以带动身和语跟着造业,善恶都是通过身、口、意造成的。

“恒时守护”,是不间断地守候自己的三门,不是偶尔。就是以正知正念守护自己的三门,不放逸。不放逸就是不让它得过且过,三门每时每刻都在做什么——心在想什么,口在说什么,身在做什么,自己一清二楚,不放过一个刹那间。这叫不放逸。

现在好多人着急成就:大部分人想成就一些世间的福报,极少数人想成就一些出世间的神通、神变以及佛菩萨的境界。着急没有用,你有没有恒时以正知正念守护自己的三门?若是有,很快就会成就,实现愿望,达到目的。不管你是求世间的福报还是求解脱、求佛果,都能如愿以偿。这是方法。但是,如果你没有以正知正念守候自己的三门,那就没有办法了,不仅不能如愿以偿,而且离成就会越来越远。

现在有的人信佛了,学佛了,却越来越不如意,越来越不吉祥,越来越不好了。佛、历代祖师们讲得一清二楚:不如法的修行,正法也会变成恶趣的因。如果修行不如法的话,会给自己带来暂时或究竟的诸多不利。但是没有办法,都是自找的。

佛讲过,历代祖师们也讲过,所有的人都能解脱、成佛,而且佛有解脱、成就的方法。但是你照这个方法做了吗?在这里,为什么要以正知正念恒时守护自己的三门呢?让身口意做善事,不做恶事,取舍因果,精进修行,这样才能成就,才能解脱、成佛。在这里,也不能光说你们,应该说我们。我自己也是,不能怨上师三宝。

书上讲得一清二楚,我们就是不这样去做,真是没办法。要怨就怨自己,要恨就恨自己。我从七岁开始修学佛法,现在真的感受到法没有错,上师没有错,错误都在自己的身上。大家在这里听闻佛法,最起码也应该有这样一个观念、一个认识吧?不能埋怨别人,更不能埋怨上师三宝。上师三宝以慈悲为怀,完全是为我们,我们不能恩将仇报,否则我们的良心在哪里?我依止晋美彭措法王以后就没有亲近过其它上师,没有接过其它的传承,为什么呢?我不是在分别,我也知道世上还有很多成就者,还有很多殊胜的法门、清净的传承,但是我觉得法不差,上师不差,就是自己差,自己真的太差劲了。

日日夜夜三时中,再三观察心相续。

 

昼夜各分三个时间段,日日夜夜每个时段都是这样,再三地去观察心的相续。应该有程序,不应该随便。我们现在修行不规范:想睡就睡,早上大部分是自然醒,有的睡到八、九点,有的睡到中午。

前面讲的是三门——我们的身口意。在这里阿底峡尊者讲“心相续”,他单独把这个心列出来。三门当中,这个心门、意门是根!这里抓住根了。其实口业是跟随心的,言行的主人是心,抓根就是看住心,恒时依正知正念守护心的相续。

我们也有一句法语:念佛念心,修行修心。什么叫念心?时时刻刻观察心的相续。怎样去修心?就是时时刻刻调整自己的心态。因为心是善恶的根。心善一切善,心恶一切恶。若是你心善,言行自然就善;若是心恶,言行也自然就恶。我们现在修行没有抓住根,功夫没有下到心地上,只停留在表面上。

我们念过很多经,也做过很多事情,但是我们的发心没有到位,心地不清净。这样,表面上念佛、诵经再努力,学佛、修行再精进,朝山、拜佛再虔诚,通通都是造业,都是恶。这样说,有些人肯定听不进去。达摩祖师刚到中原时也是这样讲的,但是当时梁武帝没有理解,没有接受。现在也一样。我这样讲,有些贡高傲慢的人,肯定听不进去,但是没办法。现在人都不爱听实话,只爱听假话。当面表扬:“这个老居士、老菩萨,境界太高了,功德无量。”都爱听,笑眯眯的,高兴得不得了。我在讲经说法,在说事实,你爱听不爱听,能接受不能接受,事实都是这样。

 

发露自己之过患,不觅他人之过失, 隐藏自己之功德,宣扬他人之功德。

“发露自己之过患,不觅他人之过失。”就是说,要看就看自己的过失,要说就说自己的过患。在没有特殊意义的情况下,不能说他人的过失,也不能看他人的过患。我经常给大家讲,修行的过程就是忏悔的过程,忏悔的过程就是认错改错的过程。你要解脱成佛,就要知错改错,要经常看自己的过患、不足、毛病、缺点,这样才能改变自己,这是改变自己最最殊胜的一种方法。

我们讲忏悔的时候要发露忏悔,你有没有发露忏悔?过患不能隐藏,如果隐藏了就很难改正,而且隐藏过患是罪过。为什么要隐藏呢?还是不想改。所以就要在佛面前、在上师面前发露忏悔自己之过患。这是最低的要求。在大庭广众面前忏悔,你现在肯定做不到,因为放不下面子。

其实一切众生都是佛,你应该在大庭广众面前发露忏悔。但是我们现在这些人都是自以为是,都好面子。面子没有放下,自我没有放下。这个面子叫自我。没有破除自我,就放不下面子。所以要求你现在在大庭广众面前发露忏悔,你做不到,那你在佛面前、在上师面前应该能做到吧?发露忏悔是消业和改正自己最好的一个方法。这是佛菩萨的慈悲啊!

不能说他人的过患,这个也不是绝对的。我以前也给大家讲过,佛法里没有完全绝对的,会根据不同年代、不同地区、不同场合、不同根基的众生而随时变化,这是佛法特有的一种功德。它的高处在这里,它完全是圆融的。普贤菩萨有十大愿望,其中一个是恒顺众生。

不同年代、不同地区、不同根基的众生是不一样的,佛法是要恒顺众生的。若是有能力的情况下,可以说别人。什么叫做能力?第一个,完全不是为自己,而是发菩提心为众生。我以前给大家讲过,没有登地之前没有资格谈论别人。你无法判断在自己之上的人,无法能够衡量自己之上的境界。而对于在自己之下的人,他是个凡夫,你也是个凡夫,你怎么能知道他的相续?除非你到了登地的境界,那时你成为圣人了,你可以观察凡夫,可以判断凡夫的境界、相续了。但那时,你还是无法判断一地以上菩萨的境界,为什么?因为他的境界比你高,所以你无法衡量他。因此,当你说他人时,首先不能为自己,而是为众生,完全是怀着一颗利他之心。有利他之心,你就有他心通等这些因缘和福德,这样你才会知道他的境界。

第二个,你要具有能够改变他的这个因缘和福德。首先你要知道他的过错,其次你要有这个能力改变他。若你有这个因缘,你能让他改变或者转变,在这样的情况下可以说他;若不是这样,在没有多大意义的情况下,就不要说他人的过失,否则容易造业。为什么呢?容易导致诽谤佛或者菩萨。因为佛菩萨利益众生的方法不可思议。

我们有一句话:贼和佛不知道在何处。在茫茫人海中很难辨认出谁是贼,谁是佛。若真诽谤了佛菩萨,就等于诽谤了真理,诽谤了真相,罪过也非常严重。乔美仁波切在《极乐愿文》里讲过,诽谤菩萨的罪过比杀害三界的众生还严重。所以不要轻易说别人,没有必要造这样一个大罪。

有时候道友之间提提意见或说说想法可以,但是你不能完全否认他人,或者说他人完全不对,你没有这个资格,也没有这个能力。华智仁波切在《自我教言》里讲:“不赞不谤一切众。”意思是不赞不谤一切众生,就是在不了解、不知道的情况下,不要轻易赞诽他人,尤其不要诽谤他人,因为没有必要。在无意义当中,别造这样一个大罪。

我记得很清楚,乔美仁波切也不止一次地讲过这句话,所以大家真的要注意。为什么这句话在我心里记得很清楚呢?因为我就是很容易犯这样错误的一个人。以前在学修、尤其是在辩论的过程中,也说过很多人的一些是非或者对错,这都是过错。这样容易造业,所以大家不要轻易说别人。你完全是善意的或在有意义的情况下可以。

我现在是用佛法在说大家,不是我在说大家,我没有这个资格。我在这里读经、讲经、说法,是用佛法来对照我们。

“隐藏自己之功德,宣扬他人之功德。”没有特殊意义的情况下,要隐藏自己的功德。有一点点微不足道的功德就到处宣扬,那功德就没有了。毁坏功德、毁坏善根有四种原因,其中一个就是宣扬。所以要尽量隐藏自己的善业。在一般的情况下,能够隐藏自功德,这本身就是很大的一个功德,这样才会得到他人的认可或尊敬。若你为了获得赞叹或者尊重等暂时的一些名闻利养而到处宣扬,就错了;若是你能隐藏而不宣扬的话,人们会更加尊重你、赞叹你。

我们这里也有这样的人,他们做了不少的功德,为我们这些大众也付出过很多、奉献过很多,但是很低调,也很谦虚,默默无闻。这本身就是一种功德。但是人都很难做到这一点,有的人心里不平:“我为大家做过很多事情,也为上师做了很多事情,但上师没有一句赞叹或者表扬的话,这个上师怎么这么冷呢?”

大家心里不要有疑虑。说功德是毁坏功德的一种因素,但是上师三宝心里记得很清楚,而在你的相续中、阿赖耶识当中也记得很清楚,都储存着呢,到时候都会发芽结果。要相信因果啊!说实话,做任何事情都是给自己做的。

《佛子行三十七颂》里有一句:“故不图报异熟果,慷慨布施佛子行。”意思就是没有要求,不求回报,也不求异熟果而做布施。为什么不求回报呢?都是给自己做的嘛。因为不论做善业也好,做恶业也好,都储存在你自己的阿赖耶识当中了,将来都要发芽结果。善有善报,恶有恶报,因果是不虚的。明白了这个道理以后,心里就很清净、很坦荡了。事情做完就行了,而不会特地去希求回报。

我现在真的希望自己尽量能够做到这些。不管是在藏地还是在汉地,为大家做这些事情的时候,我怕有这种杂念,所以现在在这下功夫。首先要知道都是给自己做的,这样一想,应该感激这些众生,感激这些机缘,让我有这样一个种福田、种善根、做功德的机会。

寂天菩萨在《入行论里》讲过,应该要感激所有众生。为什么呢?因为不管是对你好还是对你坏,都一样在让你成就。我们有一首歌叫《感恩歌》,里面讲感恩一切。不管是帮助过你的人,还是伤害过你的人;不管是对你好的人,还是对你不好的人,都应该感激。

我们现在虽然在下功夫,但是道理明白,习气难改啊!我们虽然在做功德、种善根,但是心没有得到安宁。为什么在自寻烦恼?因为道理没有弄明白,所以心就得不到安宁,心安不住。道理明白了,心自然就安住了,放松了。你特意让心放松,让心安住,难啊!你越想让它安住,它越安不住;你越想让它放松,它越紧张。那怎么办?先要懂道理!

所以我现在要求大家好好听课,听开示,这些对大家一定会有帮助。这种帮助虽然有的时候大,有的时候小,但肯定有帮助,因为这是佛法。这么多人跋山涉水,千里迢迢来到这里,也可以说是冲着我这个人来的,但是我现在无能为力,我没有能力让你们解脱,但是我会靠佛法。所以我希望大家都来听开示,都来听佛法,佛法的力量不可思议!

我在这里发心给大家如理如法地讲佛法,我相信大家一定会得到一些利益和帮助。因为佛讲的是真理,是事实,这些都是对治我们的习气和烦恼的。人心是肉长的,人是可以教育、可以沟通的,我以这样一个方式来与大家沟通,用这样一个方法来教导大家,我相信对大家都会有所帮助。

功德回向:
此福已得一切智,摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!
达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

 



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