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《菩萨宝鬘论》讲记(九)
达真堪布
[菩萨宝鬘论讲记] [点击:2037]   [手机版]
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 《菩萨宝鬘论》讲记(九)

    为修持成佛要发殊胜菩提心!
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

    今天简单地给大家讲一讲《菩萨宝鬘论》。昨天讲的是空,如果在任何对境当中都能观空性,很多时候我们就不会受伤害了。如果没有空性的智慧,没有空性的见解,不管是顺境还是逆境,都会伤害我们,都会让我们失败。

    现在我们有一点点修行,能意识到逆境中的失败,能感受到在逆境中受到的伤害,在顺境中却很难发现这些。其实我们不管是在逆境中还是在顺境中,都在受伤害。我们遇到顺境、比较如意的时候,就会非常执着,而且很贪恋。其实这是对我们的一种伤害,以后我们会痛苦的。这种痛苦我们很少发现,很多的时候根本意识不到,还感觉很成功,觉得胜利了,甚至很得意。

    我们在对境中没有把握住,执着了、贪恋了,就是失败了。因为它是属于轮回的,是有漏的,所以它是痛苦的。逆境直接伤害我们,因此容易发现;顺境间接伤害我们,因此很难发现。对我们来说,顺境是最大的诱惑,也是最大的危害。

    魔王波旬给我们发的这些箭叫花箭,看上去很美,刚开始被射中的时候,还感觉很舒服、很得意。其实这都是毒箭!毒素一旦进入血管,慢慢就完了。用不了多久你就开始痛了,再过几天就忍受不了了,再过一段时间你就要离开这个世界了。这些顺境都是花箭,很难被觉察。

    在逆境中容易发现失败。虽然这次没有把握住,失败了,但是下次可以注意。但是在顺境中,遇到什么好事了,心里就高兴得不得了。

    人都特别希望自己能够顺利,能够如愿以偿,这是一切烦恼的根源,一切痛苦的来源,所以做为修行人,不能希求这些。顺利就顺利,不顺利就不顺利,如意就如意,不如意就不如意,没有患得患失,这才是真正修行的状态,解脱的状态。

    一切随缘而做,顺境就顺境,逆境就逆境,其实都是好的。若是你有智慧,所有的逆境都可以转为道用;若是你没有智慧,顺境也不能转为道用。什么意思呢?若能转为道用,无论顺境、逆境都可以成为解脱的因,成为成佛的资粮。所以都是平等的。修行人为什么不要求呢?不用求,因为当下就是圆满,还求什么呀?

    真正的修行人,是活在当下的人;活在当下的人,就是活得圆满的人。已经圆满了,还求什么呀?这叫修行、解脱。有所求就是没有看破放下,就是没有智慧,还是有分别执着。求不得,求就得不到。为什么得不到?我现在求学习成绩好,求家庭好,这是目光短浅。对我们来说,即使好也不叫好,不叫得,不叫圆满。因为这一切都是暂时的,无常的。

    从眼前看,你学历很高,势力也挺大,但这都是暂时的。暂时的、无常的东西都不是什么好东西,它会给你带来烦恼与痛苦。很多人的家庭也算是很圆满了,但是过几个月、过几年就家破人亡了,这就是无常。没有刚才的得意,就没有现在的失意,没有得就没有失。

    真正的修行人不有所求。所以我们不求平安,不求顺利,不求如愿以偿。这是窍诀啊!不求,放下了当下就是。求平安,不会平安;求顺利,不会顺利。即使是平安了,顺利了,也是暂时的。有的人算是有一点感受:“我向上师三宝求,现在身体好了,家庭好了,都很顺利了。”非常得意,到处讲。还到这里来跟我说:“上师太伟大了,佛法僧三宝太伟大了,太有加持了,我的身体好了,家庭也好了。”没过几个月又来了:“上师呀,我身体有病了,我家里有事了,怎么办啊?”这种人,我心里有数,肯定会变。再过几个月、几年,肯定还会有另外一种感受,一种汇报,我等着听呢!

    在修行的过程中都会有一些感受、感应,小的变化。我们修行相当于乘坐长途客车,去高原,或者去更远的地方。有时候要翻山,要钻洞,有时候也会走一些平原,会看到很美的风景。但这都是不究竟的,不是我们要到达的目的。

    你们这次来朗措玛寺的途中,肯定看到了很多景象:有时候觉得挺危险,就害怕了;有时候觉得挺美,又贪恋了。在修行的道路上也是,遇到险境时,如果你觉得太危险,不敢往前走,或者后退了,就不能到达目的地了。遇到好的风景时,觉得太美了,山清水秀,想留在那里,也无法到达目的地。

    你们还行,没有停留在某个地方,来到了雪域,到了朗措玛寺。我们修行和爬山一样,可以观赏沿途的风景,但是不能停留,也不能害怕,应该不断地往上攀登,一切都会过去。别凭感觉,肯定有感觉好的时候,也有感觉不好的时候,不能执着。一直向上、往前就行了,最后才能到达目的地。

    我们观想也是,有时候观得挺好,很轻松地就观出来了,自己心里也很满意,还怀疑自己是不是成佛了?有时候却观不出来,闭着眼睛使劲观,最终观出来一个很恐怖的东西,就害怕了。

    观出来佛,观出来魔,都不用害怕,都是自心的幻化,就像看电影、看魔术一样,心里要有数。以前有个人观修除障法,刚开始很精进,观啊观啊,有一天观到大地裂开了,自己掉下去了,就害怕了。后来他问我,自己是不是要下地狱了了?是不是有什么不好的征兆?再后来就不敢修了。这就是修行的障碍。

    掉下去就掉下去呗,不会有事儿的。有的人修除障法,刚开始观出来的金刚萨垛佛挺庄严的,心里也挺欢喜的,但是突然就变了,变成了一个很恐怖的东西,就害怕了。没事儿,现在变成魔了,一会又变成佛了,变就变呗。这种情况肯定有,这都叫觉受。其实这些都是如幻如梦的。

    我们晚上做的梦不是真实存在的,不是实有、真有的,所以变化特别大。一会儿做梦自己长成大人了,然后结婚、生孩子了。突然又变了,变成很小的一个小孩子,然后又变成了一个老人。梦与现实都是如幻如梦的,一定要明白,不要有所求。

    当然了,你真正能够活在当下,当下就圆满了,自然就没有所求了。现在还有所求,说明你还没有看破放下,还没有真正的信心。“在上师三宝的加持下,我终于到了雪域朗措玛寺。但是我还要回去呢,路上不顺利、有危险怎么办?很担心。”若是你深信上师三宝,是不会有这种念头的。就像刚才说的,不求顺利,就能顺利;不求平安,就能平安;不求财富,就有财富。而且这种福报是永恒的。

若闻逆耳之语时,当视犹如空谷声。

    空谷声,就是回音。我们在山谷的这边喊一声,山谷的另一边也像有人在喊一样,这是回音。佛讲共有八种诸法如幻,其中一种就是空谷声。如果遇到了逆耳之语——不好听的话,要观为空性,观为不存在,像回音一样。我们现在一点都接受不了这些逆耳之语,别人无意当中说的几句话,就动心了,就感觉受伤害了。

    现在的人,都特别在乎别人对自己的看法,对自己的评价,所以活得特别累,特别痛苦。我们虽然是修行人,但活得也不自在。我们现在是为众生、为他人活。这也有两种情况:一种是利他的为自已活,一种是自私的为别人活。现在我们这些凡夫都是为别人,为周围的一些人活的,就是为了面子。我们仔细观察一下,自己是不是这样?

    自私地为别人活,就不轻松,行住坐卧都不自在。因为太在乎了!怕别人不高兴,怕别人对自己有意见或者有看法,怕别人对自己的评价不好。我们现在什么也不缺,要吃有吃,要穿有穿,要住有住,基本的生活条件都具备了,为什么还活得不自在、不快乐,活得很累?就是因为在乎!

    一个修行人应该时时发利益他人之心,但是这种人表面是为众生,实际上是为自己。他在乎的是别人对自己不利,怕自己受到伤害。这叫自私的为别人活,所以不自在。

    还有一种是利他的为自己活。以前讲菩提心的时候说过,为了众生,要关心自己;为了众生,要在乎自己。因为我们的身体是众生的,生命是众生的,是上师三宝利益众生的工具。你要保护好这个工具。你可以吃好,穿好,休息好,有好的心情,这样才能利益众生。看似为自己,实际是为众生。

    前面讲的这两种是不一样的。一个在根本上是自私的,另一个则是利他的。你现在学佛、修行,有成就了,也要注意言行,但这是为众生。怕众生起烦恼,给众生表法,现身说法,这也是利益众生的一种方式。这种人虽然也要在乎很多,注意很多,但是他不是自私的,完全是开心快乐,轻松自在的。这种在乎与前面的在乎,表面看是一样的,但是根本的发心不一样,一个是为自己,一个是为他人。这两个结果也不一样,一个是解脱的,另一个是轮回的;一个是快乐的,另一个是痛苦的。

    不要总是看别人的脸色,在乎别人对自己的评价。凡夫的观念是不可靠的,他们高兴的时候会跟你说好听的,会赞叹你,而且非常夸张。一旦得罪他了,或者他不高兴了,就会诽谤你,也是非常夸张。所以不要太在乎。第一,这些都是不可靠的;第二,也伤害不到自己。若是你不好,他再说你好,你也不能变好;若是你好,他再说你不好,也影响不到你,你也不可能变得不好。所以别人的毁誉和自己没有关系。但是我们看不透,放不下,怕别人说长道短。别人的脸色是不可靠的,他高兴的时候,自然就是笑咪咪的;他心情不太好的时候,自然就是愁眉苦脸的。

    上师三宝是我们最可靠的见证者,在上师三宝面前不丢脸,不愧疚就行。以因果作为自己做人、做事的标准,是最可靠,最究竟、最圆满的。所以我现在不看别人的脸色,也不会在乎别人对我的评价。其实对一个修行人来说,咒骂、诋毁、诽谤都是无价之宝,都是财富!

    以前在喇荣,有一天,上师法王如意宝领我们修一种仪轨,这种修法是将咒骂、诋毁转为福报,转为财富。佛法里要什么有什么,有去除咒骂、诋毁、诽谤的方法,但是我们现在不修那个法。跟上师学,将这些都转为财富、福气,越有人诋毁的时候,我们的命运越好、越圆满。将违缘变成助缘,这叫转为道用。

    佛祖是没有过患的,功德是圆满的。但是当佛在印度传法时,也有很多人诽谤他,反对他,但是最终他胜利了。第二佛莲花生大士,刚开始在印度弘扬密法,后来在雪域弘扬密法,也有很多人诽谤他,反对他,但他最终也胜利了。我们的根本上师如意宝,在喇荣弘扬显密佛法的时候,也有很多人反对、诽谤,后来也胜利了。这叫邪不压正,以正胜邪。

    我们弘扬正法最终会胜利,会圆满的,大家一定要相信。我们现在获得了大圆满——先不说大圆满法的“法”,法不一定人人都能获得,我们只说“大圆满”这个名称。现在能够获得“大圆满”这个名称,就是很大的成就啊,大家珍惜吧!

    现在可以说是处处圆满,因为我们获得了大圆满这个名称。当初我们在决定建立网站的时候,我让他们在互联网上查找,有没有以“大圆满法”命名的网站,都说没有。在互联网上,有很多佛教网站,也有很多佛教房间,但是没有起“大圆满法”这个名字。好,那我们就用“大圆满法”!真的,我当时很欢喜,心想这肯定是上师三宝留给我们的。

    “大圆满法”在互联网上是一个无形无量无边、无际的场所,互联网上大圆满法网站是我们的,大圆满法论坛是我们的,大圆满网络共修讲堂是我们的,大圆满法学修QQ群也是我们的。“大圆满法”这个名字谁也没用,我们用了。这是宿世修来的福报,也是上师三宝赐给我们的一种最大的悉地。

    不知道你们能不能珍惜,我是一定会珍惜的。不管别人说什么,我是绝对不会放弃的。你们现在若是不珍惜,是你自己的福报不够,没有别的原因。若是你能深信大圆满,处处大圆满,这是你的福份啊!若是你不深信的话,也不一定能得到这种加持,也不一定能得到这种利益与成就。

    “大圆满法”这个名字是谁起的?是普贤王如来——最初佛,也是自性佛。什么意思?就是自性流露。好多大圆满的续部,都是在空中自然显现的。没有人制作,不是作意,而是自然显现。真的,珍惜吧!好多人都没有意识到,遇到这么好的法,得到这么大的悉地,却没有珍惜,没有法喜充满,还老愁眉苦脸的。真的,我是想不通,怎么会这样?你只要相信就行了,就都圆满了!为什么总是患得患失呢?怎么还求这求那的呢?真正修持大圆满法的人,已经大圆满了,还用求吗?有所求就不是大圆满。我们处处圆满,不要在乎这些。

    一切随缘,尽量让众生高兴,跟众生结善缘。如果达不到这样,我们也别在乎。有时候有些人真的很顽固,我现在嗓子都哑了,快说不出话了,但是很多人还不明白,还不相信,还在胡思乱想,想的都是乱七八糟的东西。真的可怜啊!若是你真放下了,你真能深信,还用到处跑,到处求吗?还用拼命追求这些东西吗?

    密勒日巴没有到处跑,在山洞里和那些动物为伍,根本不见人。他没在繁华的城市里,也没有做更多的宣传。但是人们都会称赞他,崇拜他,他已经成为了人天的供养处。他的名声已经传遍了整个法界。你们现在多累啊,总觉得我得去一个比较繁华的城市,那里有前途;我得去一个有什么什么的地方……有的选择国内的一些大城市,更有能力的就选择出国。活得累啊!

    我去年到上海,发现那里的同修每天忙得不得了。没有时间学佛、修行,连吃饭、休息的时间都没有,拼命地操劳。从早到晚,压力特别大,特别烦恼、痛苦,快要崩溃了!为了什么?就是为了一套房子!有的人奋斗了一生,最终也买不起一套房子。值得吗?

    在山上多好,几十块钱就能建一座房子,在屋里也会很开心,很快乐。我刚到喇荣的时候,也买房子,我没贷款,也不用分期付款,四百块钱就买下来了。屋里也没有太多东西,也不用别的东西取暖,只是烧点牛粪。吃饭也很容易,不要买菜、炒菜,也不要煮饭,粘粑一和,几分钟就好了。然后坐下来,看书、修法。一天就这么过,多简单,多轻松、自在啊。

    你们现在追求的东西特别多。应该一切随缘,不要去追求这些。我们该努力时努力,该奋斗时奋斗,心里没有压力、没有负担就行了。买得起房子就买,买不起也无所谓。就是几年、几十年的时光,然后就要离开。即使在上海买得起再大的房子,甚至拥有整个虚空也没有用,最后也要离开,一块砖也带不走。到时候跟阎罗王也说不清:“我在上海有一个很大的房子,有一个很大的公司、企业……”阎罗王不认这些,他不可能跟你算这个账。他记得一清二楚的,只有你这一生当中所积累的善与恶。他就认这些,不认别的。

    很多眷属,很多手下,很多财富,很大的房子……临终的时候,这些都会成为障碍。带也带不走,放也放不下,这种人怎么死啊?我以前也给大家讲过,而且是经常讲:有多大的福报就享受多大的福报,有什么缘就了什么缘。无所谓。这些有也行,没有也行,万缘放下,一切随缘。

自身若遭损恼时,当视往昔业所感。

    我们经常讲因果。若是你懂得因果,深信因果,能解决很多问题。最起码不会患得患失,不会有这些怨和恨。怨谁、恨谁呀?都是自己的因果。心的相续也叫阿赖耶识,是一块田地,我们在这里种下过很多善与恶的种子,这些种子不一定哪个先成熟,成熟了就会发芽结果,就要感觉相应的苦乐。都是给自己做的,明白了这些道理就没有怨恨了。

    你在家里、在单位付出很多,心里不平衡,认为他们不理解自己,没有感恩心。你有这样的想法还是不明理。都是给自己做的,都是消业积福。在家里做家务是消业,在单位做事情是给自己种福田。自己不明白道理,然后产生了很多冲突、烦恼与痛苦。

    所有的家务都是你做,把家弄得干干净净,利利落落,把家人都照顾好,伺候得胖胖乎乎的,自己累得没精神了,但是你还能感恩众生:“这是给我消业、种福田的机会。”这才是真正的修行人。懂得了因果就能这样。我现在这样讲,肯定有人不能接受,很多人都不理解:“我伺候他们,他们不感激我,我还要感激他们?平时上师讲得很好,但是今天这样讲有点太过分了吧?”

    如果你真深信因果,懂得道理,确实是这样的。他们若是不让你做这些家务,而是自己做,你早上还没醒的时候,他把什么都做好了,饭也做好了,什么都抢着做,无微不至地伺候你,你就没机会了。这个时候你应该恨他,“这么好的机会怎么不给我呢?把种福田的机会都夺走了。”心里应该生气才行。

    以后有机会我们还可以学习《入行论》。《入行论》也讲,应该感激所有的众生,包括伤害我们,利用我们的这些人。因为这样才能把债还清,才能种福田,这些将来都会发芽结果,果报都会在自己身上成熟。

    如果按世间法的角度来讲,这次你们到山上来,自觉自愿地干了这么多活,我应该感谢大家。但是按佛法的角度,你们应该感谢我。这里是清净的道场,是弘法利生的地方,是利益众生的地方,是一个加工厂。我们要把有缘到这个道场修行的众生加工成佛子,将来去全国各地、世界各地弘法利生。你们到这里来,能够付出与奉献,这也是直接或间接地利益众生、弘扬佛法。这是多好的机缘,多大福报啊!若是从这个角度来讲的话,你们应该感激我。

    我这个人没有太多的花言巧语。有的人也许心里不是很明白:“我克服一切困难来到山上,高原反应很强烈,还干了这么多活,上师却一句好话也没有。那天不小心,无意当中说错了一句话,就训了我一顿。”心里不高兴了。按世间的角度来讲,我不应该这样对你们。你们从那么远的地方,跋山涉水、千里迢迢奔我这个人来,我应该好好的接待你们,到山下去迎接你们,见面的时候说一些欢迎的话。

    但是按出世间的角度来讲,我是实话实说,有什么就直接说,说你们的一些毛病或者缺点。我不能见死不救,不能糊弄你们,我不会花言巧语,不会转弯抹角。这才是对大家真正的摄受,是一种最大的帮助!我是这种态度。大家要换位思考,把心门打开。

    我们很多时候是颠倒的,如果反过来想就想通了,就都变成好事了。大家一定要相信因果,所做的一切都是给自己做,做善也是给自己做的,做恶也是给自己做的。我们有一句法语:“我们可以给自己制作快乐,也可以给自已制作痛苦。自己才是自己命运的主宰,自己才能改变自己的命运。”

    如果我们真的要学,就要学佛与历代祖师等大德高僧的精神,而不是一定要学他们的行为。我们学密勒日巴,也不是一定要到山上,不穿衣服,不吃东西,全身长绿毛,而是要学密勒日巴的精神。他修法时那么艰难,但是他并没有退缩。他虽然住在山洞,吃的是绿草,喝的是凉水,但是他依然精神健朗,仍然开心快乐,我们要学习这些。有再大的困难,心情照样能愉快,内心照样能快乐,不是有一点点困难就退缩,这样我们就成就了,就学到了历代祖师的精神了。

    牦牛忍耐力特别强,夏天特别热的时候,它不会跑到河里去;冬天特别冷的时候,它也不会找暖和的地方。但另外一种牛就不一样了。这种牛身上的毛很少,夏天天一热就受不了了,就跑到河里去了,冬天就去找暖和的地方躲着。我们现在就是这样,在生活中,工作中,有一点点困难就受不了,总想逃避。没有事,一切都会过去。把自己的心修成大海那么宽广,大山那么稳定,在一切境中能够如如不动,这叫修行。

    文革的时候,我们这边好多修行人都进监狱了。一般的人一进监狱就没有心情了,吃不香,睡不着,在里面痛苦不堪。有修行的人虽然身在监狱里,但是照样吃,照样睡,在监狱里与在外边没有区别。这就是修行人的境界。这叫解脱。

    解脱不是要搬家,从这里搬到那里,从娑婆世界搬到西方极乐世界。娑婆世界和极乐世界是转念,就是一个念头,就是手心手背。不转念就是娑婆世界,一转念就是西方极乐世界。现在很多人这样想:没事,我有上师,到时候肯定会把我送到极乐世界。是,上师三宝慈悲,也有能力,一定能把你送到西方极乐世界,甚至送到阿弥陀佛的面前。但是你睁开眼睛一看,还是这个乱七八糟的地方,还是自己最讨厌的这个老公,还是最不听话的这个儿子,见不到阿弥陀佛。

    若是你转念,看破、放下了,当下就到西方极乐世界了,那个讨厌的老公不见了,换做阿弥陀佛来陪伴你,这些不听话的儿女都没有了,都是大势至菩萨和观世音菩萨。修行就是转一个念,调整一个心态。大家要明白,不是要修形式,而是要修内心,修精神。我们修行,是学佛的精神,学佛无伪的慈悲,广大的智慧。今天就讲到这里。

    回向:
    此福已得一切智,摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!
    以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!
    达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

 



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