站内搜索: 设为首页 | 加入收藏  [繁体版]
文库首页智慧悦读基础读物汉传佛教藏传佛教南传佛教古 印 度白话经典英文佛典随机阅读佛学问答佛化家庭手 机 站
佛教故事禅话故事佛教书屋戒律学习法师弘法居士佛教净业修福净宗在线阿含专题天台在线禅宗在线唯识法相人物访谈
分类标签素食生活佛化家庭感应事迹在线抄经在线念佛佛教文化大 正 藏 藏经阅读藏经检索佛教辞典网络电视电 子 书
金刚经讲义节要述记
 
[净空法师] [点击:7066]   [手机版]
背景色

金刚经讲义节要述记

诸位法师、诸位大德、同修:

今日承应韩瑛、郑英良居士启请的殊胜因缘,在新加坡佛教居士林与大众同学研习《金刚般若波罗密经》。世尊当年在世说法四十九年,以二十二年的时间演说般若,前后共有十六会,由此可知,「般若」是整个佛法教学的中心。《大般若经》中文译本有六百卷,据说藏文有千卷之多。这样大部的经典,读诵已经相当困难,何况受持、演说。因此,世尊特别在第九会,由博而约,宣说「金刚般若」。

此经在中国前后有六种译本,流通最广的是罗什大师的译本。罗什大师将它翻译成一卷,又加上魏译一小段,全经只有五千八百三十七个字,以现代人来看,不算是一篇很长的文章。但「般若」的精华、宗旨尽在此经之中。我们读此一卷,整个佛法都在自己掌握之中。

这一卷经是「般若」的纲要。般若是一切佛法的总纲领,必须通达一切佛法,才真正通达「金刚般若」。古人有个比喻说,「因网而得纲」。捕鱼用鱼网,因为有网才能抓到纲领,网和纲关系非常密切,实在分不开。换言之,必须对「金刚般若」的义趣深解,对于一切佛法才能「头头是道,左右逢源」。因为纲举则目张故,这是说明互为因缘,就是佛法的纲要与整个佛法的关系。

此经,既然是整个佛法的纲领,它的重要性由此可知;义理的深广,条理之繁密也由此可知。本经文字虽然不多,但字字句句都含无量义。唐代,禅宗五祖忍和尚与六祖惠能大师极力提倡,所以《金刚经》在中国早已家喻户晓,流通之广无过此经。用现代话讲,在中国佛经里知名度最高的,无过于《金刚经》。有很多人不知道《阿弥陀经》,但是没有人不知道《金刚经》,这就是古德的提倡。由于经典流通得广,读诵的人多,国家、人民皆蒙诸佛护念加持,则是必然的事实。

今日我们采取的经本,是江味农居士的校正本,跟一般流通本稍稍有些不一样。江居士一生读诵、受持《金刚经》,为人演说。他根据敦煌石窟的写经,及古大德数十种注疏,一字一字、一句一句的校对,这样才订正全经的经文。现在我们所见各种《金刚经》的本子,可以说这是最好的版本。诸位可以参考江味农居士《金刚经讲义》校勘记。

江味农居士出生于民国前四十年(公元一八七二年)。祖籍江苏江宁,距离南京很近。祖父在湖北作官,所以全家就迁到湖北。因祖父每天读诵《金刚经》,所以他从小也就熟读《金刚经》,每天读诵,一生不缺,再忙也会读一遍。光绪二十八年(一九O二),三十岁时中举人。虽可以作官,但他对于功名相当淡泊,官场的兴趣不浓。此时又逢他的夫人过世,此事也是学佛的增上缘,他倍感世间无常,对于学佛就更认真、努力。

民国七年(公元一九一八),江居士正式皈依佛门,依止禅宗大德微军和尚,受菩萨戒。同时,又亲近谛闲老法师(天台宗近代的大德),听老法师讲《圆觉经》。他每天听讲都写笔记,隔天请老法师校正、印证,完成后即《圆觉经亲闻记》,流通很广。同年,他又接受教育部的邀请,整理、校对敦煌石窟里的唐人写经,用两年多的时间校对八千多卷。这对他深入经藏是大好机缘。

民国九年(公元一九二O年),江居士办了一个佛经流通处,印经流通佛法,从事于弘法利生的事业。一九二一年他请谛闲老法师讲《大乘止观》,也是每一堂都写笔记,很用心且费了相当长的时间将笔记整理出来,请谛闲老法师校正,这就是《大乘止观述记》。虽然是谛闲法师讲的,内容很多重要的发挥,几乎都是江味农居士的心得,是他的领悟与体会;所以谛老对他说:「这不应该用我的名字,该用你的名字才对。」学生的成就,当然一切都要归功于老师,实际上,《大乘止观述记》是他写的。

公元一九三O年,江居士以一年多的时间将《大乘止观述记》讲

圆满。一九三四年七月,他在上海省心莲社讲《金刚经》。老居士见解可说晚年完全成熟,契入佛境界,真正的证入「金刚三昧」。由于他晚年体弱多病,因此一周只讲两次,从一九三四年七月到次年九月讲圆满。他讲《金刚经》确实有许多地方是古大德注疏里没见过的,真有独到的见解、有超越古人之处。譬如,经的一开端,他告诉我们,世尊说一切重要的大乘经典,往往都以放光、现瑞来发起,像《无量寿经》,发起的因缘非常希有殊胜。唯独《金刚般若》,发起于穿衣吃饭,入舍卫大城乞食。金刚般若又是整个《大藏经》的精要,用意非常深。「尔时」世尊表演给我们看,将至高无上的佛法,究竟圆满的智慧,落实在我们日常生活之中,没有离开生活。

学佛,学什么?诸佛菩萨生活在究竟圆满的智慧之中,表演给我们看。我们凡夫很可怜,终日生活在妄想、烦恼之中,苦不堪言。「学佛」就是教我们如何从妄想、烦恼的生活里突破;也要活得像诸佛菩萨一样,生活在究竟圆满的智慧之中,这才得到真实的受用。所以,我们也不要辜负江居士的启示,当然更不能辜负诸佛菩萨的加持,希望在这一会中,大家皆得真实受用。这是他说经善巧之处。

通行本《金刚经》,前后两次问答,经文皆作「云何应住」。一般的本子多用昭明太子的三十二分。前十六分是前半部,后十六分是后半部。江居士根据敦煌的写经,就是唐朝以前的古注来校对,发现前后句子不一样,四个字完全相同,但组合不同。前半部是「应云何住」,后半部是「云何应住」。字句颠倒,意思完全不同。他说,前面问「应云何住」,就是我们的心应该住在那里。这是问,发菩提心要如何安住,才能使心神集中,不至于分散。所以,明明是为初发大心的人说的。而后半部是讲「云何应住」,为什么要这样安住?意思当然不一样,确实不同。前面世尊教我们「离一切相,发菩提心」,于是就不能没有这一问。

既然说要「离一切相,发菩提心」,为什么应住菩提心?如果不住,则没有菩提心。所以这一问,发菩提心的人是将心安住在菩提心上;

而佛说不许我们住,发了菩提心,要不要住在菩提心上?不住菩提心上,就不发心了,就没得发!究竟怎样降伏其心?问的意思在此。换言之,这是为已经发心修行的人而问。这样深入发明,在古大德注疏里没有见过。他对于《金刚经》的要义,发挥精采、透彻,像这样的地方很多。我们在这份讲义里能看到,他的讲义写得非常详细。

以上简单介绍的这些文字,都在江居士传记里,在讲义序文里写得很清楚。他是民国二十七年(一九三八年)五月十八日往生的。他往生时,自己告诉大众,金光遍照,佛来接引,这是决定往生。他见到佛、见到佛光。最后的遗言劝导大众,修持以普贤十愿为最要。江居士一生所标榜的是「教宗般若,行在弥陀」,所以他是念佛往生的。这位大德可以说是清末民初,在家学佛成就最殊胜最希有,是我们的好榜样。

他在《金刚经》上真正用功夫,大概有四十多年;小时候念经,不懂经义,往后真正下功夫研究,四十年间,将《金刚经》整理出一个完善的本子。他的功德不在夏莲居之下,夏莲居为我们整理一部《无量寿经会集本》。他以十几种版本校勘,订正一个最好的、最完整的《金刚经》的本子。这都说明我们这一代学佛人有福报,有这样不可思议的大德为我们选择版本。

《金刚经讲义》很长,分量太大,于是我将讲义里精采的部分节录下来,写成《金刚经讲义节要》,内容全是江居士所说的。节要的分量,大概还不到讲义的十分之一。

【卷一】

◎纲要

『纲要』即是一般讲经的玄义。江居士采取天台的五重玄义,先说明全经纲要。

1、大乘以自度度他为本,自度度他以六度为本,六度以般若为本。

首先说明,般若部在整个佛法里所占的地位和重要性。我们学佛、听经,首先要问问自己,为什么学佛,为什么听经?首先要将我们的目标、方向找清楚,决定不能含糊笼统,这样才能得到佛法真正的受用。有些人是为了升官、发财、平安、长寿而学佛,他们所得到的利益太少了。要是为这个目标,不学佛也能得到。学佛正是为「自度度他」。

什么是「度」?比喻过河,我们坐小船从此岸度到彼岸。「度」与「渡」是一个意思。此岸是生死、轮回、烦恼。我们要从此岸,度到诸佛菩萨永远没有生死、轮回,真正自在快乐的彼岸。这是我们学佛的目的,换言之,如果不将目的定在了脱生死,超越轮回。我们这一生学佛一定空过,真正可惜!

诸位同学今天能在此讲堂坐上两小时,世尊在《无量寿经》上讲过,在《金刚经》里也讲过,你们「不是凡人」!不是普通人,都是过去生中,曾经亲近供养无量无边诸佛如来,善根福德无比深厚,才能欢欢喜喜在这里坐上两个小时。既然是无量劫来,曾经供养无量无边诸佛如来,为什么今天还落到这个地步!还当一个苦恼众生!这不能不问问自己。原因是生生世世学佛,都没有下定决心要了生死出三界。由此可知,无论你修学那一个法门、那一个宗派,修得再好,要是不能超越六道轮回,都不能算成就。为什么不能算成就?想想我们现在这个状况就明了,我们无量劫供养诸佛如来,岂不是生生世世修行,修成这个样子,所以不能算成就。

要想在今生有成就,一定要发心求生净土。江味农居士自己虽然一生研习《金刚经》,讲解《金刚经》,他也是念佛求生净土的。

这么多年我专讲净土,为什么这一次又将《金刚经》提出来?固然是韩、郑二位大德之启请,也是见到许多念佛的同修,功夫不得力。为什么不得力?第一是看不破,第二是放不下。所以虽然念佛,若不能往生,又空过了这一生。所以,想想《金刚经》不错,再讲一遍,

帮助大家看破,放下。真的看破放下,自然就老实念佛了。我此次再讲《金刚经》目的在此,一定要了生死出三界。换言之,我们只当这一生凡夫,来生定要作菩萨,决定不作凡夫,这才是自度;同时我们也要帮助别人。自度度他,一定要修六度,本经特别着重六度,要将六度变成我们日常生活行为;六度是菩萨行。

佛法的殊胜处,就是能在自己本位生活环境中,在自己本身的行业中,落实六度万行,就是修菩萨道,就是成佛。任何一个行业都是菩萨行,都是菩萨道。《金刚经》为我们说出学习的理论、方法。《华严经》末后一品「普贤行愿品」,一般称为《四十华严》,里面最著名的「善财童子五十三参」,这五十三位善知识即是五十三尊佛,在《金刚经》里称「诸佛如来」。他们所示现的,有男女老少、各行各业,都是在本行修学,没有改行,都在自己日常生活环境之中,懂得怎样修学六度万行,怎样修学菩萨道,怎样学习普贤行,一生达到圆满成就。《金刚经》讲的是理论、方法;《四十华严》是诸佛菩萨落实理论方法,而作榜样给我们看,表演出来。「金刚般若」跟「华严」是一不是二,理论、方法与要领在这部经上。

本经一开端,世尊不用放光、现瑞来发起,就在日常生活中表演给我们看,看看诸佛菩萨,过的是什么样的日子,什么样的生活。我们要向他学习,这就是「自度度他,以六度为本」。六度即是菩萨的生活规范、守则;即是布施、持戒,忍辱、精进、禅定、般若,而以般若为主。换言之,佛教导我们,希望我们生活在究竟圆满的智慧之中,这样就是佛菩萨。

2、般若摄无量义:性体空寂,我法俱遣,情执尽空,得无所得。

『般若』是智慧,含无量义,这是真实的无量。般若之体是空、是寂。这个『空』不当「无」讲。为什么称为空?因为它没有形象,眼睛看不见;它没有音声,耳朵听不见;它不是形体,我们捉摸不到。不但摸不到,起心动念想,也想不到,而它真实存在,所以就用「空」

字形容,它的体是空。

『寂』是定、是清净至极的意思,丝毫不染。不但没有『我』,也没有『法』,就像禅宗六祖惠能大师说的「本来无一物,何处惹尘埃」。本来无一物,就是我、法两边都离开。「离」就是不执着,也就是《金刚经》说的「不住」、「应无所住」的意思。

『遣』是放下、舍弃。『情执尽空』,「情」是起心动念。贪瞋痴是很严重粗显的情执。起心动念是微细的情执。「执」是执着。这两个字就是世尊在《华严经》上所说的「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」。情是妄想;执就是执着。可见「情执」就是妄想与执着。将妄想、执着去掉,自性就恢复,也就是禅家讲的「明心见性」。所以,为什么要将情执放下,要明白这个道理。我们现在变成凡夫在生死轮回中受这样的苦,就是情执不肯放下。为什么不肯放下?事实真相没搞清楚,不知道它是什么。佛在本经上讲,「凡所有相,皆是虚妄」,情执是虚妄,不是真的。但是你将假的当成真的,坚固的执着,这个亏吃大了。佛得无所得,菩萨得无所得。试问,我们有没有得?我们还是得无所得。若你自己以为有所得,你就错了,这才是真正情执,迷惑颠倒!「得无所得」是真的,我们要从此处觉悟。

生知─诸法缘生,未见本性,逐相而转,迷而不觉。

『生知』,「生」是众生,众生的知见。众生以为『诸法缘生』。这是佛常讲的,即使佛不讲,众生也发现了。现代西方很多科学家,发现一切法是缘生的。他们讲,一切物质分成分子、原子、电子、粒子,认为是小的组合而成。佛法讲的是因缘生法,他不称因缘,但是跟佛法讲的因缘是一个意思。他懂得,但是『未见本性』。近代科学家比上一代进步很多,晓得根本没有物质存在。

物质的现象是什么?爱因斯坦认为是「场」,「场」是能量集中而产生的现象。也有科学家说,一切物象是「波动」的现象。这些说法与佛法相当接近。佛在大乘经里告诉我们,物质现象从那里来的。唯

识经论说,「一念不觉而有无明」。「无明」就是妄想。「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,这样发展为十法界依正庄严。物质是从无而有的,换言之,「有」是从「空」变现出生的。它的体是空寂的,所以「有」不是真有,称为「幻有」,在佛法里称「妙有」,而不是真的有。科学家虽然讲「场」、讲「波动」,还没有见性,还是凡夫知见。凡夫『逐相而转,迷而不觉』。这就是苦!所以他没有办法超越轮回,很难突破轮回的界限。

佛知─缘生性空,有即非有,当体即空,觉而不迷。

『佛知』的是『缘生性空』。佛菩萨明心见性,知道一切现象是缘生的现象,体是空寂,没有自性。真正的自性就是真如本性。故『有即非有』。有与非有是一,不是二。《心经》说「色即是空」,「色」是色相,是物质,就是空。不是说色等于空,本身就是空。『当体即空』。空即是色,色即是空。这话很难懂,要是真正懂得,你就很自在、很快乐,许多烦恼都没有了。

《金刚经》末后教我们修行的方法,「一切有为法,如梦幻泡影」。佛举这个比喻教我们观察。我们都有作梦的经验,两个人睡在一起,各人作各人的梦,同床异梦,没有作一样的梦。当你作梦时,如果你是学佛的,学佛学久了,佛法的印象比较深刻,梦中忽然想到,佛讲梦,我正在作梦,梦里的现象是不是当体即空?《心经》说「色即是空」,则梦即是空,空即是梦,空与梦是一,不是二。从这里体会得,常常这样想,这样观察,再看看现前这个花花世界,一切众生,就跟作梦没两样!一切万法当体即空,有即非有。有与非有,空与有是一,不是二。

我们在佛法里最难明了的,就是将色与空看成两桩事,怎么也合不来,不晓得它们根本就是一桩事,不是两桩事。《金刚经》发挥这个道理的经文很多。真的了解「当体即空」,就是『觉而不迷』,不会随着境界转。不会受外面环境的诱惑。因为外面境界当体即空,了不可

得,你就不会受它欺骗,不会为它所转,不会为它作牛、作马、作奴才。世间人之可怜,佛眼看,可怜愍者!都在作梦,在梦中造业,苦不堪言。佛与众生对于宇宙人生真相,迷悟不同,众生迷,佛觉悟。

3、因迷而成六道,因悟而有三乘。

六道轮回从迷执来的,迷执就有六道。为什么会有六道?迷执的浅深不一样。迷得浅一点的是天人两道。天有二十八层,所以天上还有天。迷得轻的升天,迷得重的就往下堕落,最重的是地狱。六道皆因迷执而现。觉悟也有究竟、不究竟,换言之,觉悟的功夫也有浅深不一样。究竟圆满觉悟的称为佛;少分觉悟的是声闻、缘觉、菩萨。一乘比一乘高,但不圆满,所以觉悟有三乘果报差别。这就说明十法界是怎么来的。佛常讲,十法界是依迷悟浅深不同,而说三乘六道。三乘是声闻、缘觉、菩萨。

4、本经纲要─遣除妄想执着,念佛净心之枢要。

本经的目的非常明显,帮助我们破妄想、去执着。情执要是破除,念佛就不难,功夫容易得力,功夫成片、事一心不乱、理一心不乱,都不难达到。

『无始无明』,「无明」就是我们完全不明了宇宙人生的真相。宇宙人生真相,我们本来是明了的,现在不明了,现在「无明」了。有同修提出疑问,「本来我们明了,为什么会不明了?我们几时不明了的?现在我们依照佛法修行,破了无明,恢复明了;我们恢复明了之后,会不会那一天又不明了?」其实这个问题,在佛法里称为根本大问,可见不是小问题,是根本的大问题。

世尊当年在世,富楼那尊者就提出这样问题。他听佛说「一切众生本来成佛」,既然众生本来是佛,为什么会迷了变成凡夫?几时迷的?现在修行成佛之后,将来会不会再迷,再变成凡夫?这个问题,我在此地不解答。诸位如果想明暸,可以参看《楞严经》第四卷。富楼那尊者问,释迦牟尼佛答复。你看佛是怎么解释的,好好的读那一段经文,看看你会不会开悟。若果开悟,你就成佛了。

「无明」是「无始」的,这两个字非常妙!不是指很久以前,说不出时间。「无始」就是没有开始。你若不相信,我问一个很浅显的问题,你能不能答得出来,晚上你是几点、几分、几秒开始作梦的?这不是很近似的问题,连这个问题都答不出来,就不要再问了。梦也如是,因为心里本来没有梦,梦那有开始。有始有终,就真有这件事。既然当体即空,怎么能说它是事实!「无始」,就说明它彻底是假的,根本就没有这个事实,那有开始。若真有其事,才可说有始有终。

「无始」的深义,就像圆一样。圆,那个地方是起点,从那里开始?圆没有开始。若明此理,破无明就不难。无明真有开始,真有结束的话,我们怎能破得了,修行还能有成就吗?正因为它无始,所以只要心清净,不再分别执着,不再妄想,无明就断了。无明有两个现象:一是『妄想』,一是『分别执着』。这就是《华严经》上说的「但以妄想执着而不能证得」。

妄想是『分别心』,执着是『我执』与『法执』,分为这两大类。一是执着身是我,执着能思惟、能想象,有思想见解的是我。即是《金刚经》上讲的「我见、我相」,所有一切烦恼都是从这里生的。「我执」演变就是『烦恼障』。一是法执,认为所有一切诸法也是真实存在。不知道一切诸法也是当体即空,于是就变成『所知障』。「所知」是你应该知道的,本来知道的,现在被障碍住,就不知道了。这叫「所知障」。

众生因此两种执着就变现出六道轮回的幻象。『惑、业、苦』是轮回的因果现象。两种障是迷惑;迷惑就造业;造业就有果报。「苦」是果报,六道轮回就是惑业的果报。受报时又迷惑;迷惑再造业;造业再受报,这就是轮回的现象。从这个现象观察,我们来生会不会比这一生更好呢?事相则是愈迷愈深,造业愈造愈重,所以后来的果报必然是愈来愈苦。六道,住不得,太苦了!一世不如一世,这是事实。觉悟的人,明白的人,要下定决心,在这一生中决定要超越六道轮回。

「妄想」是分别心,『能变境界』。佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」,所以『十法界依正庄严』是从心想生的。我们明白这个道理,真正能体会得。佛教导的理论方法,自然就能相信,不会怀疑。因为「从心想生」;想佛,就变成佛,就是佛法界,所以佛教我们念佛。念佛就是转变观念。现前的念头是念贪瞋痴,是念自私自利,将来的果报是地狱、饿鬼、畜生,苦不堪言!如果能将现前念头转一转,我们念佛,将来就作佛;念菩萨,就作菩萨。念什么,就变什么境界。连作梦都如是,所谓「日有所思,夜有所梦」。若情执很深,晚上会作梦,梦境现前,证明佛讲得没错。我们每天晚上作梦都梦不到佛,原因是佛的念头太淡薄,印象不够深刻。晚上作梦都梦见妖魔鬼怪,这说明妖魔鬼怪的观念太深刻。因为耳目所见闻的,电视、报纸、杂志,全是妖魔鬼怪,所以晚上作梦就乱七八糟。我们能将佛所讲的道理,在生活中体验、证实,然后才知道佛讲的道理方法正确。只要我们一心专念,决定能变境界。

『情执我见,实为爱根』,这一句话要牢牢的记住,因为佛在经上常说「爱不重不生娑婆」。娑婆就是六道轮回。爱不重不入轮回,入轮回是情爱很重的,不是好事,一定要觉悟!『爱根不除,心何由净』。贪、瞋、痴、慢,都是从情爱生的。这个根若不拔掉,则心不能清净。心不清净就不能生净土。我们为什么念佛?即是修清净心。《无量寿经》上讲得很清楚,经题上标示修行的总纲领「清净平等觉」。我们的功夫就在清净心,心净则佛土净,往生西方极乐世界要靠清净心。清净心

就变现清净佛土。如果心不清净,口里念阿弥陀佛,一天念十万声佛号,心里还有贪瞋痴慢、利害得失、是非人我,古人讲得很好,「喊破喉咙也枉然」,一点也不错。我们念佛就是要恢复清净心。用佛这一念,将我们九法界的念头,都转变成佛的念头,这才是念佛人。

5、般若是自性本具正智─无上正等正觉─照见事实真相,此即佛之知见。

『般若是自性本具正智』,「般若」是佛法的精髓。我们不能将它看得太深、太玄,好象高不可攀。它是我们的自性。「自性」就是自己的真心。自己的真心本性本来具足的。六祖惠能大师说得很好,「何期自性,本自清净;何期自性,本自具足」。这就是佛在经上常讲的『无上正等正觉』。梵文称之为「阿耨多罗三藐三菩提」,是我们真心本性本来具足的,不是从外面来的。学佛,首先要知道这个事实。我们学佛,不为别的,只是恢复自己本性而已。

『照见事实真相,此即佛之知见』。《法华经》说「入佛知见」,就是此义。唯有自性真智现前,对于宇宙人生的真相完全明了,这是「照见」。可见它不是分别见,不是妄想见,是照见。像镜子照物一样,清清楚楚,无有分别执着。

6、老实念佛,则能一心不乱。若不断世间一切染缘,攀缘不息,何能老实。

老实可贵,但不容易!由此可知,我们无量劫来,虽然多劫长时供佛修行,可惜从来没有老实过,所以落到今天这个样子。果真老实,早就成就,早就出三界了。没出三界,就是不老实。为什么不老实?攀缘,就是常常讲的,放不下!这样也贪,那样也爱,这就坏了。又想往生西方极乐世界,此地的金银财宝不肯放下,那怎么行!所以才搞到这个地步。所以,念佛要念到一心不乱,没有别的,就是老实。老实就是身心世界一切放下。因为身心世界都是因缘所生,不是真的,经云「当体即空」。所以,佛教我们放下,是正确的,是真实智慧。不

肯放下,还有贪恋就是情执,就是迷惑。

本经的宗旨是帮助我们「看破、放下」,这是般若的总纲领。

◎经题

金刚般若波罗密经

《金刚般若波罗密》七字是本经的别题。末后的「经」字是通题。『经题』七字,可分为三段。

1、金刚:物名,金中之精,最坚最利。能坏一切物,一切物不能坏。又金刚宝光明能照数十里。喻般若正智,能破烦恼重障;彻见一切凡情妄相,照破无明。

「金刚」是第一段,是比喻。『金刚』是『物名,金中之精』。即是金中的精华,金中最精之物。「最坚、最利,能坏一切物,一切物不能坏金刚」。先说明这个物质的名字是「金刚」,因为在一切物质里,它最坚固、最锋利,一切物不能破坏它,而它能破坏一切物,比其他五金都坚固。经中又说『金刚宝光明能照数十里』。这种希有之宝物,现在已经见不到了。因为众生福薄,许多的宝藏,我们都见不到了。一切众生福报大时,许多的珍宝自然出现。

佛在经上告诉我们,「依报随着正报转」。「依报」就是我们生活的环境,随着正报的大小。福报大的,七宝自然现前;没有福报,七宝就隐没了。这都是心转境界,证明佛在经上所讲的原理是真实的。因此,世尊用金刚比喻,『般若正智,能破烦恼重障』,是取它坚利、锋利能破烦恼的意思。『彻见一切凡情妄相』,这是比喻它的光明能『照破无明』,宇宙人生的真相完全见到了。金刚的特性:坚固、锋利、光明。以这三个特性比喻般若。

2、般若:是梵语,义为自性本具之正智,所谓佛之知见。就理体曰觉性。又名实相般若。就作用曰正智,即观照般若。

『般若』,是梵语的音译,意思是智慧。我们不将它翻译成智慧,

仍用『般若』梵音,这在从前翻译体例里称为「尊重不翻」。对这个名词尊重,所以用音译,再加以解释。

『义为自性本具之正智,所谓佛之知见』。佛与大菩萨对于宇宙人生一切事理、因果,看得非常清楚、非常明了,这种能力就称为「般若正智」。『就理体曰觉性』,般若之体就是觉性。觉性就是真如本性。本性、本能就有觉的意思。自觉觉他,觉性圆满。

『又名实相般若』,「实」是真实,决定不是虚妄的。意思就是说,凡所有相皆是虚妄,而「般若」是真实的,不是虚妄的。这种能力是真实的,一切现象是虚妄的。这都是讲它的本体,理体。

『就作用曰正智』,有体就有用,净宗法门的体是清净心,清净心起作用就是「正智」,就是「照见」。我们现在的心不清净,是被污染了。佛常说,「五浊恶世」,从事上讲,是指我们生活环境;从理上讲,就是指我们的心。「浊」是污染。五种严重的污染,所以心起作用,就是起贪、瞋、痴这些恶念。因为有恶念,才有错误的行为,才有苦报。用现代话讲,即是恶性循环,轮回不息的缘因。清净心起作用就是正智照见。宇宙人生的真相,看得清楚明白,即『观照般若』。所以,观照般若是实相般若的起用。

体用一如,觉照一体,故皆名般若。

『体』与『用』是一不是二。清净心是体,清净心起作用,是照见,所以体与用是一。学般若、学大乘,要从此处体会。

佛为一切众生,开示大乘,使令悟入者,名文字般若。

众生迷,自己心性里虽然本来具足,本有,但是不知道。一切众生的真心都清净,不清净的是妄心。我们都有一个真心,但是真心迷了,虽有,不知道。它依然在起作用。佛告诉我们,我们眼见外面的色相,耳听音声,第一念就是真心。为什么第一念是真心?它没有分别,没有执着。你见得明白清楚,没有执着,没有分别,这是真心。可是第二念就迷了,分别这是花、这是红的、这是黄的、这很美,我

很爱它,这就迷了,堕落在妄想分别里。诸佛菩萨有本事保持第一念,不堕入二念,他们用真心。我们第一念是真心,二念、三念就迷惑,变成妄心。妄心作主,真心不管事,不起作用,这是凡夫。所以,能永恒保持第一念就是佛、大菩萨、法身大士,不是普通人。佛将事实真相、道理为我们说清楚,后人将佛的话记录下来,成为经典。佛当年说法,是般若,是言说。现在记录下来成文字,就是『文字般若』。文字是帮助我们开悟的,帮助我们认识宇宙人生的真相。虽然说三种般若,其实是一而三,三而一。

3、梵语波罗密:义为彼岸到。所谓离生死此岸,渡烦恼中流,达涅槃彼岸。波罗密又有到家、究竟、圆满诸多义。

『梵语波罗密:义为彼岸到』,这是印度梵文的文法,与中文文法恰恰相反。中国人讲「到彼岸」,他说「彼岸到」。依原文的义译,就是到彼岸的意思。

『所谓离生死此岸,渡烦恼中流,达涅槃彼岸』,这就是「到彼岸」的意思。「涅槃」是梵语,义为不生不灭,也就是一般宗教讲的永生。以后再没有生死,称作涅槃彼岸。「涅槃」也译成「圆寂」。圆是圆满,寂是寂灭。灭的是念头。生死轮回的根本就是妄念,妄念是生灭法,前念才灭,后念又生。有生灭,就有生死,就有轮回。涅槃的意思是永灭生灭的妄想,心真正达到清净,一念不生。不生当然就不灭,这是真心完全现前。妄心没有了,生死轮回的现象就没有,所以称为了生死出轮回。佛将这个道理为我们说出来,只要你心里没有生灭的念头,就没有轮回,就没有生死。轮回、生死都没有了,你还会老、病?当然没有,生、老、病、死都没有了,这些完全是事实。

『波罗密又有到家、究竟、圆满诸多义』,梵文「波罗密」的含义很多,有「到家」的意思。功夫做到圆满,我们称为「到家了」。印度人称之为「波罗密」。波罗密就是到家了。作画功夫,达到最好境界,就是作画到家了。炒菜功夫好,色香味具足,也称波罗密,凡是功夫

到家,究竟圆满,即称为波罗密。

4、梵语涅槃:义为不生不灭,所谓本自不生,今亦不灭。又翻圆寂。

这是解释「达涅槃之彼岸」。『涅槃』有不生不灭的意思。『不生不灭』就是真心,就是本性。禅宗讲「明心见性,见性成佛」。见性就是见不生不灭之理体。所以,千万不要误认为「涅槃」就是死,果如此又何必修行,岂人人最后皆入般涅槃。「涅槃」是真正证得不生不灭,证得清净心现前,就是证得涅槃。所以,涅槃与死完全不相干。死了不能解决问题,所以死了就不得了,决定不能死。学佛,我们就要在这一生中,真正证得不生不死,真的了断生死。证得不生不灭,这才是功德圆满清净寂灭。

5、因见思烦恼,而有分段生死。因尘沙无明,而有变异生死。

佛法说生死有两种,一种是『分段』,就是一阶段一阶段,粗显的现象,像我们现在这一生,是一个大的阶段。小的阶段,如一年比一年老化,一年是一个阶段。再细分,一月是一个阶段。再分,一天是一个阶段。每天晚上睡觉,等于死了一次;昨天再也不会回来,永远消失了。要是头脑再清楚一点,再明白一点,则剎那剎那又何尝不是更小的阶段。人不是一天一天的老化,而是剎那剎那的老化。这是真正觉悟,真正明了。剎那、剎那即是分段生死。

『变异』是变化。从幼到少,从少到壮,到老,到死的变化。这是很明显的变化。微细的变化在心里。心里的变化,如果我们冷静一点,细心一点,也不难觉察到。迷悟的变化,情识的变化,贪瞋痴慢,烦恼的变化,无量无边,这都是变异生死。在佛法里讲,「变异生死」主要的意思是指「超凡入圣」,境界不断的改变。菩萨刚刚证得初信位,初信到二信是一个变化,二信到三信又是一个变化,就好象我们在学校念书,从一年级到二年级是一个变化,二年升三年;小学到中学,中学到大学,这种心境上的提升称为变异。菩萨有五十一个位次,即是五十一次变异,称之为变异生死。变异跟分段不一样,分段里有无明烦恼,变异则是分破无明烦恼。一是从烦恼障来的,一是从所知障来的。因为障有两种,所以生死有两种。尘沙无明与见思烦恼,清清楚楚、明明白白,两种生死都断了,这是「圆寂」,圆满、清净、寂灭。

大智度论云:有无二见,皆属此岸;二执俱空,始达彼岸。

《大智度论》在佛教经典中,是一部很重要的论典。这部论典在古印度梵文典籍里,分量相当大,有千卷之多。中国人好简厌繁,所以译经的大师,为了在中国弘法,也像我们现在这种情形,把它节要翻译,并没有完全依照梵文翻译。只有初分,就是第一分完全详细译出来,后面则取其经论摘要的翻译,译成一百卷。这一部论典是《摩诃般若波罗密经》的注解。古德讲经、注经,引用《大智度论》里的文字很多,所以我们常常会见到。

大论上说『有、无』,这两种看法、想法,都是属于『此岸』,也就是经上讲的「轮回见」。与佛菩萨的正知正见不同。「有、无」这两种见解都是错误的;说有、无,只是举一个例子来讲,有、无是相对的,换言之,凡是相对的见解都是轮回见。例如:人我、真妄、善恶、邪正、是非,皆是相对的,乃至于大小、长短无非都是相对的,也称为情识的知见。真如本性则是一念不生,没有对立。故佛教人必须把两种执着,相对的两边都离开,心得清净;像古德讲的,「本来无一物」。清净心超越轮回,因为轮回是从妄心建立的。相对的知见是虚妄的,所以才变现轮回;心恢复清净,轮回就没有了。

六度中,布施、舍也,若不舍,则不离此界。众生不肯舍,无观照正智耳。

菩萨修学的纲领是六度。『六度』是菩萨日常生活必须遵守的六条原则。这六则归纳起来,只有一个「布施」。布施有三种:财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱可以说是无畏布施。精进、禅定、般若是法布施。所以一个「布施」就把菩萨的行门全部包括了,「布施」非常重要。

「布施」真正的意义,不是要你在寺院庵堂舍一点钱;要是这种看法,就完全错了。「布施」是舍,是放下。譬如,「有、无」二见,你要把它舍掉。舍就是布施。如果不舍有无二见,就像本经所说的具足我相、人相、众生相、寿者相,就是凡夫,决定不能出离六道。要想出离六道,一定要舍,一定要放下。舍到无可舍,连「舍」也要放下。如果还有舍的观念,依旧不能出三界。这个『界』指三界,就是六道轮回。

众生为什么不肯舍,为什么放不下?因为他没有智慧,没有「看破」;换言之,他不清楚、不明白宇宙人生的真相。如果真的明白,不需要佛菩萨劝告,自自然然就放下。因为一切法,都是虚妄,不是真实,包括自己的身体,起心动念的念头,我们讲的心,也是假的。身心世界一切放下,决定不执着,才能恢复清净心。清净心是真心,是永恒不会变的。佛法讲的「常住真心」,才是自己本来面目。禅宗参究的话头「父母未生前,本来面目」。所以此处讲,『无观照正智』,没有智慧,不能把世间真相看破。

般若波罗密,因位名圆满之观慧;果位则般若即是波罗密。

菩萨在修学时代,还没有成佛之前称为因地,包括等觉菩萨都是属于因地。般若就是『观慧』,《心经》说「照见五蕴皆空」。五蕴包括世出世间一切法。照见五蕴皆空,就是见到宇宙人生的真相。「相」有「体」空,是真正的智慧见解。证到究竟果位时,也就是成佛时,般若和波罗密是一回事。『般若』义为智慧,『波罗密』义为圆满。智慧达到究竟圆满,就是般若智慧,是一不是二。由此可知,在出世间甚深佛法中,假如还有二的念头存在,就不能成佛;必须入不二法门,才能成佛。

我们在《六祖坛经》里看到,惠能大师初到广卅,听印宗法师讲经,当时风吹幡动,有人问是风动?还是幡动?几位法师争论不休,

有的说风动,有的说幡动;惠能大师说了一句话,「不是风动,也不是幡动,是仁者心动」。印宗法师听了,晓得这个人很不寻常,以后知道他是从黄梅得法,是五祖忍和尚的传人,欢喜无量!向他请教,问五祖在黄梅说法开示,有没有讲到「禅定、涅槃」。能大师的答复非常好,他说「禅定与涅槃是二法,佛法是不二法,二法就不是佛法」。这种答复极高明,真正说到真实之法。印宗非常佩服。这就说明,菩萨还有二的念头就不能证果。不但究竟佛果证不到,分证佛果也没有办法证得。他的境界达到最高,也是天台家讲的相似位;相似再往上才是分证,他没有办法证得。必须两边都放下了,才能证到分证的佛果。分证佛果就是《华严经》上讲的「法身大士」,破一品无明,证一分法身,才得佛法真实受用。如果我们看到般若波罗密是二法,自己晓得,不能证得分证果位。这也是举例说明。

「有无二见」是世间法,「般若波罗密」是佛法,佛法与世法都不能执着,所以世尊在本经说得很清楚,「法尚应舍,何况非法」。「舍」就是放下,不能执着。我们要善用「法」,但是不能执着。

金刚即喻此观智,最坚、最利、最明。果位喻如来法身,金刚不坏身也。

『金刚即喻此观智』,经题上「金刚」比喻智慧,观察世出世间,照见一切法的智慧。『最坚、最利、最明』,这是金刚的性质。在念佛法门讲,最坚固就是无比的信愿。念佛法门成功的条件有三,称为三资粮︱信、愿、行。我们的信与愿要坚固。行就是执持名号。这一句名号能断烦恼,就是「利」。这一句佛号能破无明,就是「明」。最利、最明,念佛的功夫要利、要明。

有同修问我:念佛功夫不得力,烦恼、妄想还是很多,一面念佛,一面生烦恼,起妄想、杂念怎么办?我告诉他不用怕,这是很平常的现象。假如没有烦恼、没有妄想,你就成佛了,还要念佛吗?正是因为妄想、杂念多,才要用念佛的方法克服。何以伏不住?那是功夫还

不到家。你的妄想、烦恼、习气,无始劫就培养成,你念佛才念几天,怎么能伏得住!明白这个道理就好,妄想起来,不要理它,把精神集中注意在佛号上,一直念下去,念久了,功夫得力,妄想、杂念慢慢的少了。几时到没有妄想杂念,只有佛号,没有妄念,这是「事一心不乱」,就是「念佛三昧」。

「三昧」就是禅定。用念佛的方法得禅定。得禅定就是没有妄念,这是「事一心」。继续念,一直念下去,念到无明破了。怎么知道无明破了?般若智慧现前,也就是《心经》上说,世出世间一切法的真相,完全呈现在面前,清清楚楚、明明白白,这就是开般若智慧了。不但明了现前的事,即使是过去、未来也都能明了,这是智慧开了的样子。智慧没有开,没有妄想,是得禅定,是事一心不乱。从事一心提升至理一心,则金刚坚、利、明,「明」的作用就现前了。

『果位喻如来法身,金刚不坏身也』,如来的法身,是肯定虚空法界一切众生是自己,法身大士证得。虽证得,但不究竟、不圆满。破一品无明,证一分法身,一直把四十一品无明断尽,证到究竟的果位,法身才圆满。所以,圆教初住菩萨证得一分法身。法身即是金刚不坏身。

此经别题,简介说竟。此经题对我们修学有很大的帮助,我们修学净土法门,将金刚之坚、利、明,融汇入三资粮,这样念佛,功夫自然得力。

经:具贯、摄、常、法四义,常则三世不易,法则十界同遵。又有径义,修行成佛之路径。

『经』是通题,凡是佛所说的一切法都称为「经」。「经」有很多意义,此处只取最常说的四义,就是『贯、摄、常、法』。

一、贯─是贯穿的意思。古人对佛经的注解,在经文前面都有科判,像表解一样。再大部的经,科判都判得很细密。《大方广佛华严经》,分量很大,它的科判表解就有厚厚的一册。更大的,像六百卷《大般

若》,分量大,它的科判有好几本。我见到之后,真是佩服得五体投地。科判是解释经的,从科判里观察,才发现佛经不简单,真正做到不能增减一字。章法结构组织的严密是科学方法。从章法结构里看它思想体系的细密,条理整齐,丝毫不乱,这是贯的意义。最好的文章才能符合这个标准。

二、摄─指其文言能摄受人心。这就比较难,浅而言之,就是使你读了之后欲罢不能,好象磁石吸铁一样,有摄受的力量。诸位看报纸,看一遍,不会想再看第二遍,就是没有摄受的能力。好的小说,像中国古代的四大部,《三国演义》、《水浒传》、《西游记》、《红楼梦》是中国四大名著,你还想看第二遍,但是看过十遍、二十遍以后,就不想再看了。但是读《四书》、《五经》,摄受的力量就强,从小念起,念到胡须都白了,还是愈念愈有味道。换言之,这种能力可以摄受几十年,让你一生都不会厌倦,每读一遍有一遍的味道,这个摄受力量就大,所以称之为「经」。

佛经的摄受力量超过世间典籍,众生自初发心一直到成佛,这一部经都念不厌。这种摄受力太强大了。佛门的典籍,任何一部经论都有这种摄受力。读的遍数愈多,体会愈深!他为什么喜欢读?每读一遍有每一遍的悟处,愈念愈欢喜。

三、常─『常则三世不易』。「三世」指过去、现在、未来。老一辈的大德们,如虚云老和尚、印光法师、谛闲法师都采用中国古代的记载,释迦牟尼佛灭度到今年,三千零二十二年。三千年前讲的理论原则,现在也适用,将来还适用,永恒不变,这就是「三世不易」。世间许多典籍,很难超越时空,现在有用,过几年、百年、百世纪,终于被淘汰了。佛的典籍、教训永恒不变,万古常新。

四、法─指修行的方法,破迷开悟的方法,修行证果的方法。『法则十界同遵』,十法界众生,包括佛法界。佛还需要吗?需要,因为佛有很多不同种类的佛。天台家判教,有藏、通、别、圆四教。藏教佛、

通教佛、别教佛都要遵守这个方法、原则,才能达到究竟圆满的佛果。只有圆教佛才是究竟圆满,所以说「十界同遵」。具足以上四义,才称之为「经」。

『又有径义,修行成佛之路径』,「径」是道路的意思,是成佛之道。我们要寻着这个道路,才能超凡入圣。「经」还有「镜」的意义,就像是镜子。读经,要以经典的道理为标准,与自己的起心动念对照。用经典中的教训比照自己的心,清不清净,善不善良?经教是圣贤的标准。

合起来说,《金刚般若波罗密经》好比金刚一样坚固、锋利、光明,究竟圆满的般若智慧。佛说这部经,希望我们都能依世尊所说的金刚般若,开启我们自性的金刚般若智慧。这一生一定过得非常幸福、美满,决定超越三界六道;决定往成佛之道迈进,以至于达到究竟圆满的佛果。这是佛说这部经的意义。

◎显体

『体』义为性质,也就是世尊所说的理论依据。佛讲这部经是依据什么理论说的。如果没有依据,怎么能取信于人。所以一定要有理论根据,说明佛讲的这些道理、方法是从那里生出来的,这称为「体」。『显』是显示、显明。让我们清楚、明白,对佛讲的理论与方法的依据就能生起信心。

1、一切大乘经,皆以诸法实相为体。佛四十九年所说,无非宇宙人生真相而已。

这是说明佛讲经的由来。佛完全是根据事实真相,不是他凭空推想的。宇宙人生的真相,佛法称之为『诸法实相』。「诸法」就是宇宙人生的一切法。「实」是真实,「相」是相状,实相即是真实相。佛经为什么值得我们相信、采取、接纳,因为他所讲的都是事实真相。「宇宙」是我们生活环境;「人生」就是本人。换言之,世尊所说一切经,

无非是为我们说明我们自己和自己生活环境的真相而已。还有什么比这个对我们更亲切!由此可知,如果对自己,对自己生活环境真相不明白,这就是迷。「迷」就是凡夫。如果对于自已,对于自己生活环境的真相清楚、明白,这个人就觉,「觉」就是佛菩萨。可见佛菩萨与凡夫,只是对自己和自己生活环境真相,迷、悟的不同名称而已。除此之外,那有凡圣的差别?所以凡圣是二法,也不能执着。凡圣名词的来源,就是对这个事实真相迷悟而说的。离开迷悟,确实没有凡圣这个名词。

2、智者大师以「若见诸相非相,即见如来」为经体。江味农以「生实相」为经体。

天台宗的祖师︱智者,在他《金刚经注解》的「显体」部分,是取本经的经文『若见诸相非相,即见如来』,作为本经的经体,也就是世尊说法的依据。江味农居士以『生实相为体』。此处应当注意什么是「生」?我们原来是迷,现在觉悟了。其实「生实相」就是明了宇宙人生的真相,世尊是依此而说经。下文解释实相。

3、「实相即是非相」,此中非字,是一切俱非,空、有、双亦、双非之诸相俱非,非亦不立。诸法实相,本来如是,真实如是。无以名之,强名实相耳。

『实相即是非相』,「实相」二字很难体会,难在凡夫总是离不开分别、执着。心中稍有分别、执着,距离「实相」远之远矣!这是「般若」最难懂之处。佛说「实相」,我们就紧紧抓住、执着一个实相,便又错了。清净心里那有这些东西?但是佛要不用这些假名词,怎么说法?为了说法,表达意义方便起见,不得不假设许多名词,是要学人从假名里,体会真实义。开经偈云,「愿解如来真实义」,才是如来言说之目的。要了解如来真实义,决定不可以分别、执着;一有分别、执着,就错了。故世尊在此不得不说「实相即是非相」,意思是教我们不要执着。

『此中非字,是一切俱非,空、有、双亦、双非之诸相俱非』,这是佛经常说的根本四句。我们起心动念,总离不开这四句,不是落在「有」,就是落在「空」,不然就是「亦有、亦空」,「非有、非空」。这就是佛法里常讲的「四句百非」;所有一切妄想、分别、执着,就是这样产生的。佛告诉我们,这些错误观念都要舍。「非」就是舍的意思,都不能执着。『非亦不立』。非的念头也不可放在心上,「非」也不能成立。它只是指引众生悟入之言。若再执着这个「非」,你又错了!你的悟门永远堵塞。

『诸法实相,本来如是,真实如是。无以名之,强名实相耳』,「强」是很勉强的。建立一个名词称为「实相」。真实状况里,丝毫分别、执着都没有,则「一切皆如,一切皆是」;你就能看到一切法的真相。真相是「相亦非有,体是真空」。我们见不到真相,因为我们把「相有」与「体空」分成两桩事,相是相,体是体,不知道这两个是一桩事,所以没有法子开悟,没有法子懂得佛说的真实义。几时这种妄想杂念都没有了,就是真的离四句,真的没有妄想分别执着了,才能悟入体、相、作用是一,不是二,是一个整体。尽虚空遍法界是一个生生不息的整体,是一个生命共同体,佛说这是法身,这是真我,这是事实真相「诸法实相」。

我是我,你是你,他是他,怎么会是一体?你若跟人说自他是一体,他不能理解,六道众生皆是把假相当成真实。所以对佛说的大经、深经,很难体会。我们接受佛的教导,一定要用真诚心、清净心、平等心才能体会,像《无量寿经》经题上显示的修行三大纲领:清净、平等、觉。清净,是丝毫染污都没有。什么是染污?七情五欲,情爱、嗜爱是染。怎样平等?永离一切分别就平等。稍有分别,即是不平?由此可知,要离妄想、分别、执着,才真正能达到清净、平等、觉悟的境界。如果心里不清净、不平等,则是迷心。学佛就是要觉悟!我们修什么?就是修清净、平等。在不清净里修清净;在不平等里修平等。清净、平等心现前,这才见到宇宙人生的真相。实相如是,没有

办法表达,不得已起个名字称为「实相」。

4、离即不取之义,「不取于相,如如不动」。无以名之,强名曰生。

『离』就是离相。世尊在大乘经上常说,「离一切相,即一切法」。『不取』就是不分别、不执着。心里不要起分别执着的念头,事相上不能离开。事相上若离开,也错了,就落空;心里分别执着,就着有。因此心里实无分别执着,事上努力认真的做,这样才是空有两边都不执着,两边都不取,也就是本经末后教导我们修行的总纲领,『不取于相,如如不动』。

「不取于相」,最粗浅的意思是不受外境的诱惑。现在修行人为什么不能成就?在家同修难成就,出家人也一样不能成就,原因是受不了五欲、六尘、名闻利养的诱惑。六根接触外面境界,就起贪、瞋、痴、慢,就动心了,这怎么能成功!要想成功,必须外面不被诱惑,里面能做到不起念不动心,这才是真功夫。有此功夫,无论修学那个法门,都会成就;念佛可以得一心不乱;参禅可以明心见性;学教可以大开圆解,关键在此。这样深、这样重要的经典,释迦牟尼佛发起此经的因缘,完全在日常生活中,「着衣持钵,入舍卫大城乞食」,意义在此。

佛证得究竟圆满的果位,每天还去托钵,于世间荣华富贵的环境中,他真能放下,不受诱惑,内心确实如如不动。世尊所示现的最佳模范,无论在家、出家修学,要想成就道业,第一要「以苦为师」,唯能吃苦,才不为外境诱惑;第二要「以戒为师」,必能守规矩、守本分。人能守规矩、守本分,喜欢吃苦,这个人就能成就。不肯吃苦,不肯守法,修得再好,也决定出不了轮回。

从前出家人没有财产,住的道场是十方常住的,真的是「贫僧」。从前出家人修行都能了生死、出三界。现在出家人不一样了,现代是「富僧」。佛门常讲,「地狱门前僧道多」,现在出家人将到哪里去?真

的到地狱吗?!应当要有高度的警觉心。

现在出家人怎么会是「富僧」?接受供养多。从前出家人没人供养,一般信徒只是供养常住,而不是供养个人。个人纵然得到供养,也都交给常住,个人没有私财。现在出家人皆有私财,有积蓄,还有不少比在家人还要富有。须知出家人无财时没有贪心,心还在道上,老实念佛求生净土。若是积蓄钱多,还想再多,贪心愈来愈重,如何放下。

现在出家人,若不接受他人供养也不如法,怎么办?应知这里接受来,就当辗转布施出去,不可以积财物,要知道积蓄财丧道,果报在三恶道。人生光阴有限,要是堕落三恶道,历时极长,经有明训,亏就吃大了。所以要有高度的警觉心,要记住佛的教训「不取于相,如如不动」。

在家修行成就,也是这两句。你看大藏经的《居士传》,在家修行成就的,不少是大富长者,自己的生活还是很简单、很朴素。他有福报、有财富,将财富布施给大众,让社会大众共享。他自己不享,福报虽然愈来愈大,社会大众享他福的人愈多,他与大众广结法缘,这是真正有智慧。古今中外的例子,我们看了很多。所以佛说的这两句话真实教诲,吾人果真想了生死出三界,一定要遵守。

『无以名之,强名曰生』,生实相,也没有办法说,不得已起个名字为「生实相」。

5、文字诠此实相。观照、观此实相。实相般若,则圆满显现,到彼岸矣。

『文字诠此实相』,文字和言语都是世尊教化众生的工具。『观照、观此实相』,所以言语、文字全是说明事实真相而已。你要得受用,要得好处,要用观照观察。「照」是用智慧观察,不是用情识思想。用智慧仔细观察,逐渐才了解事实真相。『实相般若,则圆满显现,到彼岸矣』。观察一切人、事、物,要用智慧,不能用情识。情识和智慧从那

里分别?有分别、有念头、有执着的就是情识;没有分别、不动念、无执着的就是智慧。

「观照」要用清净心、平等心观察一切法。如果起心、动念、分别、执着,就不是观照,决定不能了解佛所说的真实义。纵然你说得天花乱坠,所著作的也全是凡夫知见,全是轮回心造轮回业。用轮回心、用凡夫知见解释佛法,佛法也变成世间法,所以佛法着重在行,不在说。如果心地真清净,一个妄念都没有,真的做到清净、平等,则一切世间法皆是佛法。若心不清净,则《大方广佛华严经》也不是佛法。此处要细细体会,才不至于学佛,学了一辈子,原来所学的全是世间法。由此可知「金刚般若」的重要性,我们不可以再错用功,否则就浪费自己宝贵的光阴与精力。


6、本经之文字般若、观照般若喻如金刚者,以其能离一切诸相,除我见,断烦恼,生实相。

这是为金刚立名,比喻本经的文字,教人观照的方法。『以其能离一切诸相』,这是《金刚经》修行重要的原则。「离一切诸相」,就是不取、不执着;不但世间一切诸法不执着,佛法也不执着。『除我见,断烦恼,生实相』。「实相般若」是一切众生自性本来具足的,不是外面来的。为什么本来具足的实相般若,现在不能现前?因为众生有我见,有烦恼。实相般若像太阳一样,我见、烦恼如云雾;阴天,云雾把太阳遮住,阳光不能现前。「金刚般若」能令乌云化解,使太阳光明遍照,就是「生实相」之义。所以,这部经的理论、方法、确实能协助修行人「除我见、断烦恼」。烦恼习气重的人,对本经所说的理论与方法,应当特别留意。我们了解佛说经的根据,道理、方法、境界,自然不会怀疑。所以,显体的目的,无非建立我们学习坚定的信心。

「信」为入道之门!世出世间,求学、修道成功与否,关键在老师。亲近一位好老师,他不但有修有证,而且和自己要有缘。没缘,再好的老师,对你也起不了作用。什么缘?你对他信赖、尊敬,这是

最重要的缘。因为你尊敬信赖,他讲的话,就能听,能照做。如果对老师没有信心、没有恭敬心,老师的教导听不进去,也不照做,就一点用处都没有。所以,和老师的缘,就是你心目中最仰慕、最尊敬的,你跟他学,决定有成就,《华严经》上说「信为道元功德母」。

◎明宗

『宗』是宗旨,修行的纲领。明白经典的理论出处,有了信心,信、解、行、证,他为什么不讲「解」,就讲「行」?这说明「行」的重要。佛法教学自始至终着重修行。纵然不解而能力行,也能成功。解得再透彻若不肯行,还是等于零。所以,在总纲领里不讲解而讲行,道理在此。事实上,我们观察自古至今,有很多没听过、没有读过经的人;老师教他念一句「阿弥陀佛」,他就一句「阿弥陀佛」念到底,真的证得事一心不乱、理一心不乱。往生时站着走的、坐着走的,预知时至,也不生病,证明行比解重要。

「解」是为什么人说的?为信心不坚固、半信半疑的人说的。为他详细讲解,建立信心。真的完全相信,解则可以暂时放下,一心专注修行,念到心地清净自然就解、就开悟,何必费那么多口舌!由此可知,世尊讲经说法四十九年,就是为信心不坚固的人所说的。慈悲到了极处!上智之人(特别聪明、有智慧的),佛一说,他就懂、就开悟了。第二种是下愚之人,他不需要懂、不需要听,老实念就好,他也能成功。这两种人容易成就!最难的是半吊子,说上不上,说下不下,所以佛为这些人,才讲经说法四十九年。凡是来听经的,都是当中这一层次的人,最难度的。这就说明他为什么不用「解」,而用「明宗」表修行。

1、宗者修也。经义之主体虽显,非修莫证。读经闻法,必以如说修行为主。

『修』是修正、修理。我们心思行为有了错误,才要修正。那些

错误?我们对于宇宙人生的看法、想法、说法、作法错了,惹出许多麻烦。麻烦就是六道轮回。六道轮回是从一切心行错误中发生的假相,都不是真实的。「相」虽然是假的,受苦的感受可不假!就像晚上睡觉作恶梦,吓得一身冷汗,梦是假的,吓得一身冷汗是真的。在六道里,受苦是真的,因此就有必要修正。

修行,「行」是行为。行为包括见解、思想,意业是心理行为;口是言语;身是造作,身、口、意三业的行为都错了,把它修正过来,这叫「修行」。一个念头起,立刻就要省察,这个念头是正、是邪,是善、是恶,要很清楚明了。恶的、不善的,立刻止息。大家千万不要误会,修行一定要剃头发,一定吃长斋,要每天敲木鱼念经。那是修行的样子,表演给人看的;真正修行在起心动念之处。

『经义之主体虽显,非修莫证』,前一段显体讲的「实相般若」,要不是真修,还是见不到事实真相。一定要自己亲自证得,才能得受用,使我们生活在真实智慧佛华严的仙境中。

『读经闻法,必以如说修行为主』,为什么要熟读经典?经典的道理、方法,要牢牢记住,时时刻刻不忘记!这是我们修行的标准。起心动念、言语造作,想想与佛在经上讲的相应、不相应。

佛教我们要生清净心,生平等心,生慈悲心。有人以为这种说法很难行,什么事都不能办。而认为办事定要心狠辣手,事才办得成功;孰不知佛办事比你高明多了。你今天办事成功,属下还怕你,心里并不服。佛菩萨办事令人心服口服,甘心情愿替他做。岂不比你高明多了!

本经须菩提尊者说过「深解义趣」,对于佛的经典,要深解。深解才晓得如何运用在生活上,用在工作上,用在处世待人接物,才是高明!因此我们熟读经典,一定要深解义趣,如教修行。所以佛法以修行为主,修行以读诵闻法、深解义趣为先。

2、修学唯以自悟心性为主,不重经教,谓之宗下。依文字,起

观照,证实相者,谓之教下。此佛家自称宗教也。

『修学唯以自悟心性为主』,禅家修行以明心见性为主。但是要明心见性,一定要修清净心。禅家用禅定的方法,恢复清净心;到相当深度的禅定,才能开悟。《楞严经》上说得很好,「净极光通达」,心净到极处就放光。心起作用就无所不知,无所不能,性德完全恢复。「大彻大悟,明心见性」,这是我们修学的主要目的。

心性显露,不但智慧透出来,福报也现前。虽然福报现前,佛菩萨不受。释迦牟尼佛成佛了,佛的福报是圆满的,他不享受,每天还出去托钵,还当苦行僧。「不受」是真实受用、是大慈大悲,作修行者的榜样给大家看,要这样才能明心见性,才能达到一切究竟圆满。如果诸佛菩萨在果地上,福报现前,他若如凡人一般的,即不能教化众生。众生眼见佛菩萨享福,而要自己修苦行,就不能相信佛所教的。佛教我们修苦行,自己要先修苦行,作个榜样,我们才会心服口服!

我们吃苦,以为真的吃苦。佛修苦行,佛苦不苦?不苦,佛在恶逆境中没有苦受,在善顺境中没有乐受,他的心永远是清净、平等的。凡夫心有苦乐忧喜舍五种受,真的有苦、有乐。苦乐两边都舍离,才是真乐。离苦得乐的乐,不是苦乐之乐。苦乐的乐还是苦,还是有问题的。

『不重经教,谓之宗下』,佛法教学大分宗门、教下两门。「宗」专指禅宗,禅宗不着重文字,不着重经教,它着重悟性。禅宗接引的对象是上上根人。『依文字,起观照,证实相者,谓之教下』,这是从经典研究、探讨,依照经典的理论、方法来修行,称为「教下」。『此佛家自称宗教也』,此是佛家自称「宗教」之由来,与社会上一般人讲的宗教,意义概念完全不同。佛家讲的「宗」是禅宗,禅宗以外的宗派统称为「教」。中国佛教总共有十个宗派,除了「禅宗」之外,其余九个宗派都称「教下」。

现在学佛很难有成就,原因是佛教已变成「宗教」,而以宗教徒对于宗教的狂热,皆以此种心态来学佛。如果此人心地很清净、很善良,来生的果报是人天福报。换言之,佛法真正修学的目的,与此毫不相干;宗教式的学佛门路全走错了。不但禅宗以悟明心性为主,教下也是这个目的。只是方法、手段不同,方向、目标决定是一致的。

净宗念佛求生净土,还是这个目标。古德说得很清楚,「但得见弥陀,何愁不开悟」。我们业障重,烦恼习气重,参禅不开悟,研教也不能开悟,老实念佛求生净土,见到阿弥陀佛,就开悟了。阿弥陀佛有大智慧、有巧妙的方法,跟他学习容易开悟。此乃十方一切诸佛菩萨,为我们介绍的最高明的老师;同时生到西方净土永脱轮回,这个目的就达到了。

3、智者大师以「实相之慧,修无相之檀」为本经之宗。

智者大师解释《金刚经》,都是取《金刚经》的经义作为纲领,为我们说明修行的方法,以「实相的智慧,修无相之檀」。「檀」是布施。什么是无相之檀?不分别诸相,不执着诸相,就是真实智慧。布施之时,心里不留痕迹,若无其事,这才是『无相之檀』。着相布施是感情、情识,念念不忘自己做多少好事、多少功德。其实你把《金刚经》参透了,就了解着相布施全错了,所得的果报很小,三界有漏的福报而已。

如果是无相的布施,福德不可称量;纵然修小施,得大福德。因为他的心量大,尽虚空、遍法界,得福总与心量相应。着相的福有界限,所以修大布施,得小福。这是本经修行的宗旨,修行的纲领。

4、江注以「离一切相,修一切善」为本经依体起修之妙宗。

江味农居士所说的,与智者大师没有两样。江居士是近代人,所说的浅显易懂。智者大师是古人,用的文字比较深,二者是一个意思。『离一切相』,不着有;『修一切善』,不着空,空有二边都不着,就符合世尊在本经教导的精神。

5、本经修宗,在「无住」二字。全经观门、行门,尽在其中。

当年六祖惠能大师听忍和尚讲《金刚经》,讲到「应无所住,而生其心」,他就开悟了!一悟一切悟,向下经文不必讲了,完全通达。不但《金刚经》通达,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教都通达。不但佛法通达,世间法也圆满通达,这才是大彻大悟、明心见性。于是后人就认为《金刚经》这二句话最重要;其实不然,每个人的机缘不一样。其实《金刚经》上每一字、每一句,都能令人彻底觉悟。《金刚经》如是,其实一切经、一切法,又何尝不如是呢?但是「无住生心」,的确是《金刚经》上很重要的修学纲领。

『无住』就是不执着,一切法都不执着,世出世间法,空有二边都不执着。实在讲,惠能大师的根性与常人不同。他初见五祖时,五祖问他:「你到佛门里来,想求什么?」他答道:「来求作佛!」这个口气了不起,他到佛门是来作佛的。我读《无量寿经》,对法藏比丘佩服得五体投地,他比六祖高明。六祖只说作佛,而法藏在世间自在王佛面前说,不但要作佛,而且要超过诸佛。

我们观察六祖的愿心与常人不一样,他改正神秀禅师的偈子,与《金刚经》修行的方法就相应。神秀要「时时勤拂拭」,六祖将它改为「本来无一物」。「无住」就是本来无一物,心境多么清净!

「观门、行门」二句很重要。『观门』就是对于宇宙人生的看法、想法。『行门』就是怎样过生活。凡夫过的是无边苦海的生活,诸佛菩萨过的是圆满智慧的生活。我们如何脱离苦海,过佛菩萨高度智慧的生活,这是行门。观门、行门、修学的精华、纲领都在这部经中。

此经愈往后、愈精采,愈往后、愈明显。前半部所讲半吞半吐,后半部则完全说出来了。《金刚经》味道很浓!

6、大智度论云:般若要旨,在离一切法,即一切法。

『离一切法』是无住,『即一切法』是生心,生心与无住是一、不是二,是同一桩事,是同时的,没有先后,没有次第。生什么心?自度(自己觉悟)度他(与一切众生共同觉悟)之心。虽生心,决定不

能住,有住就错了。「住」就是着相、分别、执着,心就不清净。心里有一物,就不是能大师所讲的「本来无一物」。明白这个原理,就能体会到,空有,真妄,善恶,是非,人我是同一桩事情,「情与无情同圆种智,尽虚空遍法界是一个自体」。若能领悟到这一层次,契入这个境界,就不是凡夫,是法身大士。世尊讲经说法真正的目的,就是希望众生能契入这个境界,证得这个境界。

7、经云:离一切诸相,则名诸佛。又云:以无我人众寿修一切善法,则得阿耨菩提。阿耨菩提者,实相般若也。离一切相修一切善,观照般若也。因观照而证实相。

以此段经文作明宗的总结。世尊在本经告诉我们,离一切相就称为『诸佛』。此处讲的「诸佛」是指从初住菩萨一直到究竟佛果,总有四十二个阶位,是指分证位佛。由此可知,分证位的菩萨确实是佛,分证佛不是假的。

大乘经典里,如《法华经普门品》说:「应以佛身而得度者,即现佛身而为说法」。什么人能现佛身?圆教初住菩萨,别教初地菩萨以上,都能随心应量。〈楞严经云:「随众生心,应所知量」〉,都有能力示现三十二相八十种好,以佛的应化身示现在世间教化众生,所以称为「诸佛」。这个地位也就是《华严经》讲的「法身大士」─十住、十行、十回向、十地、等觉,四十一个位次。

要想证得法身,必须破一品无明。世尊在此教我们「离一切诸相」,才有能力破无明、证法身。如果着相就不行;着相修行,修得再好,能出三界,不能出十法界,也不能见性。如果修不好,三界都出不了。粗相不能执着,「粗相」指世出世间很粗显的形象。经云:「我相、人相、众生相、寿者相」。此四相就涵盖世出世间一切诸相。动物、植物、矿物,乃至大自然种种现象,总不离这四相。

微细的四相很难离,难在自己还没有能力发现。一定要从粗显的地方离,譬如「名闻利养」是很粗的相,若不能舍弃放下,决不能出三界。念佛也不能往生,对于修行人是大障碍。「五欲六尘」,「五欲」是财、色、名、食、睡;「六尘」就是六根接触的对象,色、声、香、味、触、法,这些都是很粗的相。

经上教我们「不住」,教我们离都是放下、不可执着的意思。要从内心对一切法不执着,决不能放在心上,这样才能断烦恼。粗的烦恼,见思烦恼是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见;细的烦恼就是无明。对一切法不执着才能得定,定功深了,才有能力破无明;假如还执着一切法相,还不能放下,「定」怎能成就?要有很深的定功,才能破无明,证法身,入诸佛的境界。

『以无我人众寿』就是离四相、离一切相。经上将菩萨的标准说为,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」。「非菩萨」就不是菩萨。此处的菩萨,标准相当高,是指大乘明心见性的菩萨,也就是法身大士,是真菩萨。在佛教里有权教、实教,「实」是真实,这是真实的菩萨。通常像我们受了菩萨戒,也认真努力修学六波罗密、修学十大愿王,这也称菩萨。所以,有名字菩萨、观行菩萨、相似菩萨,这三个位次的菩萨没离四相,都不在《金刚经》上。《金刚经》的标准最低限度是分证菩萨,四相都离了。天台家讲六即佛,菩萨也是六即,我们要辨别清楚。


在这部经里,世尊屡次重复四相;他的用意,我们不难体会。即使念一遍《金刚经》,若问佛在《金刚经》里讲些什么?「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,便会记得。因为在经上重复念了很多遍,这就是教我们牢牢记住,一定要离相。不离不行,不离不能「见性」,我们所希求的无上菩提没分。「阿耨菩提」,阿耨多罗三藐三菩提就是无上菩提。无上菩提是成佛之法,证得无上菩提就成佛了。所以,世尊在此教导我们要离相,离一切诸相,包括我相、人相、众生相、寿者相。要认真的修善,真实利益一切众生的即是善。什么是真实利益,标准在那里,对初学的人来说,还是模糊不清;必须讲得更清楚明白一点。帮助一切众生开悟,这是善。如果在一切善法中,不能帮助众生觉悟的,都不是真善。佛法讲,菩萨帮助众生,度众生,第一要帮助众生觉悟,我们就能体会需要发心弘法利生。

世尊当年在世,一生就作榜样给我们看,到处讲经说法,将宇宙人生的真相为大众讲解明白,劝人离相修善。佛不但在言语上教导我们,还以身作则,这是行菩萨道。往后我们读到经文,就能看出世尊一生言行的细密之处,点点滴滴都为后学人作好样子,让我们向他学习。所以,佛教化众生不仅是言教,有身教,有意教。身、口、意三业,都是究竟圆满的教导。我们要学佛念念帮助一切众生觉悟,这是正法,决定不要让众生有疑惑、误会,走向迷信。这样的修学才能得阿耨菩提。

『阿耨菩提』是阿耨多罗三藐三菩提,翻成中文是「无上正等正觉」,也是经上所讲一切善法的绝对标准。帮助众生觉悟,要正觉,不是邪觉。决定是离相,明心见性的这个方向、道理就是「正觉」。世间法里也有觉,世间的科学家、哲学家,对于宇宙人生也有相当的觉悟,但是他们未能破无明,未能见本性。这种觉不能算是正觉。世间一些宗教家对于宇宙人生,也有相当程度的觉悟,但是不能超出三界十法界。印度的宗教比一般宗教高明,他们修证可以生到非想非非想处天,依旧出不了三界,这也不能算是正觉。正觉唯独佛法中有。换言之,一定要离四相,才得到正觉,在佛门称为「阿罗汉、辟支佛」;再向上提升称为正等正觉。

佛法确实是「正」字招牌,正觉,正等正觉,没有离开「正」,正而不邪。「等」是等于佛,还未成佛;也是平等的意思。「平等觉」是法身菩萨所证的。换言之,见了性,性是平等的,所以见性的菩萨称为「正等正觉」。从圆教初住至等觉菩萨,都称为正等正觉。见性之后与一切众生接触,是用真心不用妄心。没有见性的人用妄心,不会用真心。妄心就是意识心、生灭心,一个念头起,一个念头灭,用的是妄想心、生灭心。见性之后,破一品无明,证一分法身,用的心与如来果地上的真诚心一样,用真心。真心是永远不变,清净、平等的,

真心决没有分别、执着,所以称作平等心,真的达到清净平等。用这个心,即称之为正等正觉。

正等正觉达到究竟圆满,就称为「无上」。如来果地上所证的,一般也称为「圆觉」,圆满的正觉。我们对他用很尊敬的称号,「大觉」─圆满大觉,此即如来果地上所证的。是不是真的得到?如果真的有「得」的念头,则还有「我相」。「我得,你没得」,我相、人相,四相具足,确实没得。这是佛不得已,而方便说法,假设有个得,其实没有得。「得而无得,无得而得」,说有得就错了,说无得也错了。因为究竟圆满的大觉,是自性本来具足的。本来没有的,现在得到了才是得。佛说一切法,都是我们自性本来具足的,只是现在迷了自性,智慧德能不能现前。佛教我们断除一切妄想杂念,身心世界一切放下,心地立即恢复清净。清净心中,智慧德能又现前,似乎得到,其实是本有的。所以,大乘经上常讲「圆满菩提归无所得」,是真的得无所得,此即是入不二法门。

「阿耨多罗三藐三菩提」,即本经『实相般若』。这一桩事佛说了许多名词,用意皆是教我们不要执着佛教的名词术语。实相般若就是真如本性,就是自性清净心。『离一切相,修一切善』是从事相讲的,般若是从体上讲的;事相也可以从作用上讲。有体当然有用。「自受用」是自己在日常生活中念念不迷,「他受用」是帮助一切众生觉悟。无论自受用、他受用,都称为『观照般若』。若不能离相修善,纵然修观照,却没有般若。般若就是离一切相。懂得离一切相,你就有智慧。因为能离一切相,修一切善,心行永远清净,不被外境污染,这是智慧。

世间有不少人修一切善,而不知道离相;修的善行很多,心不清净,心里还有妄想、分别、执着。心不清净就没有般若。纵然有观照,没有般若。若不清楚这些道理,修行用功时,往往将佛的教训错会了。自己修行没有成就,没有结果,反而埋怨佛菩萨讲的话不灵,以为上当,被佛菩萨骗了。其实佛菩萨讲得很清楚,是自己没有搞清楚,误会佛的教导,还怨天尤人,罪上加罪,过失就太大了。

观照与般若的意义要清清楚楚、明明白白。般若是佛母,一切法从般若生。我们学佛,尤其是学金刚般若,目的是希望能生活在圆满智慧之中,这就是金刚般若。我们真的得到受用,真的得到好处,在生活中,点点滴滴都是离相修善,穿衣、吃饭都不例外。穿衣有穿衣的样子,吃饭有吃饭的样子,规规矩矩,如理如法,这就是善法,就是智慧。肯做,肯坚持,是高度的智慧。无论有人看见,或者没人看见,绝不改变样子,这是观照。观照就在日常生活中,处世、待人、接物之中。因观照功夫得力,才能证入实相,即是融般若与生活,一切法一体不二。这是修行的总纲领、总原则。

◎辨用

『用』是作用、功用。说明依照这个方法修行,能得什么好处。依照此法修行,若得不到好处,修它干什么!

1、明宗,是明因位之修;辨用,是辨果地之证。而显体,是显因果之目的。

『辨用』是指受用。依照此法修,得到什么样的受用及好处。『显体,是显因果之目的』,「体」是根本。修因证果,『修』,依此体性与之相应;『证』,还是证此体性,一切诸法没有离开体性。

2、「佛言:一切众生,皆有如来智慧觉性,但以妄想执着所障,不能证得。」妄想,分别心是;执着,我法二执是。

这是世尊在《华严经出现品》说的。佛明显地说明,一切众生本来是佛,皆有如来智慧德相。如来的智慧是圆满的,德能是圆满的,体相也是圆满的。经云,「三十二相,八十种好」。我们的德相本来如是,但现在长得很丑,一个好相也没有。原因是「相随心转」。心丑,相就丑陋;心善,相就善;心美,相就很美。你修好心,修善心,真善美慧;别人见到你的相貌,既善良又端庄。佛菩萨的相貌何以如此圆满,就是心中真善美慧的显露。

原本一切众生皆如佛菩萨相好光明,但以妄想执着所障,将我们本具如来智慧觉性障碍住了,所以才变成今天这个样子。每个人的相貌不同,六道众生相貌不同,就是因为业障有浅深不一。障深的,相貌就比较难看;障浅的,相就比较好。譬如,人的相貌不如天人,天人的相貌比我们圆满;畜生的相貌不能和人比,饿鬼的相貌又比畜生差。再仔细观察,现代人的相貌比不上古人,古代人相貌圆满。唐人、宋人的画像是照真人画的,比我们现代人的相貌圆满多了。原因是他们古代人心比我们善良、淳朴。现代人的头脑,平常所想的都是些奇奇怪怪的事,这些都是被电视里的妖魔鬼怪诱惑感染的。这两年衬衫上流行印花,我在美国看他们印的,前后都是妖魔鬼怪!看了寒毛直竖,毛骨悚然,这不是好现象。小朋友打的电动玩具,里面画的人,不是人相而是妖怪。从小让小孩接触这些,将来他们的相貌就不如我们这一代;必须加以防患,加以辨明。有些同修做印花衬衫,我们提倡印「弥陀弟子」,印先哲格言。今天讲《金刚经》,就印「一切有为法,如梦幻泡影」。我们宣扬正法,穿衣服也是令人觉悟,选经上的好句子来印,希望大量做,开社会风气,引导大众学佛开悟。

『妄想,分别心是;执着,我法二执是。』众生的障碍在那里?「妄想」就是分别,是所知障;「执着」就是烦恼障。坚固的执着,以为己身及能思惟想象的是「我」。如西洋哲学家所谓「我思故我在」。佛言能思惟想象的不是我,是「我所」。坚固执着我人众生寿者四相,因此不能证得真我,虽然本来是佛,但不能如诸佛如来智慧自在。

3、起信论云:「以不达一法界故,不觉念起,而有无明」。不达即不觉,无明即妄想执着。

《起信论》是马鸣菩萨的著作,全名是《大乘起信论》。由此可知,这是大乘入门的教材,有相当高的深度,不是小乘入门,因此与《金刚经》所讲的境界相同。《金刚经》的标准是破四相,《起信论》所说的也是这样的境界。马鸣菩萨教我们,读经闻法要「离言说相,离名字相,离心缘相」,岂不与《金刚经》所讲的「离一切诸相,修一切善」;是同样的境界。

『以不达一法界』。「达」是通达。一切众生不能通达实相。「一法界」即本经讲的「实相般若」。实相般若就是一法界,一法界就是实相般若。《华严经》云「一真法界」。法界的确是一真,法身大士所见的,所证得的,就是一真法界,而不是十法界。迷的时候有十法界的幻相,悟了却是一真法界。由此可知,十法界是假的,不是真的,是迷了以后产生的幻觉;法界原本是一真。

『不觉念起,而有无明』。无明即从此来。马鸣菩萨是这样说的,而世尊在楞严会上对富楼那尊者说的,与马鸣菩萨的讲法很相似。世尊说:「知见立知,是无明本」。无明的根本,是知见立知;知见就是实相般若,即《法华经》上说的「佛知佛见」。佛知佛见里再建立一个知见,就错了,所谓头上安头,即是无明。

『不达即不觉,无明即妄想执着』,通情达理是觉悟,情是识心,理是自性,照达性识真源,是谓大觉。不明此事,迷而不觉,无明是妄想执着的根源,妄想执着是从无明来的。由此可知,妄想执着断除,无明就没有了,自性自然开显。

4、此经大用,能开众生究竟圆满之智慧。此智为一切众生性体所本具,即是众生皆有之如来智慧觉性。

这句说得很明白,《金刚般若波罗密经》的用处,就是能开显众生究竟圆满的智慧,不是小智慧,是自性本具的智慧。

『此智为一切众生性体所本具』,般若圆智是生佛自性,本来具足的,因为迷失自性,圆智不能现前。世尊说金刚般若,就是帮助我们破迷开悟,此『即是众生皆有之如来智慧觉性』。因此,我们要恢复自性,要证得性识,不能不重视金刚般若,不能不认真探讨金刚般若。一切明了之后,生活行持自然与金刚般若所讲的教训相应。

5、性具智开,不觉者觉,无明者明,便是通达一真法界,便是从根本上破障断惑。

『性具智开』,自性本来具有的智慧开显了。『不觉者觉,无明者明』,我们过去不觉,现在觉悟了;过去有无明,现在明了,『便是通达一真法界,便是从根本上破障断惑』。所以,佛在经上说,本经教学的对象是发大乘心者,是发无上乘心者。如果你真的发如是心,《金刚经》对你就很有用处,能满足你的大愿,帮助你、引导你证入大乘,这大乘是法身菩萨位。这一部经真的有此能力吗?真的,一点都不假。只要你明白经义,依教奉行,就不难得到。所以佛在此经为我们讲的道理、方法,皆是从根本上破障断惑,而不是一般的大小乘经典,教你断烦恼是枝枝叶叶。像我们砍树,你先将树叶一片片摘掉,然后才再将小技剪掉,这多麻烦。会砍的人从根锯下来,岂不是都解决了。《金刚经》的办法,是从根本上解决,不是从枝叶。

6、当知发大慈悲心,便是开此智。依教发心,分别心已融,我见潜消。故令发无上菩提心,灭度所有众生入无余涅槃,而实无众生得灭度。全经不外发挥此义。并忘其为菩提心,直令向一念不生处契入。

这一节文即是讲从根本破障断惑。佛的方法非常善巧,巧妙极了,我们确实做得到。方法虽然巧妙,我们做不到也等于零,佛也等于白说了。佛教我们从发大慈悲心做起。

佛家常说「慈悲为本,方便为门」,佛教我们发大慈心。慈悲上加一个「大」是什么意思?真诚清净平等的慈悲就是大慈大悲。如果是有条件的慈悲,那就不能称为大慈悲。有条件就不清净不平等,这不是大慈悲。佛法讲,有四种慈悲心:

第一、「爱缘慈悲」─我喜欢的人就对他慈悲,不喜欢的人就没有慈悲,这是爱缘慈悲,完全是感情的。

第二、「众生缘慈悲」─我喜欢家人,将爱心扩大,所以称为「博爱」,也能爱护一切众生,对一切众生都慈悲,这是众生缘慈悲,比爱缘慈悲,范围大多了。

第三、菩萨的慈悲称为「法缘慈悲」─佛所讲的道理,他明白了,能以平等心观察一切众生,帮助一切众生。听了佛法,开悟了,佛教我们这么做,我就这样做,依教奉行,这是法缘慈悲。

第四、如来果地称为「大慈大悲」─这是无缘的慈悲,没有条件。菩萨法缘慈悲还是有条件的,因为闻到法,我要遵照老师教诫,依教奉行。必须做到无条件,心地真诚清净平等,没有分别执着,才是真正菩提心。世尊在此教我们发这个心,这才是从根本修。因为无条件就与清净心相应,与真如本性相应。这个方法真是高明到极处,般若智慧从此而生,从大慈悲心里生般若智慧。

『依教发心』,世尊在本经教导我们怎样发心,我们就好好学。果然明白,学会了,分别执着就没有了。佛教导我们离一切诸相,离我见、离四相,硬要离,好难,好不容易。经上教我们这个妙法,是教我们发心像佛一样。经文开端,佛说自己发的心是『灭度所有众生入无余涅槃』。「灭」是灭妄想、灭烦恼、灭分别执着。一切众生皆有妄想、烦恼、分别、执着。佛帮助一切众生,将这些妄想分别执着都灭掉,此即破障断惑;帮助一切众生证入无余涅槃。「涅槃」是不生不灭;「无余」是究竟圆满。

二乘人也有「涅槃」,阿罗汉、辟支佛所证。他们的尘沙无明没断,所以不是究竟、不是圆满的。分证诸佛,从圆初住到等觉。等觉菩萨还有一品生相无明没断,还不是究竟圆满。这一品生相无明断了,才是究竟圆满,称为无余。佛要帮助众生到什么地位?帮助他证得究竟圆满的佛果。帮助他证得等觉菩萨还不够,责任义务还没尽到,一定要帮助众生成佛。如地藏菩萨说的,众生不成佛,他就不成佛,这样的大愿心,才是大慈悲心,才是「修一切善法」。清清楚楚、明明白白的告诉我们,「一切善法」是指此,不是别的善法。

修一切善,要离一切相。佛言『而实无众生得灭度者』,是教导我们决定不执着度众生的相。我能度,众生为我所度,我为众生说种种

佛法,皆不可执着,是谓之「三轮体空」。「修一切善,离一切相」,即是大慈悲心。全经所说,不外乎这两句。到最后,『并忘其为菩提心』。《金刚经》下半部说,「菩提心者,即非菩提心」,菩提心也不能执着。执着菩提心就不善,就没有离相,离得不干净,所以说「法尚应舍,何况非法」。佛法,当然要。我们是凡夫,一定要依靠佛法才能得度。要佛法,但是不能执着佛法。正要的时候就不执着,这才高明,才是「金刚般若」。如果现在正要时执着,直到过了河,得度之后才不要,才不执着,就不是金刚般若。一般的大小乘佛法是过了河,船不要了。金刚般若不是,在船上就知道,利用船得度,而不执着船;不是过了河才不执着。这是从根本破障断惑。当下就不执着,就是清净心,就是平等心。这比一般渐修的菩萨,高明太多了,直截了当向一念不生处契入。『一念不生』就是无余涅槃。可见这部经的功用的确是不可思议。

7、一切众生,以不觉十法界同一体性,妄想分别,起人我见,遂生三毒,造罪受苦,轮回六道。愈迷愈苦,愈苦愈迷。纵有善根遇善友劝令发心,归依三宝。以夙世障缘,叠起环生,欲修不得,修亦难成。故忏悔业障,极关紧要。

宇宙万法一切众生,原是一个心性,一个生命共同体,实际上就是一真法界。因为不觉,才将一真法界变成了十法界。见不到真相,看到的皆是妄相;十法界是虚妄的。妄依真起,妄没离真。当我们分别执着时,有十法界;离开一切分别执着,十法界原本是一真法界。虚空法界一切众生原本是一真!

『妄想分别,起人我见』,我等不晓得法界原本是一体,这才生起妄想、分别、执着。『遂生三毒』,贪、瞋、痴,三毒烦恼跟着生起。我们在讲席中常常提起,同学们必要重视。我们的身体不健康,原因为体内充满了三毒。我们的心里有严重的病毒,就是贪、瞋、痴三毒。世出世间一切病毒,都没有这个毒重。心坏了,身还能好吗!诸位看现代社会,奇奇怪怪的病很多。疾病的根源从那里来的?科学家、医学家研究种种细菌,都不对;是从贪、瞋、痴三毒来的,这才是真的。一定要认识清楚,晓得这个病的严重性。

佛法常比喻佛菩萨是大医王,佛所说的一切法就是「法药」,专治三毒病根。尤其是金刚般若,特别有效。如果能将三毒拔除,我们就恢复健康。健康的人是佛菩萨;不健康的人是凡夫。佛法带给我们健康,健康才长寿,长寿是无量寿。因为有三毒,所以才造业,造一切恶业。『造罪受苦,轮回六道』,只要是在六道,必然是『愈迷愈苦,愈苦愈迷』;这是必然的恶性循环。我们从无量劫辗转至今,冷静仔细想想,不难体会,在座每位同修都有非常深厚的善根。佛在《金刚经》,在《无量寿经》讲,为什么有这样深厚的善根,到今天还落得如此地步?虽然生生世世修一切善,「没有离相」,毛病在此。贪、瞋、痴没有除掉,为什么修一切善?为贪。目的搞错了。佛教导我们修一切善,是断贪;结果我们弄错了,听说佛门舍一得万报,今天舍一块钱,明天得一万块钱。一本万利,将学佛当作生意看待,当作投资,这不是大错特错吗!所以我们的三毒不但没减少,反而生生世世在增长,所以才搞得今天这个样子。

毕竟是善根深厚,所以在释迦末法时期、乱世之中,我们还能遇到纯正佛法,不能不说是善根、福德、因缘深厚。若没有无量劫的修积善、福,如此胜缘决定遇不到。我们遇到了,就是有机会断三毒,有机会觉悟,有机会成佛。只要我们能抓住机会,决定不放松,知道过去生中学佛学错了,这一生决定不再做错事;要将佛在经上讲的理论、方法搞清楚。如理如法的修学,才能证得正果。换言之,一些善根、福德薄的众生,他们很难遇到正法。

『纵有善根遇善友劝令发心,归依三宝』,这是我们常常见到的。『以夙世障缘,叠起环生』,「环」是循环。『欲修不得,修亦难成』。所以,我们时常劝同修、劝朋友,他相信了,过几天又不信了;邀他来听经,听了两天,蛮有兴趣,过两天又因事故不再来了。这就是障缘,有业障,有恶缘。能读、能诵,能闻无上甚深之法,是大善根、大福德、大因缘,有业障就不行,没有成就的机缘。此事在我们周边都看得到,非常明显,即使他很想修学,却有障碍,所以他修也不能成就。『故忏悔业障,极关紧要』,世尊在本经教我们忏悔的方法。

8、经云:「端坐念实相,是名真忏悔;重罪若霜露,慧日能消除」。持名念佛,暗合道妙,即是行深般若,无异念实相,是故能灭重罪,能消重业。

这首偈是世尊在《法华经》上讲的。如何能忏除重罪?佛教导我们『端坐念实相』。「端坐」,大家千万不要误会,这不是教你一天到晚打坐。此处讲的端坐念实相,就是六祖大师在《坛经》中讲的「坐禅」,也就是本经末后开示修学的总纲领:「不取于相,如如不动」。这两句话就是『端坐念实相』。「端」是端正其心,不是身。身端坐没用处,心要端坐、心要端正。心离妄想执着就端正。「坐」是不动。佛说四威仪,就是四种姿态:行、住、坐、卧。走路是动的;站着虽然不动,却不稳当;躺着虽然不动,但不庄严。坐着是不动的相。所以,取「坐」义,不是真坐。要心不动,也就是六根接触外境时,虽见色、闻声,心里不分别执着如如不动。端坐是这个讲法,这就是念实相。

「实相」是真心。真心离念,离一切妄念;有念就不是实相。诸位千万不可误会,端坐念实相是老老实实坐着念《金刚经》,那就错了,那是依文解义,三世佛冤;你将佛的意思错解了。所以,这一句话真正的意义:是教我们在一切时、一切处,顺、逆境缘中都能不起心、不动念、不分别、不执着,如如不动。这才是『端坐念实相,是名真忏悔』。常常保持清净心,清净心是真心;也就是保持第一念,第一念是真心。第一念是实相,第二念就变了。诸佛菩萨能永恒保持第一念;凡夫保持不住,第二念就有分别、执着、妄想,即就不是实相。离一切分别、执着、妄想,才是实相,才是真忏悔。

『重罪若霜露』,霜与露水存在的时间很短暂,太阳出来就没了。无量劫来,我们造作极重之罪,如同霜露,只要般若智慧现前,这些罪业都没有了。为什么罪业都没有了?《金刚经》上讲得很清楚,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」。无量劫所造的罪业也是梦幻泡影,觉悟相妄,业障自然消除,。但是凡夫总是不觉,总在三途六道,决定有果报,无法避免。换言之,只要有念、有我、有人,有四相,善恶果报就得受;若离四相,则得正受。不分别执着「我」相,苦报自然不昧。只要有我,就有得受的。因此,我相、我见,不能不舍,不能不离;否则永沦三界六道,苦报受不尽,生生世世无量劫都得受。

离我相、我见,谈何容易?《金刚经》上说的道理不错、方法不错,你试以此方法修,恐怕万中难有一个修成功。众生无始劫来,执着四相的习染根深蒂固,无能拔除。起心动念皆是我,不必想,不必思考,自然就现前,多么可怕!想断,断不了;想离,离不开,这是事实。

如果没有净土法门,没有带业往生,老实说,末法时期没有一个人能出三界,没有一个人能有成就。无论修学什么法门,不离四相,就不能成就,顶多修一点三界的有漏福报而已。除此之外,还能有什么成就!幸亏有带业往生的法门。阿弥陀佛大慈大悲至极,十方诸佛如来、诸大菩萨,没有一个不劝我们求生净土,道理在此。诸佛菩萨的愿心是希望我们早日成佛,早日脱离轮回苦海。须知只有阿弥陀佛净土法门能做到。诸佛菩萨与凡夫不一样,凡夫分别、执着,是情见;诸佛菩萨圆满智慧,没有丝毫私心,都劝我们往生极乐世界。释迦牟尼佛是我们的本师,他没有教我们念他的名号,而教我们念阿弥陀佛,教我们求生西方净土。我们能依教奉行,才是释迦牟尼佛的好学生。

有些众生感情很重,认为释迦牟尼佛是我们的本师,我们怎么可以离开他到极乐世界去!不但在家人执着,还有很多出家人也有此执着。我遇到过,他们还劝我不要念阿弥陀佛,不要求生极乐世界,要念南无本师释迦牟尼佛。这个误会很深。

『持名念佛,暗合道妙,即是行深般若,无异念实相,是故能灭重罪,能消重业』,佛这么说,菩萨这么说,古来祖师大德也这么说,还会错吗!般若的理论、方法懂了,却做不到,怎么办?老实念佛就成了,念佛就是究竟圆满的金刚般若。江味农居士就是好榜样,他就是老实念佛。他临命终时,瑞相多好,走时清清楚楚、明明白白,告诉大众:「金光遍地,佛来接引」!凡是这样明白说:见到佛来接引的人,决定往生。持名念佛法门,非常不可思议。不要看它很简单、很容易,它与最深、最不可思议的妙法相应,与金刚般若相应,与《大方广佛华严》相应,与《妙法莲华》相应,皆相应,所以说『暗合道妙』。

「持名念佛」四字,总括诸佛圆满法藏,其义深广无尽,故说即是真正行深般若波罗密多;《般若心经》所说的,它真的在做。真的在修深般若波罗密多,就这一句佛号。行深般若波罗密多,离一切相,修一切善,是不是符合这个标准?老实念佛的人,心里只有一句佛号,其他的什么都没有,即是「离一切相」;这一句佛号,善中之善,没有比这更善的,一心持名就是「修一切善」。我在《无量寿经》向诸位详细介绍,整个佛法,不但是释迦牟尼佛四十九年所说的,十方三世一切诸佛如来所说无量无边的法门,到最后归纳总结就是一句「阿弥陀佛」。所以,『阿弥陀佛』是诸佛所说、所证、所修一切法的总纲领,真的是究竟圆修一切善。

念佛法门最要紧的是一心称念;二心称念,就不符合。二心念佛是修一切善,但是没有离一切相;一心就离一切相。所以,要是二心念佛,与金刚般若不相应;一心称念就相应。念佛时,身心世界一切放下,心里只有一个念头:求生极乐世界,求见阿弥陀佛。除此一念之外,别无二念,身心世界都放下了。才是「离一切相,修一切善」,与金刚般若完全相应,所以是真干,真的修金刚般若波罗密。

『是故能灭重罪,能消重业』,极重的罪业,这一句佛号都能消得干干净净,任何法门不能与它相比。所以,真正明白佛法的人,真正

希望消业障的大德们,就是一个念佛堂,一切经咒不念,一切忏法也不要,依一句「阿弥陀佛」,消灾灭罪,开智慧,得福报,圆满的成就了。

9、念实相者,空有不着,双照二边。实相之慧,从大悲生,以大悲广修六度,得无量福。

「端坐念实相」,念阿弥陀佛就是念实相。因为念实相是空有两边不着。我们念阿弥陀佛,放下身心世界一切万缘,即是不着有;一句阿弥陀佛清清楚楚、明明白白,即是不着空。空有两边不着,所以一心称念,就是念实相,要不然怎么能灭罪。『双照二边』,是空有两边都不着。

『实相之慧,从大悲生』,念佛人就是大慈大悲。因为要往生极乐世界,见阿弥陀佛;为的是明心见性,得无上菩提,广度众生。自己有智慧、有能力,像佛菩萨一样,应机施教,应以什么身得度,就能现什么身相,这才是念佛成佛的真正目的。所以,没有见到阿弥陀佛之前,我们想度众生,总是心有余而力不足;纵然发恳切的愿望,没有智慧、能力,也是枉然。修学其他法门,要像佛菩萨一样能自在现身,谈何容易! 即使遇到真善知识,如法修行,经上讲,欲证得法身大士的地位,至少还要修三个阿僧祇劫,才有此本事。三大阿僧祇劫是天文数字,时间太长了,还是念佛往生净土好。

《无量寿经》中的四十八愿,是阿弥陀佛自己宣说的,是净宗的根本。净土三经,无非是四十八愿的详细介绍而已,其根源即是四十八愿。佛在四十八愿明白告诉我们,生到西方极乐世界皆是「阿惟越致菩萨」,就是《弥陀经》讲的「阿鞞跋致」。这是梵语,翻成中文是「七地以上」的不退转位。我们若依其他法门修至七地菩萨,必须经历两个阿僧祇劫。念佛法门不费力,超过一般菩萨修行两个阿僧祇劫,所以有能力分身。十方无量无边的世界,众生有感,就有能力应,感应道交,这才能普度众生。

「真实智慧」是从大悲心生的,我们念佛求生净土是大慈大悲。有些人念佛功夫不得力,因为没有慈悲心。要是有大慈悲心,功夫必定得力,决定不会退转,不会疲厌。没有慈悲心,念几句佛号就累了,就要休息,如何能得力。

『以大悲广修六度,得无量福』,修法都在日常生活中,如释迦牟尼佛为我们表演的穿衣吃饭、待人接物,这些地方皆修圆满的六波罗密,福慧二足尊是得无量福。

经体为生实相。修宗为离一切相,修一切善。离相,观空也,修慧也。修善,不住空也,修福也。此是真忏悔,能灭重罪定业。内外障缘,一齐销尽。

『经体为生实相。修宗为离一切相,修一切善』,此是修学的纲领。

『离相,观空也,修慧也』,离相是修慧、观空。『修善,不住空也,修福也』,离一切相是修慧;修一切善是修福,福慧双修才能圆成佛道。我们受三归依时念「归依佛,二足尊」。二足尊就是佛。「足」是满足、圆满的意思,没有丝毫欠缺。「二」是两种圆满,一是智慧圆满,一是福德圆满。修行要福慧双修,不能修慧不修福,或修福不修慧。如果修福不修慧,果报决定在六道,不能出离三界。修慧不修福,可以出三界,能证小果,如小乘的阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。虽证果,而没有福报。

经云:「修慧不修福,罗汉托空钵」。阿罗汉到外面托钵,没有人供养他,没有福报,不能度众生。虽然有智慧,但是与众生没有缘分。因过去生中不与人结缘,托钵都托不到,人家不供养,还能为人说法?没人听你的。由此可知,成佛的目的是为普度众生,若不修福,怎么能度众生!所以学佛的人,一定要懂得福慧双修,慧重于福。知道这个道理,才晓得「离一切相」是主修,第一重要;「修一切善」是辅助,也非常重要。「相」就在修一切善里「离」。不修一切善,也没得离。一定要懂得「离相修善」,才是福慧双修,才是真忏悔。

学佛最忌讳的是修福不修慧。佛门这样的弟子很多,喜欢修福,喜欢福报,喜欢享福,不要智慧。修的是痴福,福报到那里去享?因为愚痴,若变畜生,则到畜生道去享。佛在经上说:修福不修慧,大象挂缨络。修痴福,到畜生道投胎为大象。象是国王的坐骑,从前国王出门没有汽车,都是马与象。国王乘的象,金、银、琉璃、七宝挂满一身,它就享这种福报。现在国王出门不骑象,改坐车,但是现在享福的畜生很多。要是修福不修慧,来生都被外国人当宠物饲养。所以必须要懂得福慧双修,慧重于福!这很重要。

『此是真忏悔,能灭重罪定业』,许多大乘经论说,「定业不能转」,这是佛的方便语,不是真实语。佛为我们提出严重的警告,不要造重罪,是劝勉我们的意思。实际上,定业也能转;不过很难,一定要见性才能转,不见性不能转。修定,转不了定业。像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都转不了定业。一定要证得法身大士的果位才能转。由此可知,只要信愿往生极乐世界,就等同七地、八地菩萨,这样的果位,定业已转了。念佛法门无比殊胜!『内外障缘,一齐销尽』。

若能于本经,深解义趣,信心不逆,尽能受持,为人解说。即为荷担如来事业,成就最上第一希有之法。乃至灭罪生福,当得无上菩提。

『若能于本经,深解义趣,信心不逆,尽能受持,为人解说』,这四句将《金刚经》的精华说尽了,也是这一部经里最重要的经文。所以,「经」要深解;解浅了,不起作用。要深深的理解经义,才知道在日常生活中,起心动念、待人接物,应当怎样做才是行金刚般若,才是究竟圆满的智慧生活,所以不深解不行。因此,『经』需要细讲,粗枝大叶的讲,不得受用,要深解其义理。

『信心不逆』,「不逆」是决定不违背。这句话非常重要!一定要这样作法,非这样作法不可,这样的信心才是不逆。『尽能受持』。《金刚经》常讲「受持四句偈」,四句偈是少分;「尽能」是为人解说全经。

尽能受持是自行;为人解说是化他。自行化他『即为荷担如来事业』,此人就是佛的传法弟子,继续佛度众生的大业,即是如来的传人。『成就最上第一希有之法』,这些都是本经经文,到后面再细讲。『乃至灭罪生福,当得无上菩提』,这无疑是世尊在本经为我们授记。果然能做到前四句,就是如来授记的弟子,不是普通弟子。一、深解义趣。二、信心不逆。三、尽能受持。四、为人解说。只要真做到这四句,就是如来的传人,如来授记的弟子。这是真正希有!

修行法门无量,而唯一宗旨,除障而已。障有三:⑴惑障:见思烦恼是,除则成般若德。⑵业障:一切罪业是,除则成解脱德。⑶报障:六道苦报身是,除则成法身德。江注举破我、灭罪、成就如来,为本经之大用。

『修行法门无量,而唯一宗旨,除障而已』,一切法门没有别的,除二障、三障而已。「二障」指烦恼障、所知障。三障是指惑障、业障、报障。

『障有三』,回向偈云,「愿消三障诸烦恼」。『一、惑障』:迷惑,『见思烦恼是,除则成般若德』。迷惑断除,般若智慧就现前。『二、业障,一切罪业是。』罪业是造作,就像《地藏菩萨本愿经》说的,「阎浮提(指地球)众生,起心动念,无不是罪」。当然这是指大多数的众生,极少数例外。因为起心动念,都是自私自利,造作罪业。自私自利有什么不好,为什么说是罪?佛言此是增长我执、我见,这就是罪,不能出三界,不能脱轮回。除业障,『除则成解脱德』,即得大自在。『三、报障』。报是『六道苦报身是』,在六道生死轮回舍身受身,这是六道的因缘果报,没有不苦的。

佛为我们讲三苦、八苦。欲界三苦、八苦具足。色界有坏苦。无色界有行苦。三界都苦!三界里没有安乐,《法华经》比喻三界是火宅。当我们感觉有一点乐受,那是苦暂时停一下而已。要觉悟,不要以为现在很有福报,觉得作人不错,很快乐,其实是迷惑颠倒。想想一餐

饭不吃,就饿得很苦。我们没有想到,苦是真的,三餐饭是药,治饥饿之苦,无乐可受。人活在八苦之中,这是真的,决定不假。『除则成法身德』。报障要是离了,就证得清净法身德。

『江注举破我、灭罪、成就如来,为本经之大用』,江味农居士在《金刚经讲义》,以这三者为本经的德用。本经的用途,能帮助人『破我执、灭罪业、成就无上菩提』。「成就如来」,就是成就无上菩提。这部经的好处、利益太大了,知道有这么多好处,才肯用心学习,希望能得到经上所讲的好处,使我们在这一生中过得非常幸福美满,生活与体质皆能改善,充满智慧;而不是生活在烦恼之中。学金刚般若才真的没有白学,本经真有此作用。我们凡夫心中常生烦恼,不生智慧。与般若相违,则常生烦恼;与般若相应,则常生智慧。生活在圆满智慧之中,真正证得真善美慧的幸福快乐。

论用一大段,至此讲竟。

◎判教

这是古代祖师大德们,将世尊四十九年所说的一切法加以整理,辨别浅深大小,便利后代初学,有次第可以入门,所以有「判别教相」。如同现代学校为学生编排课程标准。佛法虽然有判教,但佛经毕竟不同于世间学校的教科书。世间的书籍确实有浅有深,浅的不能深,深的不能浅,所以排定课程标准比较容易。而佛法的经典,特别是大乘经,经文含义可深可浅,初学佛的人从这里读,一直到等觉菩萨还是离不开。程度浅的看,很浅;程度深的看,很深。随着自己修学,境界不断向上提升,则所学的经典愈看愈深,愈看愈不可思议,这是佛经与世间书籍不同之处。所以,「判教」之意是祖师大德对初学者的一番苦心。

1、诸佛出世,教化众生,必对机说。机有二义:「根机」,众生根性,各各不同,障有浅深厚薄故。「时机」,因时施教,如五时说,先浅后深,先小后大,循循善诱,引人入胜也。

『诸佛出世,教化众生』,佛之所以出现于世,就是教导众生。「化」是转变。因为佛的教导,能令众生变化气质,化凡成圣。由此可知,「教化」二字,教导是因,化凡成圣是果;佛陀教育必得最胜之成就。

『必对机说』,什么是「机」?『机有二义』:一、『根机,众生根性,各个不同,障有浅深厚薄故』,这是说明众生根性不同,有些人很聪明,有些人比较鲁钝。佛经把众生的根性分为三大类:上根、中根、下根,这是大分。如果细分,则无量差别。原因就在业障有浅深不同,迷惑有厚薄不同。

二、『时机』,指时节因缘,这个关系也很大。『因时施教,如五时说』,世尊当年在世,讲经说法四十九年,有不少学生,长期追随佛陀,经上常见的「常随弟子一千二百五十五人」。佛陀讲经说法,是以他们为主要对象。虽然如此,也要能顾及大众。可见讲经说法是相当不容易的事,要顾虑到各种不同根性,希望每个人都得利益,佛讲经说法才得到圆满的效果。

「五时」由浅而深。世尊成佛,首先在定中宣讲《大方广佛华严经》,参与此会的是四十一位法身大士,凡夫、声闻、缘觉、权教菩萨都没分。一定要破一品无明,证一分法身,才能参与如来定中的法会。这是二七日中所说(也有经云三七日,皆有根据),十四天或二十一天,《大方广佛华严经》就讲圆满了。

佛所讲的《华严经》,不是现前我们所见到的经本。当佛灭度六百年后,有龙树菩萨出现在世间,他是个了不起的人物,聪明绝顶,是地上菩萨再来示现的。他在很短的时间,将佛法、世法都念完了,于是贡高我慢,自以为了不起。《金刚经》云:「善护念诸菩萨」,大菩萨有责任护念小菩萨。所以大龙菩萨就来帮助他,引导他到龙宫,看龙宫收藏的经典。他见到大龙菩萨的图书馆里所收藏的《华严经》,总有三本(三大部),他吓呆了!世尊讲的《华严经》有多大的分量?龙树

菩萨说:「此经大本有十个三千大千世界微尘偈」。古印度计算书本的大小,是以「偈」为单位,四句为一偈,不论句字长短;长行文也以此为单位。一个三千大千世界就了不得,它有十个三千大千世界!把大千世界磨成微尘(细粉),一粒微尘算是一偈,十个三千大千世界那么多的微尘偈,现代即使用天文数字也算不出来。

「一四天下微尘品」,「一四天下」,浅显的说,就是太阳系。太阳系所有的星球都磨成微尘,一粒微尘是一品,《华严经》有这么多品。他一看,贡高我慢之心立刻就消除,觉得自己所念得,简直不能比。再一想,自己都没有办法受持,阎浮提众生,恐怕没有一个人能受持,所以舍弃大本。再看中本,分量还是太大。大龙菩萨说,还有下本。下本是《华严经》的提要,如中国的《四库全书》,有目录提要,分量不多。虽然不多,这么厚的精装本也有五本,比起全书当然少得太多了,全书一千五百本,目录提要五本。龙树菩萨见此下本,分量尚可,就把这一部分带到人间来。以后翻译成华文,就是现在的《大方广佛华严经》,其实它是《华严经》大本的提要。这一部下本经的分量总共十万偈,四十品。

这部经的梵文经典已经失传了。古代的书籍不像现在这么便利,而是写在贝叶上的称为「贝叶经」。是将贝多罗树叶一片切成一张长方形,大概写四行,有的写六行,两边打洞,用绳子穿起来。要是一部完整的下本《华严经》,用现在的大卡车也需要好几辆才装得下。分量多,自然容易脱落,当时都是手写本,所以流传下来遗失了很多。东晋时候传到中国只有三万六千偈。十万偈的《华严经》经文,只得三万六千偈;译成华文,这就是晋译的六十卷,《华严经》也称为《六十华严》。

唐朝武则天时代,实叉难陀法师从印度带来的《华严经》梵文本,比晋译的增加九千偈。换言之,有四万五千偈,还是不到一半,但是《华严经》大致的义理已经能看得出来。此本译出之后称为《八十华严》,现在流通的即是这个本子。

唐贞元年间,外国向中国进贡,贡品中有《华严经》的最后一品,即八十经末后入法界品。这一品经是完整的,没有缺失,译成中文后,称为《四十华严》,就是华严经中《入不思议解脱境界普贤行愿品》。所以,现在中文本的《华严经》已经是相当完整,但是与原文还只是一半而已。

《华严经》是世尊二七日中所说的。我们以为二七日时间太短,我们念都念不完。凡夫执着时间是定法,其实不然;时间可以延长,也可以缩短。古人笔记小说「黄梁梦」即是例子,「黄梁」是高梁小米,很容易煮熟的。小米还没有煮熟,他的梦醒了。他打瞌睡作一个梦,梦里已经过了几十年,说明几分钟可以延长为几十年。所以世尊讲《华严》说「念劫圆融」,可以把一念展开为无量劫,把无量劫浓缩成一念。

第一时所说的,完全是如来果地上的境界,是对法身大士说的,当然不是凡夫能明了的。说《华严经》之后,世尊出定想想,教导迷惑颠倒、苦难的芸芸众生,不能不用权巧方便,于是在鹿野苑讲「四谛法」度五比丘,这等于是开班教学,从幼稚班办起,说《阿含经》。然后观察他们的程度,再讲深一些的「方等经典」。方等也成就了,学生们的智慧渐渐开了,第四个阶段讲「般若」。《金刚经》即属于第四时所讲的。智慧大开之后,最后世尊讲《法华》、《涅槃》。《法华经》经义与《华严经》无二无别,就是导入华严的境界。如此由浅而深,由小而大,『先浅后深,先小后大,循循善诱,引人入胜也』。这是世尊四十九年教学所用的方法,与现代办学一样,先办幼稚园、小学,再办中学、大学,而后办研究所,如是圆满达到教学的目的。

2、古德判教,意在方便学人,使对一代时教,纲领条目,浅深次第,一目了然,可以循序而进,其接引后学之苦心,良足佩焉。

『古德判教,意在方便学人』,「判教」之用意,就是让初学的人方便契入。『一代时教』就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。令初学者于经教『纲领条目,浅深次第,一目了然』,判教用意在此。学者

『可以循序而进,其接引后学之苦心,良足佩焉』,这一段说明古德何以做这件工作。判教很费事,也很费心,整理出头绪,目的就是便利初学,这是令人佩服的。

3、晋末判别经教者有十八家,唐后大众共依者,唯天台、贤首两家。天台判为藏通别圆四教,贤首则判为小始终顿圆五教。

『晋末判别经教者有十八家』,这是在《华严经疏钞》里见到的。贤首、清凉大师都生在那个时代。当时判教的风气非常盛,但是『唐后』,各家判教都衰没了,『大众共依者,唯天台、贤首两家』,唯此两家传下来,因为这二家判得最好。所以,后来的学者、研教、讲经的人,不是依贤首,就是依天台。至今依天台者最多,原因是天台家的判教简要详明,贤首虽然判得很好,比较复杂。贤首用「十门开启」,就是用十个科目来介绍全经概要;天台用「五重玄义」比较简要,所以后人多取天台。

『天台判为藏通别圆四教』,「藏」是指小乘。小乘为什么称藏?小乘也有完整的三藏:经藏、律藏、论藏。「通」指大乘。通、别、圆都是大乘。「通」是大乘的开始,前可通小乘,后通大乘,也就是大乘中入门的教学。「别教」是大乘里高深的教义,不通小乘,纯粹大乘。也可以说,藏教浅;通教有浅有深;别教唯深无浅;圆教是一切圆融,无不通达。天台家这样区分世尊所说一代大小乘法。

『贤首』即华严宗,『则判为小始终顿圆五教』。五教中,小教与天台家的藏教相同;始教就是天台的通教;终教就是天台的别教;而将天台的圆教开为顿、圆二种。天台是把顿教包括于圆教中。由此可知,两家在名称上不一样,意义内容方面没有太大的差别。

4、天台判此经为通别兼圆。贤首则判属始教,亦通于圆。江注判本经为境心俱冥,遮照同时,慧彻三空,功圆万行,至圆极顿之大教。

『天台判此经为通别兼圆』,天台宗判《金刚经》属于通教、别教,也有圆教的义理。此种说法,经里有通、别、圆,岂不是有深有浅?本经前半部,浅的人看得浅,深的人看得深。后半部唯深无浅,确实是有深度,没有浅显之处。

『贤首则判属始教,亦通于圆』,何以把它判作始教,判作通教,这是大乘的开始,因为经上说「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」。必须离四相才是菩萨。若是刚刚离四相,这是初级的菩萨,就是始教的菩萨。至《金刚经》后半部,不但要离「四相」,也不能有「四见」。不但没有诸相,能证的心也不能有丝毫执着。不但能所没有,佛法也没有。这已深至极处,完全是圆教的教义,所以判作「亦通于圆」。这是古大德对本经的判法。

『江注判本经为境心俱冥,遮照同时,慧彻三空,功圆万行,至圆极顿之大教』,江居士一生以四十年的功夫深入此经,专参专弘。佛在大经里说,「圆人说法,无法不圆」。江居士自己圆悟了,所以看这部经,处处极圆极顿。他说的教人很难反驳,确实有道理。此经义自始至终能觉悟众生。如果众生真的觉悟,信心不逆,完全能受持,的确是圆顿根性的法器,决不是平常人。所以,他的讲法符合本经的旨趣。这一段是讲江居士注释本经纲要,亦依天台「五重玄义」,经题、显体、明宗、辨用、判教等先后次第。

◎译人:姚秦三藏法师鸠摩罗什译

『译人』指翻译经的人。本经在《大藏经》里有七种不同的译本,但是流通最广的是鸠摩罗什大师的译本。其他六种本子很少有单行本流通。

1、「姚秦」,公元三八四年姚苌称秦王,三八九年吕光称三河王〈凉〉,四0一年什师至长安。

『姚秦』,中国古代以秦为国号的有四个朝代,因此必须把皇帝的姓冠上,才晓得是那一个秦。如秦始皇他姓嬴,建立的王朝史称「嬴秦」。符坚建立的王朝称为「符秦」。姚苌是符坚的大将,符坚与东晋

打了一场败仗,即是历史上非常有名的「淝水之战」。它之有名就是晋朝.谢安以寡胜众,当时符坚率领八十多万大军,号称百万;而东晋军队只有十万人;以十万人打败八十万人,真是奇迹。于是姚苌发动政变成功,夺了符坚的王位作皇帝,没有改国号,历史上称之为「姚秦」,也称为「后秦」;称符坚的王朝为「前秦」。

公元『三八四年』,这是一千六百多年以前的事。『姚苌』建国称『秦王』。公元『三八九年』前秦将军吕光称三河王(凉)。当时符坚曾派吕光将军,率领七万大军去邀请罗什大师。那时罗什大师在西域龟兹国(是个小国)。符坚听说鸠摩罗什是位很有智慧的贤哲,一心就想得到他。人才是国宝,他们国家怎么肯放行!所以就派七万大军去,要不给人,就打仗,一定要把罗什大师请回来。于是兵临城下,罗什大师劝请龟兹国王许他入中国,不要和秦国发生战争,实在也是敌不过秦国的大军。

这样把罗什大师迎请来中国,军行至凉州(即现在的甘肃),听说朝廷政变,姚苌当了皇帝。吕光与姚苌本来是同事,都是将军。他不服姚苌,就割据三河(即凉州),自称为凉王。罗什大师也就留在凉州,吕光不善护持,但知道罗什是贤哲有智慧,也不肯放他走,等于把罗什大师软禁了,让罗什大师在那里十几年,不能弘法利生。一直到姚苌死了,儿子姚兴继位;吕光也死了,他的侄子继位。那时情况就不同了,凉的力量很薄弱,所以把罗什大师送到秦的首都长安,公元『四0一年什师至长安』。

译者名字前冠上「姚秦」二字代表时代。「三藏法师」是指学位,如现代学位的博士、硕士,即是通达「三藏」的法师。译经的法师一定要精通三藏,故称为「三藏法师」。

『三藏』是指经、律、论。世尊当时住世说经教学四十九年,后人将他所说的一切法,分为三大类。「三藏」是经、律、论,其内容是戒、定、慧。律藏是讲戒律、戒学,经是讲定学,论是讲慧学。世尊一代的教诲,就是戒定慧三学。但是世尊每次说法,无论大小乘经典,每一部经典几乎皆是戒定慧三学具足。如何分别?后人编辑分类就从多分下手。譬如,这本经讲定讲得多,讲慧、讲戒比较少,就归到经藏;如果研究讨论的多,讲定的比较少,就归到论藏。这是学习必须知道的,因为每展开一部经典,几乎戒、定、慧三学皆具足。三藏是初学人修行的标准;修持功行圆满时,三藏又是印证的标准。我们的功夫到底有没有成就?到底证什么样的境界、果位?三藏经典可以作证明,所以它是修学、印证的标准。

经、论是修正知见(学问),见解思想有没有错误,对宇宙人生的看法、想法,要用经论作为正邪的标准。经论里说的是佛知佛见。佛是究竟圆满彻底的觉悟,是觉悟的知见,觉悟的看法、想法,决定没有错误。我们的想法、看法与经典对照;如果与经上讲的一样,表示我们的想法、看法都正确。假如不一样,一定要知道自己错了,而把错误的知见,依照经论所讲的改正,这是修正知见。

我们在行持上,起心动念、言语造作到底是正?是邪?是善?是恶?这要依据戒律为标准。戒律是佛与大菩萨的行持,我们的心行定要与戒律对照,如果心行与戒律相违背,必须依照戒律的标准改正。律是佛行,诸佛菩萨起心动念、言语造作即是戒律,所以我们学佛,要认真用佛的标准,改正自己的思想、见解、言行,不可以世俗情见做标准。

善导大师在《观无量寿佛经》上品上生章里,说即使是世间知名的大德们讲解经教,若与经中义理不相应,就不能听他的;即使阿罗汉来讲(阿罗汉是证果的圣人),如果与经义不相应,也不能听他的;乃至菩萨、等觉菩萨亦如是。

最后大师讲,如果诸佛来讲怎么样?当知佛佛道同,诸佛决定没有讲两样的话,否则一定是假佛,是妖魔鬼怪冒充佛来欺骗众生。如果是真佛,今佛所讲的一定与古佛相同。《金刚经》云:「如来是不诳语者、不异语者」,所以我们要能辨别真佛或假佛?与经中义理对照,他讲, 的意义与经之义理完全一样,则是真佛;若讲的不一样,定是假佛。可是此处要注意,魔很厉害,他可以九十九句话与经义一样,只有一句不一样。但是那一句不一样的,就会将众生法身慧命断送了,我们不能不小心谨慎。完全相同,没有一句不同,才是真佛。特别是末法时代,《楞严经》云,此时「邪师说法如恒河沙」。真正善知识不容易遇到,唯一靠得住的是经典。

古来祖师大德收在藏经里的著述,决靠得住,但是要古代流通的版本;现在新编的《大藏经》靠不住,因为现代人的一些著作也都收录,谁能为现代人的著作做印证?从前收入《大藏经》的,都要经过当代的高僧大德审察过、大家都同意,没有反对意见,才呈报皇帝,由皇帝批准入藏;是为标准。现代没有标准,所以阅读《大藏经》要采古代编的为善。中国最后一部《大藏经》是《龙藏》,干隆时代编的,都是经过严格审查,大致上不会错误。

修正知见是属学问。修正行持是属品德。所以,学佛的标准就是要有良好的品德与学问。

3、「法师」,凡能弘扬佛法者,称为法师。三藏皆通,则称三藏法师。

由此可知,法师,乃至于三藏法师的称号,不一定都是出家人,在家人也能称。佛门里称呼的常识,我们要懂得。「法师」是通称,不论在家出家,男女老幼,只要能以佛法经义教导众生的都称之为「法师」。「和尚」也是通称,不管在家出家、男女老少,只要能主持佛法、主持教学的都称为「和尚」。和尚是印度话,义为亲教师,亲自指导我修学的老师,就是我的和尚。所以和尚也不一定是出家人。我学佛,

指导我的老师,是李炳南老居士,李老居士就是净空法师的和尚,我称他为和尚。

现在有一些人,尊称佛门一些大德为「大师」,这是不可以的,因为「大师」是对佛的尊称。成佛才可以称大师,你称他大师,岂不把观音菩萨比下去了?观音菩萨称「大士」,你却称大师,这是名实不符!我们在《无量寿经》上读到「十六正士」,皆是在家菩萨,而且是在家的「等觉菩萨」。也祇是尊称开士、正士、大士,没有称大师的。不懂得这些名词、术语的涵义,也许是错用了。真正学佛的人不能用错;用错了,人家说你不懂佛法。古来的大德们对鸠摩罗什法师不称大师,称「三藏法师」。在过去,皇帝的老师称「国师」,专修禅宗的称「禅师」,专修戒律的称「律师」,都是名符其实的正确称呼。

4、「鸠摩罗什」,梵语音译,义为童寿。七岁出家,日诵千偈〈三万二千句〉,博通世出世法,公元四0一年至长安,姚兴待以国师之礼,在西明阁与义学八百人讲学。译经论九十八部三九0余卷。

『鸠摩罗什』,此是译经师的德号。『梵语音译,义为童寿』,这也是赞美他。他年岁少时,中国人称之为童子,但他的智慧、德行就与老人一样,显得很老练、很成熟,聪明绝顶,所以美称为「童寿」。『七岁出家,日诵千偈』,千偈是三万二千句,古人印度人称四句为一偈,句子长短不一。这是举例说明他的学习能力很强,一天能读这么多的文字。「诵」是背诵。每天能背诵这么多文字,确是杰出的天才,非常稀有。

『博通世出世法』,他读诵世出世间典籍太多了,且能背诵、能记得,的确是博学多闻。『公元四0一年至长安』,此时后秦的国王是『姚兴』。秦王『待以国师之礼,在西明阁与义学八百人讲学』。「义学」是指精研教理的人,在家与出家的都可以称为「义学」。专门在教理上探讨研究,这些人都是以罗什大师为导师,跟着他学习,『译经论九十八部三九0余卷』。罗什大师到长安只有七年,就圆寂了,所以他的译经

事业只有七年。在这短短七年当中完成了九十八部经典,而且译得非常好,他是属于意译,玄奘大师则是直译。意译时离开原文,把原文的大意用中文的文法写出来,读起来非常地流畅,他的译本非常受到中国人的欢迎,道理在此地。

5、传说法师乃七佛以来为译经师。以悟达为先,得佛遗寄之意。

此事在传记里都有记载,罗什大师是释迦佛以前,七尊佛的译经师,专门从事翻译的工作。所以他译得好是有原因的,生生世世都做翻译。七尊佛可以讲是无量劫,一尊佛算三个阿僧祇劫,三七、二十一个阿僧祇劫,他都示现为翻经法师的身分。他为什么翻译得这么好呢?『悟达为先,得佛遗寄之意』。他教学也是如此,自己一定要开悟,一定要通达;若不悟,不通达,怎么能把佛的意义翻出来。开经偈说得好,「愿解如来真实义」。必须能解如来真实义,才能说得出来,才能介绍给别人。

反观近代,有不少外国人翻译佛经,把佛经译成英文、或其他的外国文。然而译经的人中文好,英文也好,但是对于佛法没有开悟、没有通达,翻译的文稿就不能流通。我在美国参观沉家桢老居士的图书馆,他非常热心,不少年来,请了许多人译经,也用了很多钱,现在这些译稿堆积如山!他告诉我,没有办法出版流通。

我见到倓虚法师的《念佛论》英译本,有一次在温哥华讲经,我将它附在《无量寿经》后面,有位周医生英文很好,他看了之后告诉我,「法师,以后不要再印了,你花了冤枉钱!这翻译的英文,中国人看不懂,外国人也看不懂。」我才晓得翻译真是不容易!连倓虚法师的开示都翻译得不能令人明白,何况经典?因此一定要『悟达为先』。

『得佛遗寄』即得佛力加持。自己要不是真心学佛,不能契入佛境界,怎么会得佛力加持。罗什大师就得佛力加持。现前在全世界,弘法人才非常缺乏,我也常常鼓励大家要发心讲经,发心弘法。这事亦难亦不难。如果得佛力加持就不难;不得佛力加持,太难了!怎样才能得佛力加持?要发心愿与佛相应,就能得佛力加持。若用真诚心、清净心、平等心、慈悲心、恭敬心,就得佛力加持。假如掺杂一点点名闻利养、五欲六尘,就得不到佛力加持。

早年我在台中跟李炳南老居士学习,李老师传我四个字「至诚感通」。我们用真诚心来求,真诚到极处,与佛菩萨就有感应,感应就通达。这不是学来的,不是读了很多经论、很多书,就会讲。讲得天花乱墬,也不是佛法。若是一百句佛法,九十九句讲对了,还讲一句错的,就害死人。所以,不求三宝加持、护念,凡夫确实没有能力讲经。讲,要靠诸佛菩萨、三宝加持;大家能听得明白,听了欢喜,也是三宝加持。你们听了很欢喜,不是我的能力,不是我会讲,是佛光注照、三宝加持;我不过作增上缘,就是一点诚意,真正发心续佛慧命、求愿往生。这是一个很好的方法,念念与佛相应,那有不往生的道理!

6、译,易梵为华语也。

『译』是翻译,将梵文原本翻译成华文,中国的译经事业自后汉至南宋,持续一千余年。

◎金刚经的旨趣(倓虚法师示此经大旨)

1、离相,成就解脱,消诸业。

离一切相修一切善,才能消业障,成就大自在,解除业系苦,永脱六道十法界。这是根据《金刚经》教义说的。

2、无住,成就般若,破诸惑。

「惑」是迷惑。破迷开悟的诀窍是「无住」。经云:「应无所住,而生其心」,「应无所住,而行布施」,如是生心布施落实于日常生活中,则自性般若智显。

3、「无法」,成就法身,脱诸苦。

所有一切法相都是因缘所生,当体即空;当知虚空法界一切现象,原本是一个真心,一个自性,一个法身。故般若讲缘起性空,一切法

了不可得。这才能成就法身,脱诸苦障。《般若心经》云:「度一切苦厄」。『无法』,是将一切法都放下,心里都无分别执着就成就清净法身。故消业、破惑、脱苦是本经的旨趣。末后一条讲得非常究竟彻底。

4、破三心,除四相,为发心之要务。

凡夫无始劫来莫不以为我能执,我能得,而患得患失。一般人认为身是我,聪明一点的人知道身不是我。什么是我?能思惟、能想象、能感受苦乐的是我。西洋哲学家讲「我思故我在」,这是认为能思惟想象的心是我。佛在本经上说,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」。能执着的、能分别、能思惟、能得的心确实不存在,我是什么?「三心不可得」,这才是真的从根本上消业断惑,不是从枝叶上用功夫。


妄想不可得,所得的不外乎「四相」,四相非实有。『我相、人相、由相对假立』的一种抽象概念,并非实有。「众生」不是指众多的人,它包括一切众缘和合而生起的幻相;所谓动物、植物、矿物,以及一切自然现象(如下雨、刮风)都是『众生相』。也是『由缘和合假立的』,梦幻泡影,了不可得,称之为众生相。『寿者相』是指时间相续,如露亦如电,此是『由相续假而立』。绝非真实,全都是假的!

一切有情众生所执着的事物是假的,能执着的心也是假的,果真明白此真相,还有什么好执着,还有什么放不下!宇宙人生万事万物真相大白,身心世界一切放下,心里就得大自在。换言之,真心就现前,妄心没有了,彻底了解一切现象皆是虚妄不可得。我们无知不明真相,因起坚固的执着,不肯放下。佛菩萨看此等芸芸众生为可怜愍者。如果诸法真有其事,佛不能说众生是可怜愍者。因为法相全是假的,怎么打妄想,怎么执着,都是一场空。不是人死了以后才一场空,现前就是一场空。若执着,现前就生无量烦恼,苦不堪言;将来轮回六道,永远没有出头的日子。

《金刚经》帮助我们明了诸法事实真相,教导我们彻底放下,恢复自性。自性就是真心,即禅家讲的「父母未生前本来面目」。《金刚经》的好处在此。

破处即是显处,是同时,是一时。

破妄、真显,『是同时,是一时』。不是先破妄再显真,此处没有先后次第。妄除一分,真就显一分;妄除二分,真就显二分。理可以顿悟;事要渐除。事上除一分,清净心、般若智慧就显一分。事上要真的放下,不要再执着,不要再分别,一定要依照经典的教训,认真努力去做。这是将本经的纲要报告出来;学习掌握纲要,经文就不难领会。

(卷一完)

 



分享到: 更多



上一篇:大方广圆觉经 第一集
下一篇:关于开光


△TOP
佛海影音法师视频 音乐视频 视频推荐 视频分类佛教电视 · 佛教电影 · 佛教连续剧 · 佛教卡通 · 佛教人物 · 名山名寺 · 舍利专题 · 慧思文库
无量香光 | 佛教音乐 | 佛海影音 | 佛教日历 | 天眼佛教网址 | 般若文海 | 心灵佛教桌面 | 万世佛香·佛骨舍利 | 金刚萨埵如意宝珠 | 佛教音乐试听 | 佛教网络电视


[显密文库·佛教文集] 白玛若拙佛教文化传播工作室制作 [无量香光·佛教世界] 教育性、非赢利性、公益性的佛教文化传播
[京ICP备16063509号-26 ] goodweb.net.cn Copyrights Reserved
如无意中侵犯您的权益或含有非法内容,请与我们联系。站长信箱:alanruochu_99@126.com
敬请诸位善心佛友在论坛、博客、facebook或其他地方转贴或相告本站网址或文章链接,功德无量。
愿以此功德,消除宿现业,增长诸福慧,圆成胜善根,所有刀兵劫,及与饥馑等,悉皆尽消除,人各习礼让,一切出资者,
辗转流通者,现眷咸安宁,先亡获超升,风雨常调顺,人民悉康宁,法界诸含识,同证无上道。
 


Nonprofit Website For Educational - Spread The Wisdom Of the Buddha & Buddhist Culture