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大方广圆觉经 第十集
 
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大方广圆觉经   (第十集)  台湾景美华藏图书馆  档名:09-08-10

   请看十五页:

   讲义【甲十:讲解经 文。分三:序分、正宗分、流通分。】

   一开端我们所看到的,就是经 开三分:「序分、正宗分、流通分」,任何一部经 典都可以把它分为这三个部分。我们一般的书籍,大概是一部书写成之后,前面都有一个序,这一篇序是介绍这部书的,多半是请别人来写,也有自己写的,就是自序。佛经 的体例很特殊,序分就在经 文之中,本身就包括了,用不著别人来给它写序。序是介绍这部经 内容的,佛经 的序分有没有这个功能?有。序分又可分为两个部分:通序、发起序。六种证信序,一切经 里面都有的,称之为「通序」。「发起序」,一部经 的义趣都包括在这部分,文字不多,会看的人一看就晓得这部经 的内容,它具有这种功能。请看经 文:

   经 【如是我闻。】

   通序里面,最重要的就是第一句『如是我闻』这四个字,这四个字把佛一代时教(就是四十九年所说的一切法)都包括尽了,完全包括在这四个字当中。不但释迦牟尼佛四十九年所说不能超越这四个字,经 里面常讲十方三世一切诸佛,所说无量无边的佛法经 论也超不出这四个字,所以这四个字妙极了。如果在这四个字当中悟入了,宗门里面常说「言下大悟」,一切佛经 都不要看了,《大藏经 》是废纸一堆。废纸一堆对谁说的?对已经 开悟的人说的。没有开悟,那堆废纸很有用处,那就不是废纸,帮助他开悟的,悟了以后就是废纸。这四个字不好懂。四个字里面,最重要的就是「如」字。圆瑛法师注得很简单,意思没有办法注得很周圆,这一点要我们自己细心去体会。这是一般的讲法:

   讲义【一切经 首,皆有六成就序。如是,是信成就;我闻,是闻成就。据《佛地论》:阿难结集经 时,诸菩萨咸共请云:如汝所闻,当如是说。】

   佛所讲的一切经 ,经 开端都要列六种成就。『如是』,信成就;『我闻』,闻成就。首先把这个因缘做一个概略的说明,据《佛地论》所记载的,阿难结集经 的时候,诸菩萨向他请教,向他提出一个要求,『如汝所闻,当如是说』。这就是当年结集经 的时候,参加这个法会的诸菩萨大众给阿难提出条件,「你必须听佛怎么说的,你也给我们怎么说」,完全重复,不能加自己的意思,记不得了,宁可少,不能增加。哪个地方记不得了,记不得就不说,尽你所记得的你给我们说出来,不能有自己一丝毫的意见,这样子结集才能达到真实,真实才能令后世人生信心。所以,这两个字叫做信成就。

   讲义【传法菩萨,便许之曰:如是当说,如我所闻。既是如闻而说,自属可信,故曰信成就,闻而不忘,故曰闻成就。】

   传法菩萨就是阿难尊者,传释迦牟尼佛教化的,所以就同意,也就接受了,我一定「如我所闻」给大家说明,给大家说出。「我」,这是阿难尊者自称。「如是」,就是如佛所说,是我自己亲闻的,不是传闻的;间接是传闻的,直接听佛所讲的是亲闻。

   讲义【又如是者,指法之辞。】

   指的什么法?就是指的这部经 。如是这部《圆觉经 》,是我阿难亲自听释迦牟尼佛所说的,而不是传闻的。

   讲义【即指此圆觉心法,今当依圆觉解释如是。】

   既然指这部经 ,可是部部经 的教义都不相同,这一点诸位要记住。教理是相同的,理通一切经 ,不但通一切经 ,我们把范围扩大来说,可以讲通一切法,十方三世一切世出世间法只有一个理,真理,现在世间人所谓真理。真理是永恒不变的,真理只有一个,真理的代名词就叫「如」,如如之理,这是一个理。如如之理说不出,不但说不出,你也想像不到,所谓「言语道断,心行处灭」,这个如如之理才能现前。所以这个障碍障什么?最重要的就是障如如之理而不能现前。根本的障碍,佛给我们举出两种,一种是烦恼障,一种是所知障,这是两大类,这两大类的关系是分不开的,烦恼障里面就有所知障,所知障里面就有烦恼障,你要是把它真正分开,哪些是烦恼、哪些是所知,的确很难。这是在大乘经 里常常说的。

   教理是说不出的,可是教义就比较容易体会。会学的人,听教理。能够听教理,从教理悟入,这叫大开圆解,大彻大悟,那是一切都通达了。古德常说「一经 通一切经 通」,一部经 通达了,世出世间所有的法门全都通达,原因在哪里?他理悟了,这是第一等的闻法,这样的人的确不多。自古以来,在中国历史上出家在家统统都算上,大概十个人都找不到,像惠能大师他老人家算一个,一经 通一切都通。我们没有一等的天赋,不得已而求其次,听教义,这算是二等。教义如果能听得懂,虽然不是整个的原理原则,它可以涵盖一部分,譬如在中国大乘十个宗派,教义他通一个宗派,他通一些与这个类似的经 典,他能够通。最忌讳的,学一部经 只懂一部经 ,再拿第二部,不懂了,这就是最下等的根性,学一样就会一样,不能够举一反三,不能够闻一知十。说实在话,学一样懂一样也算是不错,怕的是学这一样都不懂,统统学完了,不懂,那就没法子,那就相当的困难了。

   这个地方讲这个「如」,教理上来讲,是贯彻一切世出世间法,在教义上讲是能贯通与这个类似的一些经 论。这个地方圆瑛法师给我们解释,是专就这部经 来解释「如」的意思,这部经 是属於大乘了义经 典,因此这是从教义上来说的。这个「如」就是指『圆觉心法』,什么是圆觉心法?请看注解:

   讲义【圆觉,即众生如来藏心。清净本然,如如不动,故谓之曰如,心即是佛,与佛无二,故谓之曰是。】

   这几句话大家好好的把它记住,这是就《圆觉经 》的教义来解释「如是」两个字的含义。大师这几句话给我们说得清清楚楚,虽然说得清清楚楚,我们能不能听得懂?我们能不能把这几个字看清楚?不太容易。你所听的是言说,你所看的是文字,这几句话里面的道理你搞不清楚,这就是我们的境界都是在言语文字的表层,没有深度,必须深入才有功德利益可言。

   『圆觉』,「圆」是圆满,「觉」是觉悟,换句话说,最圆满、最究竟、最彻底的觉悟,是什么?就是众生的『如来藏心』。所以佛在《圆觉经 》里面讲「一切众生本来成佛」,这个话没说错。你现在日用平常六根接触六尘,都是糊里糊涂,醉生梦死,起惑造业受苦,为什么会有这个现象?给诸位说,你虽有圆觉心法,你不用它,那有什么办法?譬如你口袋装满金银珠宝,你本来是个大富翁,很可怜到外面要饭吃,有的人看不起你要把你赶跑,你的财富为什么不拿出来用?一般凡夫就是如此。佛菩萨跟我们不一样的,就是他会用圆觉心,他用圆觉心,我们虽有,不用它,冤枉,你要会用,你当下就成佛;你不会用,那你就当凡夫了。这个地方讲的『众生』是指一切有情众生,拿今天的话来讲就是指动物,这皆是有情众生。

   「如来藏心」就是真心,如来藏在心里头。「如」是什么?刚才讲的圆觉。如来就是圆觉,圆觉就是如来,可见得如来藏心就是圆觉心。而这个心什么样子?『清净本然,如如不动』,这是如来藏心的样子。诸佛如来是这个样子,诸大菩萨也是这个样子,我们在座的诸位同修哪一个不是这样子?可惜的是你自己不认识,你自己不会用,所以你变得这么苦。这两句,实际上也是说明我们修行的目标。如果人家问你,你学佛学的什么?你修行,你怎么修法?我们自己能清楚吗?我学佛学的什么?我修行怎么修法?如果不晓得学的什么,不知道怎么修法,那你一天到晚不是盲修瞎练是干什么?学佛就是学的「清净本然」,就是修的「如如不动」。我们在一切境界里,从早到晚六根接触六尘境界,我们的心动了,起心动念,「如如不动」失掉,「清净本然」也失掉了,这就是自己当生死凡夫。谁叫你这样的?你要是怪外面的境界那就大错特错,你冤枉好人了,某人障碍我,某人找我的麻烦,某人叫我堕落,你冤枉好人了。

   蕅益大师说得好,「境缘无好丑」,境是物质环境,缘是人事环境,我们所接触的不外乎一个是人事环境、一个是物质环境,人事环境、物质环境没有好丑、没有善恶、没有是非、没有得失,什么都没有,就是此地讲的「清净本然,如如不动」,好丑生在哪里?是你的妄心。真心是如如不动的。如果你会用真心,「如如不动」,你看外面境界是「清净本然」,外面境界是什么?是一真法界,这个时候你才能真正证明境缘没有好丑,好丑是从人自己心里头生出来的。你的心才一动,一真法界没有了,失掉了,把一真法界变成十法界。如果你在境界里头不起心、不动念,你的境界是一真法界,在净土经 里面讲常寂光净土、实报庄严土,当下就是。

   诸佛菩萨常住常寂光土,为什么常住?因为他在境界不起心、不动念,所以他常住常寂光土。他看这个境界清净的,清净本然。我们看这境界是染污的,为什么?因为你的心染污了,你看外面的境界都是染污的。你那染污的心不是真心,真心不会染污的,染污是妄心。好比我们眼睛不会染污,戴上眼镜就染污了。你戴上一副红色的眼镜,外面都是红色的,每一个相上都有一层红色的色彩,是不是这物质涂了红色?不是的。外面境界没有涂上红的,你的眼睛也没染上红的,就是这红玻璃片惹是生非,就是它。所以境界不相干,境界是「清净本然」,自己本性「如如不动」,当中加上这个玻璃片,它惹是生非,麻烦都出在这个地方。这个玻璃片是妄心,一切的分别执著就是这个,佛法里叫识心,就是第六意识跟第七识,第六意识的分别,第七识的染污,你不用这个东西,自己是「如如不动」,外面境界是「清净本然」,那不是一真法界是什么?佛菩萨大慈大悲,一切经 论里头把这个道理跟我们说得十分的明白周圆,我们自己不懂这个意思,日常生活当中不会用,还是这么苦,你那个佛是怎么学的?学佛的人是愈学愈自在。

   往年李老师教学的时候给我们讲经 ,他举一个例子,听经 的人听到法喜充满,真正是言下悟入,忽然家里的人来找他,说他家房子烧掉了,真正入佛门的人,房子烧了,它烧它的,没事情,我还听经 ,这才叫真有受用。房子烧了就急得一身汗,赶快回去救火去了,你看看,在这里听经 的时候,小小的风一吹动,立刻就完了,心就乱了,就被境界转了,那怎么行!你的佛不就白学了?所以诸位,他学佛不晓得他是学「清净本然,如如不动」,他不是学这个,他学佛学什么?求佛菩萨保佑我升官发财,保佑我长命富贵,他学这一套,这个搞错了。长命富贵、升官发财,给诸位说,那是命。你没有成佛,没有大彻大悟,你这一生的受用是前生所修得的。

   「欲知前世因,今生受者是」,今生的果报就是;「欲知来世果,今生作者是」,但是这个话是对凡夫说的,不是对开悟的人说的。开悟的人,他的心是「清净本然,如如不动」,对三世因果已清清楚楚、明明白白。所以我们要晓得学佛是学什么。你果真修的是「清净本然,如如不动」,你是真学佛,你这一生当中决定有成就。如果你是求佛菩萨保佑你,那就错了。你要想在世间得福报,那你要修福,世间福报修得来的。你要得最究竟、最圆满的福报,那要开悟,悟了之后得的是真实的福报,才能得大自在,不悟不能得大自在,大自在是从如如不动当中来的,你在境界里还会起心动念,你不会有自在。

   像这些事情我们常常会见到,会遭遇到,也许本身就遭遇到。你是一位很虔诚的佛弟子,平常在佛门当中也到处修福,到处出功德做好事情。你做生意做失败了,公司宣告倒闭。你看这个佛教徒到处烧香拜佛,哪个地方都出功德,应当佛菩萨保佑他的财源滚滚而来,没想到他生意做失败了,这是不是学佛所招的果报?与学佛不相干,这个事情在《阿难问事佛吉凶经 》里面就讲得很清楚。还有出家人弘法利生,天天在做好事,他的财富也说不定一下就损失了,或者被人骗了,像从前道安老法师在世就被人骗了八百多万,难道诸佛菩萨不保佑他吗?道安老法师很慈悲,天天做好事,佛菩萨不保佑他吗?还会被人骗吗?这也不关佛菩萨的事情,我们要把这个搞清楚,这些事情是自己的事情。

   现在的出家人因为他有财,有财就会被人骗去,应不应该被人骗去?在我觉得应该被人骗去,为什么?释迦牟尼佛定的制度,出家人三衣一钵不能积财,你积财被人骗去,这理所当然应该的。如果被人骗去了,哈哈一笑,「我没听释迦牟尼佛的话,应当如此」,这个人就开悟了。如果被人骗去的时候,自己生烦恼,还要赌气「佛菩萨没有保佑我,我从今以后不烧香、不拜佛」,那就是罪上加罪。你们看看经 律论里面,哪一部经 论里面教给出家人,你们多多的赚钱,钱存在银行里去放利息,你们去买房子置产业?哪一部经 律论里教出家人这个做法?没有,你有钱不被人家骗去那做什么用?只有被别人骗去。所以你要存钱就得被人骗去,你要盖庙就得供人家争夺庙产,就干这些事情,在我看起来这是很自然,合情合理也合法,法是什么?经 律论的佛法,很合乎佛法。

   出家人,人家布施供养来的,这个手拿来,那个手马上就布施出去,免得被人骗走,这个多自在,不可以积财。《阿难问事佛吉凶经 》讲积财丧道,丧什么道?心里头挂念著「我还有好多钱在什么地方,现在钱贬值怎么办?我要怎么样叫它不贬值,还得要叫它生利息」,你的道就没有了,道就丧失了,还要别人来找麻烦吗?你的心不清净了,丧道就丧失了清净心,你的心在境界里头动摇了,这个叫丧道。

   我要是没有钱,我怎么能生活?我要是没有庙,我到哪里去住?听起来满有道理,好像很有理由,其实不然。你如果是位出家人,你要是没有钱,自古以来,古今中外,你听说哪个出家人饿死?没听说过。我不要钱,我是个出家人,我饿死了,饿死也值得,为什么?历史上可以留名,居然在某个时代有一位出家人饿死了。不可能的事情,你担这个心干什么?你说别人的道场我不能住,没有这个道理,你住不下去怪你自己没有道心,你不能怪境界,境界是一真,境界里头没有是非利害得失,哪个地方不能住?住在这个地方,这里头的人天天欺负我,粗重的生活天天叫我做,他们自己逍遥自在,叫我受苦,做得不好还要挨骂,还要处罚我,给诸位说,那正是佛菩萨在炼你的心,教你在这个境界里修「清净本然,如如不动」。你如果能确定这个宗旨,这是我好修行的场所,这么多善知识来磨炼我,我无始劫以来的烦恼习气在短短的期间可以磨得干干净净,这道场到哪里去找?你在这个境界里头,那个人坏人,那个人不好,谁不好?是你自己心不好,外头人没有不好的。我看到人,各个都是佛,各个都是菩萨,没有一个不好,谁不好?自己不好,自己禁不起考验,自己在这个境界里头迷惑颠倒丧失清净心,在这个境界里头起心动念,自己错了。

   在修行过程中,第一个阶段是以逆境来磨炼你,这是一定的。在佛法里表法,像《金刚经 》里面的须菩提尊者就代表一位初学,他修头陀行,苦行,先要受苦受难。你们每一个人自己觉得「我业障深重」,业障从哪里消除?业障要从磨炼当中消除。你自己没有瞋恚心了,业障就没有了,就去掉一大半。小小不如意,心里动忿恨之心,你的业障天天在增长,你那个忏悔有什么用?天天拜佛礼忏,遇到一个人面孔给你一板,瞋恚心就生起来了,你想想你这个忏悔有什么用处?一点用都没有。逆境里头锻炼之后,在一切不称心、不如意的境界里面决定不生瞋恚心。第二个阶段锻炼,就是欢乐场合当中去锻炼,一切顺境里面不起贪染心,你就成功了,这是在《华严经 》上善财童子代表。

   须菩提尊者代表的是逆境当中修行,善财童子代表的是顺境当中修行。你看这个相,须菩提尊者出生的时候,叫「空生」,他是个大富人家,家里面金银七宝统统没有了,忽然不见了,一切财富统统失掉了,示现逆境的相。善财童子出生的时候,他家里面花园的那些草木都变成金芽、银芽,这是代表顺境。逆境里面不起心、不动念,就是不起瞋恚之心,不起瞋恚之念;顺境里面没有贪爱之心,没有贪爱之念,你才是清净本然、如如不动,「如如不动」是说你的内心,「清净本然」是指外面境界。这是大经 里面常讲的「若能转物,则同如来」,在《楞严经 》上大家都很熟悉,「物」是境界,若能转物,就是你自己心不动了,外面境界转了,十法界转变为一真法界,一真法界的相就是清净本然。我们凡夫不善於用心,不会用心,把本来清净本然的一真法界变成十法界,在这里面起惑造业受报,实在讲,冤枉!

   刚才我举的这个比喻,你们大家好好去想想,所有的毛病都是产生在妄心,妄心好比眼镜一样,毛病都在那个东西,这个东西一拿掉,什么事都没有了。妄心是什么?分别心、执著心。分别是第六意识,执著是第七末那识。离开分别执著,你的真心,就是如如不动的心,现前了,外面一真法界清净本然也现前了,会用的就叫佛菩萨,不会用的就叫凡夫,「如」的意思就是说的这个。千经 万论就是说这么一桩事,希望你把这个事实真相彻底明了真正觉悟,觉悟之后就放下了,放下什么?放下一切分别执著,是放下这个。一切分别执著放下了,就得大自在(解脱就是自在,自由自在);大自在现前,智慧现前了,法身现前了,法身、般若、解脱你统统证得了,这叫学佛。

   「是」是什么意思?『心即是佛,与佛无二』。佛是什么?佛就是心,心就是佛。你自己的心与十方诸佛的心无二无别,自性佛与诸佛也无二无别,是一不是二,这就叫「是」。所以这个「是」,心即是佛,是这个「是」,佛即是心。

   讲义【佛说此经 ,即说如是圆觉心法;虽说心法,具足佛法,及众生法。】

   『佛说此经 』,就说这个『圆觉心法』,虽然说『心法』,『具足佛法,及众生法』,这两句话就是讲的十法界。「佛法」是讲四圣法界,「众生法」是讲六凡法界,四圣六凡世出世间一切法统统包括在里面。心是能造,四圣六凡是所造,能所不二、能所一如就叫做「如是」。

   讲义【清净慧章,随顺觉性,乃有五性之分。众生法、佛法,皆不离圆觉一心故。】

   『清净慧章』,这是本经 里面的一章,是清净慧菩萨所说的。『随顺觉性,乃有五性之分。众生法、佛法,皆不离圆觉一心故』,这几句将来到「清净慧章」会详细跟诸位说明。在这个地方,大家特别注重最后一句「皆不离圆觉一心」,「圆觉一心」这四个字很有味道。圆觉就是一心,一心就是圆觉,二心,圆觉就没有了,二心就不觉了,你看跟《六祖坛经 》里面所讲的是不是一个意思?六祖跟我们说的,佛法是不二法,二就不是佛法。所以八万四千法门里面,最直截了当的修法就是念佛法门,因为念佛法门直接修一心不乱,一心就是圆觉,圆觉就是一心。我要修圆觉,怎么修法?念阿弥陀佛就是修圆觉法。你别在这部经 里头看到有二十五轮,看到有文殊、普贤种种说的那些法门,那你的心又乱掉了,所以这些地方要会。

   我们在日常生活当中,诸位要真正学佛,学什么?一心待人,不要有二心待人,你就很容易开悟,很容易入道。二心待人是什么?分别心。一心待人是什么?至诚恭敬,对待什么人都一样。善人,我对待他诚心诚意恭恭敬敬;恶人,我也对待他诚心诚意恭恭敬敬。他对我好,我对待他诚敬;他对待我恶,处处想谋害我,我对他还是诚敬,只是一个心,一心就成佛了。一心,那个恶人渐渐会受感动,他会被你感化,他被你感化就是你度了他。如果我们是防人,防不胜防,你防我,我防他,彼此互相防的时候,这个世界怎么不打仗?怎么不斗争?

   佛法,第一个是信成就。我们要信人!那个人可不可以相信?不能相信,我也信他。他骗我,骗我还信他,骗了几次,「某人以后我们不能骗他,这人太好了,骗他良心过不去」,他就觉悟了。人家不信我,我信人家,人家对我不诚,我以诚对待他,最后的便宜谁占?我占了,我心清净,我得一心,我证圆觉,自己成佛成菩萨得大自在,三界六道生死轮回你永远超越了,这个大便宜谁能想得到?学佛要在这个地方学。此地这个「圆觉一心」,你能看重这四个字,你才晓得念佛法门了不起,念佛法门不可思议,你才会死心塌地老实念佛。下面「我闻」这两个字比较容易懂:

   讲义【我闻者:授受之义。】

   释迦牟尼佛教授他,阿难尊者自己能接受。老师能够教,学生能够接受。

   讲义【佛与阿难,一堂晤对。】

   『堂』是讲堂,『晤』是见面,『对』是问答。

   讲义【佛教授,而阿难领受,面命耳提,亲从佛闻也。】

   『我闻』,「我」是阿难尊者自称,是阿难尊者亲自听佛所说的。

   讲义【闻法必从耳根发识,闻佛声教,不曰耳闻,而曰我闻者,废耳根之别,从一身之总,故称我闻。】

   这几句话很容易明了。

   讲义【阿难乃随顺世间,假称为我,不同凡夫妄执之我,亦非外道妄计之我。】

   这两句话非常要紧。圆觉心,就是「清净本然,如如不动」,你不能证得是两大障碍,烦恼障跟所知障,这两种障碍的根本就是二种执著,一种是我执,我执是烦恼障的根本,没有我执,烦恼障就没有了;法执是所知障的根本,破了法执,所知障就没有了,圆觉心才能现前。那么阿难怎么称「我」?这个称「我」,这是他受用不是自受用。佛与阿难要为我们说法,所以他自称为「我」,自称为「我」是随顺众生说的,决不是他自己有我执,他还执著这身心是我,那他也是凡夫,那他还是迷惑颠倒。换句话说,你怎么用功夫?用功夫头一个是破我执。诸位要晓得,破了我执在佛法里面才入门,小乘须陀洹位才入门,小乘入门,大乘没入门。大乘怎么样?破了法执,大乘才入门。你们想想,这两种执著你天天在增长,我执增长,烦恼增长;法执增长,邪见增长,那么你修的是什么行?你整个都搞错了,一开端就错了,一错到底,真可以说无有是处,你不造罪业谁造罪业?这一点要搞清楚。

   我建这个小道场在此地,我自己身心世界一切放下,不造罪业了,你们在这里败坏这个道场,在这里造罪业,你们自己负责任,到时候不要把责任推到我身上来,你推不上来,为什么?我已经 没有我了,我还有我,你可以推得上,我没有我了,你往哪里推?推不上了,最后还落在你自己身上。你才晓得没有「我」的好处!有「我」,就麻烦了。没有「我」,什么麻烦都找不到,为什么不学无我?此地所称的「我」,是从意识心里头变现出我相,为他受用不是自受用。

   『不同凡夫妄执之我』,凡夫我执,他把「五蕴身心」当作是「我」,所以他才起惑造业,才轮回受报。也不同『外道妄计之我』,外道妄计是什么?印度一般外道他不执著这个身是我,比我们一般凡夫要高明一点,他晓得这个身不是「我」,他执著灵魂是「我」。我们中国人叫「灵魂」,外道叫「神我」,就是在六道投胎舍身受身的,他认为那个是「我」。他晓得身不是「我」,身是什么?寿命很短,有生有灭;认为投胎的灵魂不生不灭,在六道里头无论在哪一道去舍身受身都是它,他认为那个是「我」,那也是错误的。那个不是「我」,那个在佛法里面讲是「阿赖耶识」,是自己的本识,外道称神我,我们世间一般人讲灵魂,这个也是错误。底下几句话是把实在的话说出来:

   讲义【若约本经 旨趣,传法菩萨,以无我之真我,闻无碍之法门也。】

   『若约本经 旨趣』,「约」是「就」,如果就本经 的宗旨趣向来说,『传法菩萨』,这是讲的阿难尊者,是『以无我之真我』,无妄我,真我就现前,不是没有真我。「法身、般若、解脱」里面,各具「常、乐、我、净」四净德,法身里有真我,般若里有真我,解脱里有真我,有真的。破我法二执,真我就现前。这个真我,诸位要晓得,破了我执,真我都不能现前,必须破法执,真我才能现前。对於一切万法也不执著了,身心世界真正放得下,这个时候真我现前了。『闻无碍之法门也』,一乘了义的圆觉心法不但是理事无碍,而且是事事无碍,跟《华严经 》的境界完全相同,无障碍的法界,这才叫一真法界,才叫常寂光净土。今天时间到了。




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愿以此功德,消除宿现业,增长诸福慧,圆成胜善根,所有刀兵劫,及与饥馑等,悉皆尽消除,人各习礼让,一切出资者,
辗转流通者,现眷咸安宁,先亡获超升,风雨常调顺,人民悉康宁,法界诸含识,同证无上道。
 


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