叁、释二十八轻戒

　　不供养父母师长戒第一
　　善男子！如佛说言，若优婆塞、优婆夷受持戒已，不能供养父母、师长，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。
　　【注释】
　　〔供养父母、师长〕：
　　所谓「供养」，就是以自身所能有的一切，施之于父母、师长、尊贤等人受用，即是供养。而父母、师长尤宜供养。因为「人身难得」，父母生我此身；「佛法难闻」，师长授我佛法。故父母、师长于我，恩重于天，故宜恭敬供养。
　　庄严经十二说：「诸菩萨为成就六度故，于诸地中，决定应作六事：一者、必应供养，此为成就檀度。若不长时供养，则檀度不得圆满．．．」　受优婆塞、优婆夷戒，就是「在家菩萨」，菩萨必须成就六度，供养即是六度中的檀度。故供养父母、师长，是为成就、圆满檀度。
　　不供养父母、师长的人，忤逆不道，在世法亦所不容，而况佛法？不供养父母、师长，虽一心念佛，或执持菩萨名号，但其与佛、菩萨的本愿相违，故佛、菩萨不与相应。
　　西方三圣中，阿弥陀佛身旁所站立者，一为大势至菩萨，一为观世音菩萨。阿弥陀佛为观世音菩萨之师，所以他头顶阿弥陀佛相，以示敬奉师长。大势至菩萨头顶宝瓶，瓶内盛其父母舍利，以示孝敬父母。故二菩萨德行，正是受菩萨戒之优婆塞、优婆夷「供养父母、师长」最好的典范。
　　〔失意罪〕：
　　什么是「意」呢？俱舍论四说：「集起故名心，思量故名意，了别故名识。心、意、识三名，所诠义虽异，而体是一如。」又梁译摄论一说：「以识生依止为意，释曰：若心前灭后生，无间能生后心，说此名意。」
　　依以上的说法，前往「在家菩萨戒」法会受戒的优婆塞、优婆夷，先发菩提心，立意参与「菩萨戒」会，接受「菩萨戒法」，依「菩萨戒法」，识知必成菩萨。所以这心、意、识是一如的。
　　若受了戒的优婆塞、优婆夷不供养父母、师长，即是犯了此戒，就违失了菩提心，及受戒的立意和成为菩萨的识智了。而烦恼乱心，不但成不了菩萨，反会获罪。故凡不供养父母、师长者，必得「失意罪」。
　　〔不起〕：
　　「起」就是道业由下向上升进，谓之「升起」。受了菩萨戒的人，若不供养父母、师长，连暖法都得不到，又何能起升至须陀洹乃至菩萨？
　　〔堕落〕：
　　「堕」与「落」，都是由上向下坠的意思。受菩萨戒的人，曾发菩提心，并努力升进。但若不供养父母、师长，其菩提心已失，将由此下坠而堕落，乃至畜牲、饿鬼、地狱的下三道。
　　〔不净〕：
　　「净」就是「清净」，受戒的优婆塞、优婆夷，若能至心乃至一心受持戒文，即可达「清净」的境界。若不供养父母、师长，即已破戒，身心不净。身心不净的凡夫，连天界都升进不了，而况升进净界的极乐净土？
　　〔有作〕：
　　「有」是生死界，有因、有果谓之「有」。因此，这个「有」就成了三界生死之因，所谓三界「有者是」。如「欲有」是欲界生死，「色有」是色界生死，「无色有」是无色界生死。
　　「作」，有「作意」、「作业」、「作犯」的三种意义。「作意」就是相应于一切之心而起。成唯识论三说：「作意，谓能惊心为性，于所缘境引心为业。」有不供养父母、师长之心意，而有不供养父母、师长之恶业行。故不供养父母、师长的业行，是由身、口、意三业具足。受了戒的优婆塞、优婆夷，连父母、师长都不供养，则其它如杀生、偷盗等恶事，当亦常为之。若如此，就犯了所受的一切戒律，故称之为「作犯」。
　　是以，「有作」即是堕落的因缘，将轮回生死，永远不能出离了。
　　【旨意】
　　父母、师长之于我身、心，恩重于天，故宜努力供养、奉事。故佛制此戒，受戒之人若犯，即得失意罪和不起、堕落、不净、有作等的恶果。