第七十二课

壬四、忏悔诽谤菩萨罪：

诽谤诸菩萨之罪，较杀三界有情重，

发露忏悔无义罪。

诽谤菩萨的罪业非常严重，如果有人以恶心诽谤一位菩萨，这个罪过远远超过杀害三界的一切众生。在日常生活中，每一个人都可能诽谤过菩萨，这不仅对自己没有好处，对佛教也会带来损害。因此要在诸佛菩萨面前发露忏悔这种罪业。

在学习这部分内容时，大家要认识到：不必说无始以来，就是即生中自己也造过很多诽谤菩萨的罪业。有些人想：我诽谤人的罪业是有的，但诽谤菩萨的罪业是没有的，因为我不记得诽谤过哪一位菩萨。这种想法是未经观察的表现。在下面我们会讲到，一般人根本不知道菩萨在哪里，普通人的肉眼很难分辨出谁是菩萨、谁是凡夫，因此只要诽谤过众生，就很可能诽谤了菩萨。因此，我们要好好忏悔这种罪业，否则肯定会对自己的解脱和成就构成障碍。

学净土法的人尤其要注意这个问题。现在汉地学净土法的人非常多，其中有一部分人特别爱诽谤其他宗派的经论和高僧大德，也经常对其他修行人的见解和行为说三道四。一听到这些人的诽谤之辞，我就会想：这个人的修行可能有问题，也许他是菩萨的示现，故意在众生面前显现不如法的言行，如果他不是菩萨的示现，按照经论来衡量，那肯定造了很大的罪业。听闻有关诽谤菩萨的道理后，这些人要发愿：今后我一定要改过自新！在座的各位也不要把这些道理当耳边风，如果一下课就忘得一干二净，好像什么事情都没发生一样，这样听法就没有任何实义了。希望大家牢记这些教言，并以之对照自相续。

下面具体分析诽谤菩萨的罪过。以前我们讲过，杀害一个众生的过患也是极为严重的，如果有人以恶心诽谤一位菩萨，这个罪业比同时杀害三界一切有情的罪业还重。大家想一想：即便杀害一个山沟、一个城市或者一个国家的众生，这个罪业也是不可思议的，更不要说杀害三界一切众生的罪业了，但杀害三界一切众生的罪业也无法和诽谤菩萨相比。为什么诽谤菩萨的罪业如此严重呢？因为菩萨是成佛的因，相当于一切众生的父母，顶礼初发心菩萨就等于顶礼一切诸佛。

《信力入印法门经》中说：“若其有人谤菩萨者，彼人名为谤佛谤法。”根据这个教证，如果有人诽谤菩萨，就等于诽谤一切诸佛和佛法，这样的人还有没有解脱的希望啊？不可能的。

需要了知的是，此处的菩萨不只是文殊菩萨、普贤菩萨等登地的大菩萨，而是指一切菩萨。很多经论中都说，诽谤菩萨罪的对境包括初发心菩萨，即相续中有无伪世俗菩提心者，诽谤这种菩萨也有严重的过患。作为真正的修行人，对任何人都不应该随便评价、说过失，这是修行的一个关键，如果没有这样，很可能在无意中造下很多罪业。

现在有些人为了生活不得不造恶业，从某个角度来讲，这似乎还情有可原，比如屠夫不杀生就没办法生存。但诽谤菩萨则没有任何必要，为什么自己要造这样的罪业呢？可是在现实中，很多人也许是业力现前，经常说别人的过失。这些人以后一定要注意。

《信力入印法门经》中讲了很多诽谤菩萨的过患，大家应该看这部经，这对自己的修行很有利益。《大藏经》中有许多非常好的经典，如果在短暂的人生中没有看，一直把它们锁在藏经楼里，那实在是太可惜了。在藏地的寺院，很多人都阅过《大藏经》，很多大德在传法时广泛引用各个经典的教证。可是在汉地，除了蕅益大师等大德以外，很少有人阅藏。现在有些学者看的佛经倒是不少，但他们看经不是为了修行，而是为了搞学术研究，这样意义不大。作为求解脱的修行人，大家应该多看一些佛经。

佛经中说：“若以嗔心反对菩萨，比将一切众生关入牢狱的罪过还大。若诋毁菩萨(不管有因还是无因)，比杀害南瞻部洲一切众生的罪过还重。若生起嗔心而詈骂大乘胜解行菩萨[1]或者对他们说不悦耳之语，比毁坏恒河沙数佛塔的罪过还严重。若诋毁菩萨，比杀害一切众生并夺取他们财产的罪业还要大。”一个人一旦入了大乘，只要相续中的菩提心没有失坏，这样的菩萨都不能以恶心辱骂。在文革期间，有些人仅仅毁坏了一两个佛塔或者佛像，就已经成了他们一生中最大的罪业，后来根本没办法忏悔清净，而辱骂大乘胜解行菩萨的罪业比毁坏恒河沙数佛塔还严重，可见诽谤菩萨的罪过有多么严重，因此大家一定要注意这个问题。

从无始至今生，很多人肯定造过诽谤菩萨的罪业。就我本人而言，出家之前，经常说别人的过失；出家以后，虽然大多数时间都能以正知正念守护自己的言行，但凡夫人有放逸的恶习，一旦遇到恶友就会跟着说过失。在自己诽谤过的人中肯定有菩萨，所以我肯定造过诽谤菩萨的罪业。有时候一想到这些罪业，我觉得确实没有解脱的希望了，临终一闭眼就会直接堕入地狱。每次听到别人说自己的过失，我总是惭愧地想：唉，他们该说我，世界上不可能再有像我这么坏的人了。和我一样，很多人也诽谤过菩萨，因此我们要在阿弥陀佛及其眷属面前发露忏悔无始以来的弥天大罪，尤其是一切诽谤菩萨的罪业。

如果有人想：我应该没诽谤过菩萨。这是不一定的。藏地有一个谚语：不知盗贼、菩萨在何处。这句话非常有道理。盗贼在何处是不好说的，有的人表面上看起来很老实，谁都不会怀疑他是坏人，实际上他一直在找机会偷东西；菩萨在何处也说不准，也许你认为的坏人、乞丐、疯癫者，实际上他就是真正的大菩萨。所以绝不能以外表形象估计人的好坏而随口诽谤。我们根本不了解凡夫和圣者的真实情况：从表面上看，有些人是个大菩萨，实际上他们不一定是大菩萨，只不过他们擅长演戏——本来是特别坏的人，但在众人面前却诈现威仪，显得非常贤善；有些人本来是真正的大菩萨，可是在众人面前却显得特别不如法，很多言行让人们根本无法理解。

如果我们能分辨出圣者和凡夫，那当然好办了：对于圣者，我们让他们坐在高高的法座上，并且规定不能诽谤他们；对于下面的凡夫，我们可以放心大胆地攻击、说过失。可问题是我们无法鉴别圣者和凡夫，即使采用最先进的仪器对每个人的血液、器官进行分析，也分辨不出谁是圣者、谁是凡夫。事实上，某些含而不露的瑜伽士就像盖着灰的火坑一样，从外面根本看不出他们的内在境界。

《学集论》中说：“彼若未断定，轻蔑诸菩萨，如灰覆之火，其于地狱焚。”如果没有断定对方的真实身份而随意诽谤，这个后果非常可怕。盖着灰的火坑虽然从外面看不到火焰，但踩下去全身会被烧毁；与之相同，有些人从表面上看是凡夫，实际上却是利益无量众生的大菩萨，如果对他们有一句诽谤之辞或者一个轻蔑的行为，都将在地狱感受无量劫的痛苦。

获得生死自在[2]的大菩萨可以投生为固定、不固定的种种形象来利益有情。固定的形象如文殊菩萨、观世音菩萨或者世人公认的高僧大德。不固定的形象如乞丐、屠夫、妓女、旁生等下劣众生。《如来不思议秘密大乘经》中说，佛陀在因地曾示现为盲人、哑巴甚至恶趣的众生。世间人也说：“三人行，必有我师。”因此菩萨无处不在，我们面对任何众生都要小心。

菩萨往往会隐藏自己的身份，很多自称是凡夫的人其实是真正的大菩萨。《续高僧传》中记载，南北朝时期有一个叫僧崖的出家人。小时候他经常终日静坐，别人问他为何如此，他说：“此身深可厌恶，总有一天我要把它烧掉。”长大后他应征入伍，一次和军中的同伴打渔时，他把自己的那份鱼放生了，又烧毁了同伴的渔具。后来他出家为僧，数十年如一日精进行持善法。晚年他发心燃指供佛，最初烧掉了十个手指，然后烧掉了两个手臂。最后他发心焚身供佛。在焚身的那天，有十多万信众围观。僧崖坦然走上焚身的柴堆，可是点火的人却害怕了，他想：如果我放火烧圣人，一定会获大罪过。僧崖不得已，亲自走下来点火，然后又坐回柴堆中。焚身前，曾有人问他：“你是佛菩萨的化身吗？”僧崖说：“我是凡夫，誓入地狱，代苦众生，愿令成佛。”还有人说：“菩萨灭度，愿示瑞相。”僧崖说：“我的肉身会坏，心脏不会坏。”在焚身时，出现了很多稀有的瑞相，最后僧崖全身都被烧成灰烬，但心脏一点都没被烧坏。

心脏烧不坏是一种成就相。以前法王的遗体荼毗以后，化身炉中拇指粗的钢条都被烧熔了，而法王的心脏却完好无损。当时我在场，亲眼见证了荼毗的整个过程，感觉确实非常稀有。当代汉地也有心脏烧不坏的修行人，1993年，陕西终南山的圆照比丘尼以93岁高龄示现圆寂，她的心脏也没被烧坏，荼毗时也出现了各种瑞相。(现在终南山还有不少隐居的修行人，有一段时间我很想去那里看一看。据说我们学院有些道友也在终南山修行，不知道他们修得怎么样。如果他们圆寂后心脏烧不坏，我们也可以把他们的心脏供起来。)

在刚才的公案中，僧崖法师说自己是凡夫，愿代众生受苦，但从他圆寂时的瑞相来看，他肯定是一位大菩萨。昨天有道友问我：“凡夫能不能代众生受苦？”根据很多经论的观点，我认为凡夫可以代众生受苦。我记得僧崖燃指供佛时，有人问他痛不痛？他回答：“痛由心起，心既无痛，指何所痛？”他说得很有道理，如果能安住于无我的智慧境界，则不会有疼痛的感受。没有无我境界的凡夫要代众生受苦肯定会感受痛苦，但如果他的心力特别强，如阿底峡尊者的上师达玛日杰达等，这样的凡夫也可以代众生受苦。

关于代众生受苦的原理，智者大师在《法华玄义》中说：“良以悲心熏于智慧，能拔他苦；慈心熏于禅定，能与他乐。”意思是，当悲心和智慧结合时，以缘起力就能拔除他人的痛苦；当慈心与禅定结合时，以缘起力就能给他人带来安乐。因此，不仅圣者菩萨可以通过自他交换来解除众生的痛苦，即便是凡夫人，如果悲心特别强烈，由于无私的悲心和无我的智慧是相应的，也可通过观想代众生受苦来解除他人的痛苦。

有一位道友说：“让我代众生受苦太可怕了，我连想都不敢想。”有这种心态非常正常。众生的相续不尽相同：有的人利他心特别强，有的人利他心很弱；有的人自私自利心特别强，有的人自私自利心很弱。大乘种性和小乘种性也存在这种差别。因此，如果利他心特别强，即便是凡夫也有勇气代受他人的痛苦。

言归正传，既然在乞丐、猎人、屠夫甚至恶趣众生中都有菩萨，在出家人中就更不用说了。《阿育王传》中记载：阿育王特别恭敬出家人，一次他和众臣外出巡游，途中见到一个七岁的沙弥。阿育王想向小沙弥顶礼，但他觉得自己是一个鼎鼎有名的大国王，在大庭广众之中向一个小孩子顶礼很没面子。于是阿育王把小沙弥带到无人处顶礼，之后叮嘱道：“我是阿育王，今天我向你顶礼之事不要告诉任何人。”小沙弥面前有一个瓶子，他以神通钻入瓶中，又从瓶中钻出来，之后也叮嘱道：“大王，今天我在瓶子里进出，希望你也不要告诉任何人。”阿育王非常惊讶，他觉得这么年幼的僧人都有如此成就，出家人真的不可轻视。从此以后，阿育王对所有身穿僧衣的人一律恭敬对待。今后我们也要恭敬一切出家人，甚至对小沙弥也要恭敬顶礼，不要想：这些小和尚太调皮了，长大以后说不定会还俗的。

雪域藏地是观世音菩萨的所化刹土，每一个藏族人都会念观音心咒，《宝箧经》中说凡是会念观音心咒的人都是大乘种性，所以藏族人应该说都是大乘种性，藏地的出家人没有不发菩提心的。汉地也是大乘佛法盛行的地方，汉地的出家人在受戒时，同时要受别解脱戒和菩萨戒。因此现在所见的出家人都可以说是菩萨，大家应该对他们观清净心。如果对任何出家人都不指责、不诽谤，不仅可以避免诽谤菩萨的罪业，也可以逐渐圆满一切功德。相反，如果不观清净心，这个也是坏人，那个也是坏人，在你眼里所有的人都是坏人，这个过失就太大了。甚至当本尊现前时，也许你都会把本尊看做坏人。

《杂譬喻经》中有一个公案：以前有一个叫迦罗越的人对文殊菩萨很有信心，他一心想见文殊菩萨。有一次他举办了一个广大的布施法会，期待高僧大德来应供。有一个相貌丑陋的老翁来到法会现场，这个老翁满眼是眼屎，鼻涕、口水直流，看起来丑恶不堪，他径直坐到中间的大法座上。迦罗越很不高兴，他想：我这个法座不是给你这样的人设的，是给大德比丘设的。于是他把老翁从法座上拽了下来。可是刚拽下来，老翁又坐到法座上。迦罗越又把老翁拽下来，老翁又上去。如是反复七次。法会结束后，迦罗越在佛像面前燃灯烧香，虔诚地发愿：以此功德，愿我今生见到文殊菩萨。发愿以后便因疲劳而入睡了。梦中有人告诉他：“你一直想见文殊菩萨，可是见到真正的文殊却不认识，刚才那个丑恶的老翁就是文殊菩萨。你不但没有恭敬承事他，反而七次把他从法座上拽下来。求菩萨道的人应该对一切众生平等视之，如果有人求菩萨道，文殊菩萨经常会现身试探他们。”

在生活中，我们会遇到一些疯疯癫癫或者行为不如法的人，这些人当中很可能有诸佛菩萨的化身，所以观清净心非常重要。修行好的人对一切众生都能观清净心。在藏地，由于很多高僧大德经常向信众宣讲《极乐愿文大疏》，所以很多藏族老人都会观清净心，当听到有人说过失时，这些老人都会劝诫：“不要说，不要说，谁都不知道菩萨在哪里，嗡嘛呢叭美吽，嗡嘛呢叭美吽……”可是汉地的很多居士却不会观清净心，甚至有些已经发菩提心多年的人也是如此，只要一有机会就说别人的过失，好像除了自己以外，所有的人都是坏人。其实人的眼中有灰尘时，看见的外境肯定是模糊的，人的内心有染污时，他面前显现的人也不会是好人。因此大家不要说别人的过失，应该尽量观清净心，这才是最重要的。

如果一个人的心清净，即便是低劣的对境，也可依靠它获得成就。《大圆满前行》中有一个老妇人依靠狗牙而成就的公案：以前有一个老妇人和儿子相依为命，儿子经常去印度经商，老妇人说：“印度是释迦牟尼佛出世的圣地，你一定要给我带回一个加持品。”尽管母亲三番五次地叮嘱，可是儿子每次都忘记了。最后一次，母亲对儿子说：“如果你这次还不给我带加持品，我就死在你面前。”可是儿子去印度时又忘记了，走到家门口时才想起这件事。他东看西看，发现路边有一个狗的头骨，于是他拔了一颗狗牙，用绸缎裹好后交给母亲，骗母亲说这是释迦牟尼佛的牙齿。老妇人信以为真，经常对狗牙恭敬顶礼。后来从狗牙中出现舍利，老妇人也依靠狗牙获得了成就。

华智仁波切说：这并不是因为狗牙有加持，而是老妇人对狗牙有真佛的信心，由此导致佛的加持融入了狗牙，所以狗牙也就和真正的佛牙没有差别了。同样，即使某人的功德不是很圆满，如果我们能观清净心，把他看作真正的佛菩萨，自己也能依靠他获得成就。

观清净心有不同的层次，高的如禅宗所说的万法是本来清净、一尘不染的觉悟境界。以前洪寿禅师听到薪柴落地而有省悟[3]，当时说偈曰：“扑落非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身。”圆悟克勤禅师在《碧岩录》中也说：“一尘举大地收，一花开世界起。”这种层次的观清净心对没有大彻大悟、没有通达万法为心性游舞的人有一定困难。但是观想他人都是佛菩萨的化现并不需要很高的境界，这一点每个人都应该能做到。

大家应该经常提醒自己观清净心，如果偶尔产生一些不清净的心念，要立即觉察并遮止：要观清净心，不能想这些！《中阴经》[4]里说：“身净不行恶，口言常清净，心净如佛心，是诸佛之法。”《别解脱经》中说：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”所以，让自己的身语意保持清净，这是一切如来对佛子的共同要求。这个要求并不高，初学佛者也应该能做到。

在文革期间，要是我们不去揭发、斗争别人，自己马上会遭到迫害，那时我们可能不得不说别人的过失。但现在没有这样的压力，我们完全可以做到不说过失。现在有些人口口声声是：“这个人不对，那个人不对……”有时候我很奇怪：为什么这些人喜欢说过失？如果别人真的有过失，你指出他的过失也情有可原，但如果别人根本没有过失，你却无中生有、添枝加叶地说过失，那真的是在故意造恶业。

寂天菩萨说：“生佛既同体，何不敬众生？”从现相上讲，一切众生都是未来佛，从实相上讲，一切众生都具有如来藏，和三世诸佛没有任何差别，既然如此，我们为什么不恭敬众生呢？

如果一个人的心得以调伏，他完全可以做到恭敬一切众生。举一个例子：黄昏时分，如果我们把远处的假人误认为是真人，最后甚至会看到他向自己跑来，自己会非常害怕：他是不是要过来抓我？与此同理，如果我们把任何人都看成坏人，那好人在自己面前也会显现为坏人，甚至圆满一切功德的佛陀也会显得有过失。如以前有外道因为心不清净，在他眼中释迦牟尼佛都具足十八种丑相。相反，如果我们把任何人都看成好人，即便看到屠夫杀生也会想：这也许是菩萨度化众生的方便，我不应该说他的过失。总而言之，外境的显现是贤善还是下劣，完全取决于自己的心清不清净，因此我们对任何人都要观清净心。

以后大家见到任何人都要想：他就是诸佛菩萨的化身，他肯定很了不起。我认识一个老修行人，他对任何人都观清净心，一听到说过失，他就闭着眼睛劝阻：“不要说了，不要说了，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”一听到说功德，他就来兴趣了：“是这样的吗？那真的很不错啊。”可是有些道友却不是这样，听到说功德无精打采，听到说过失却精神十足：“对对，我也看到了这件事。”当然，我自己也有这种毛病，一下子也改不过来，有时候也感到很惭愧。在座的很多人可能也是如此。

真正的高僧大德都是观清净心的。从前，萨迦法王根嘎酿波[5]看见许多小僧人脱掉僧衣在小溪边耍箭术，他说：“诸位僧人，请穿上法衣，我这个老居士要向您们顶礼。”如果是世间人看见出家人脱光衣服射箭，不要说向他们顶礼，可能还会口出诽谤之辞：“哎呀！你们看，这些出家人怎么这样啊？”可是萨迦法王却向这些小僧人顶礼，这真是观清净心的典范。我看到这个故事很有感触：如果我看见出家人做射箭等不如法的事，会产生什么样想法呢？

现在有些居士邪见特别重，讲起出家人的过失特别会说：这个出家人不好，那个寺院的卫生特别差……他的眼睛只有看过失的功能，根本没有看功德的功能。这些人应该好好反省，不要再错下去了。

以前康熙皇帝去五台山进香，看见一个和尚跟一个女人在水池中共浴。康熙大怒，觉得这太不如法了，于是一箭射中了和尚的右肩。和尚带着箭向山上逃去，康熙循着血迹跟到菩萨顶，到处找都没找到那个和尚。后来康熙发现文殊菩萨右肩插着自己的箭，这才恍然大悟：原来和尚是文殊菩萨的化现。于是封那尊文殊菩萨像为“带箭文殊”。

乾隆皇帝也曾把菩萨当成凡夫。当年乾隆下江南时曾去过普陀山，看到很多出家人在做非法之事。回宫后，乾隆想派兵把那些出家人杀掉。母亲劝他：“不要杀他们，不看僧面看佛面，他们毕竟是佛的弟子。”乾隆便作罢了。第二次去普陀山时，乾隆又看到很多出家人在做不如法的事。他又想杀他们，又被母亲劝住了。第三次，乾隆直接带着人马到普陀山，这回看到的情况更过分：很多出家的男男女女居然聚在佛殿门口赌博！乾隆让手下人在外面等着，他先进去和那些出家人赌。结果乾隆输了个精光，最后连皇冠、皇袍都输掉了。乾隆手下的人实在看不下去，冲进去抓那些出家人。那些和尚、尼姑跑来跑去，最后都跑进了佛殿。乾隆带着人跟进佛殿，发现皇袍披在观音菩萨身上，皇冠戴在一个罗汉头上。乾隆这才明白，原来自己见到的是观音菩萨的游舞。

在康熙和乾隆面前，文殊菩萨和观音菩萨都显现为不如法的出家人，所以有些在家人也不要看出家人的过失。同样，对于出家人来说，文殊菩萨和观音菩萨也可能显现为在家人或者一些低劣的众生，所以出家人也要观清净心。如果对所有的人观清净心，只会有功德，不会有任何过失。

对于青稞和小麦，有经验的农民可以分得清清楚楚：这是好的，那是不好的；但是人非常复杂，我们不可能像辨别粮食的好坏那样来判断人的好坏。释迦牟尼佛曾说：“除非我与同我者，无人能量他人心，若量则犯大罪过。”《十住毗婆沙论》中说：“若以外量内，而生轻贱心，败身及善根，命终堕恶道。”如果以外在的显现衡量一个人内在的境界，进而对他产生轻贱心，这将摧毁自己的善根，命终将堕入恶道。现在很多人都是以外量内：这肯定是个坏人，因为他干了什么什么。其实，以此判断人的好坏是很困难的。看过《印度八十四大成就者传》的人都知道，很多大成就者外在的显现比世间的恶人还要下劣。智悲光尊者在《功德藏》中也说：“诸行不应生邪见，圣地数多自在者，显现劣种恶形象，恶劣之中极恶劣。”因此，我们不要因为别人的显现而轻易下结论，应该对他人观清净心。

大多数凡夫人相续中存在非常明显的过失，如果连自己身上显而易见的过失都看不到，反而去观察别人相续中非常隐蔽的过错，这种人简直成了疯子。至尊弥勒菩萨说：“于色不应嗔，况于怀疑法。”因此，如果隐瞒自己的过失，对他人的小错却指指点点，这种人会遭到天人、护法神的耻笑，一切具有天眼的圣者也会耻笑他们。

《宝积经》中说：“覆藏自过失，观察他罪过，此二如毒火，智者舍此过[6]。”覆藏自己的过失和观察他人的过失就像毒药和猛火一样会毁坏自己，智者应该远离这两种行为。

不少人都有这样的毛病：自己的过失如山王一样也难以发现，他人的过失如芥子一样也能一一指点出来。《因缘品》中说：“自他过相比，犹如扬糠秕，易见他人过，难睹自过失。”自己和他人的过失比较起来，他人的过失就像在风中扬糠秕一样容易发现，而自己的过失则很难发现。此经又云：“莫察他人过，已作抑未作，而当自观察，合理不合理。”我们不应该眼睛向外观察：这个人有没有犯什么？有没有说什么？这样寻找别人的过失是没有意义的。如果你非要寻找过失，否则实在睡不着觉、吃不下饭，那应该像噶当派的古德那样找自己的过失：我有没有犯错误？我有没有过失？

其实，以恶心寻找他人的过失或者想陷害别人，这不但不会害到他人，反而往往会害到自己。《四十二章经》中说：“恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不污天，还污己身。”如果往天上吐口水，不仅不会染污天空，口水落下来反而会染污自己；如果有恶人想害好人，也像仰面往天上吐口水一样，不仅害不到好人，反而会害到自己。此经中还有一个比喻：“(犹)逆风坋人，尘不污彼，还坋于身。”如果有恶人想加害好人，就像逆着风向别人撒灰一样，不但不会染污别人，反而会染污自己。因此，说别人的过失没有任何意义，不但害不到别人，反而自己会在今生来生感受痛苦。

学习了今天所讲的道理后，大家一定要提高警惕：菩萨不知道在何处，为了保险起见，我不要说任何众生的过失！

如果你为了摄受众生，或者你是寺院的管家，在这种情况下也许不得不说过失，除此之外根本没有必要说过失。很多高僧大德一辈子没有说别人的过失，他们的生活、修行没有受到任何影响，不仅过得非常快乐，还获得了殊胜的成就。为什么有些人不说过失就活不下去呢？其实，说过失太多是很危险的。藏地有一句俗语：吃得多了会拉肚子，说得多了会造恶业。所以有些人应该注意自己的语言！

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