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藏传净土法 第六十七课
 
[藏传净土法学习讲记] [点击:2775]   [手机版]
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第六十七课

在座的各位基本上都学过《入行论》等大乘经论,应该都知道发菩提心的重要性,但光是知道还不够,必须在实际行动中有所体现。在每堂课之前都要提醒自己:为了度化天边无际的众生,让他们获得圆满正等觉的佛果,现在我要听闻大乘佛法!作为听法者一定要有这样的发心。虽然这只是短短几秒钟的作意,但如果有了这种作意,这堂课就会有非常广大的功德;如果没有这种作意,则不会有如是的功德。不仅是听课,平时我们做任何一件善法都要以菩提心摄持,这样的话,自己所做的善法就会成为成佛的正因。

在听课时,大家还应该有强烈的欢喜心。人们常说,“无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇”,听闻佛法的机会的确很难得,我们看看身边的很多人,有些人虽然也想听闻佛法,可是因为琐事众多、病魔缠身等原因,很难真正有闻法的机会。就像全知无垢光尊者在《如意宝藏论》里所讲的那样,有些人虽然表面上具足暇满人身,但由于暂生缘无暇和断缘心无暇[1]而无法真正趣入佛道。而在座的各位则非常幸运,将来怎么样不太好说,但依靠上师三宝的加持和自己宿世的善根,至少现在有了听闻佛法的机缘,根据经论的教证,即便听一堂课的佛法也有不可思议的功德,因此大家理应生起欢喜心。

总之,我们做任何善法都要以菩提心和欢喜心来摄持,如果自己的心处于这种清净的状态,外在的繁杂环境会显得宁静,自相续的粗大分别念也会逐渐调柔,最终自己所作的一切善事都会吉祥圆满。所以我们要时时刻刻观察自心,尽量将心安住于清净如法的状态。当然,调伏心需要一个过程。以前我要求大家在课前课后念诵时用转经轮,刚开始有些人每天都忘记带转经轮,但一段时间后就不会忘了;有些居士刚开始听法时,连半个小时都坐不住,一直不停地换姿势——坐着、蹲着、站着、躺着,如果让他在其他场合坐半个小时可能一点问题都没有,但经过一段时间的适应,他们听课时也能一坐几个小时。调伏心的过程也是一样,最初自己的心非常不调柔,一会儿生嗔心,一会儿生贪心,一会儿生杂念,但只要坚持修下去,最终一定能调伏自心。在这方面,我也有一定的体会:通过多年的努力,现在不敢说自己有什么修行境界,但和刚来学院时相比,现在自己的心明显调柔多了。因此希望各位佛友坚持不懈地修持自心。

在这次传法的过程中,我经常有这样的想法:净土法门对我们实在太珍贵了,在如今的五浊恶世,能值遇如是寂静调柔的甘露妙法,的确是不幸中的万幸!在座的很多道友可能也有同感。在这部藏传净土法中,以浅显易懂的语言阐述了许多世出世间的甚深道理,只要认真学习,每个人都会得到大利益。现在有些知识分子傲慢心很重,他们认为自己学识很渊博,净土法很简单,里面都是些公案,所以没什么可学的。我觉得这些人不能太傲慢了。从文字上看,这部法的确没有什么不好懂的,但是它的内容并不简单。以这两天的课来说,殴打父母有何果报、产生殴打父母之心有何果报、指使父母做事有何果报……这些道理你真的懂了吗?一一分析下来,你从小到大造了多少此类恶业?所以,不管什么人都应该虚心学习这部论典。

昨天晚上下课后,很多人在我面前忏悔,有些人说打过母亲,有些人说打过父亲……其实有些人打父母还是很厉害的,听了他们的故事我都有点害怕。但我是一个普通人,在我面前忏悔不一定起作用,应该在上师三宝面前忏悔。平时应该多顶礼三宝,多念金刚萨埵心咒、百字明、《三十五佛忏悔文》等经咒,三宝的加持是不可思议的,以如法的忏悔必定能清净相续中的罪业。通过这次的学习,我感觉有些人确实有了很大的转变,他们认识到了不孝父母的过失,也愿意发露忏悔。从有些人忏悔的态度看,如果让他当众举手发露,可能他会举手的(其实也应该在大众面前发露,如果不愿意在众人面前发露,那就没有必要在诸佛菩萨面前发露了),既然这些人愿意发露忏悔,我想他们的罪业会得以清净,他们以后也不会再造这些恶业了,这就是学习佛法的作用。

如果没有世间的教育,人类会处于野蛮恐怖的状态,同样,如果没有佛法的教育,要想清净罪业、往生净土、获得暂时和究竟的安乐也是不可能的。因此,希望大家好好学习佛法,依靠善知识的教言,一点一滴地积累对今生来世有利的善法资粮。

 

下面开始宣讲正论。在世间,念念不忘父母、上师等的深恩厚德是正士的品质,因此作为一个正直的人,应该恒时忆念有养育之恩的父母、有法恩的上师,以及所有在物质和精神方面对自己有恩德的人。这样念恩有极大的功德。佛陀在《大通方广忏悔灭罪庄严成佛经》中说:“恭敬供养父母、和尚、阿阇黎师故得肉髻相。”当然,对他人的恭敬不能只是口头上的恭敬,应该是发自内心的真诚恭敬。

《世间正士庄严》中说:“承事应敬者,尤悯无怙众,不忘报恩德,乃是圣者行。”这里讲到了圣者的三个法相:一、承事值得恭敬者。父母、师长、德高望重者以及自己的领导都是值得恭敬者,恭敬他们对自己是有利的,所以应该恭敬承事他们。二、悲悯无依无怙者。世间有很多无有依怙的可怜者,修行人应该以不希求任何回报的发心去帮助他们。这方面的典范是特蕾莎修女,她帮助了无数贫病无怙的可怜众生。[2]三、不忘于己有世出世间恩德者。

《格言宝藏论》中也说:“受恩虽小亦不忘,此等即是圣者相。”圣者就是如此,即便对他有很小的恩德,他也永远不会忘记。比如,贫穷时请他吃一顿饭,找不到路时给他指路,不理解某个教证时给他解释一下,生病时帮他打一桶水,等等,如果对方是圣者,那他永远也不会忘记,只要有机会就会报答恩德。

历代传承上师都非常重视知恩报恩。全知麦彭仁波切在《君规教言论》中说:“知恩图报之诸人,护法神亦恒守护。”法王如意宝也特别重视知恩报恩,在课堂上经常说:某人是很不错的,因为他不会忘记别人的恩德;某人则很一般,以前别人对他有过恩德,后来他却忘得一干二净。听了法王的这些教言,我经常有这种感觉:上师老人家虽然是远远超越凡人的大圣者,在显现上却非常重视知恩报恩,可见知恩报恩太重要了。

学习这些道理以后,希望每个人在知恩报恩方面都要有所进步,否则自己的闻法就没有多大意义了。做什么事情都要有实际的效益,比如一个人开小卖部,每天晚上结业后盘点:今天赚了二十五元钱,在二十五元钱里要扣除水费、电费、税费,净赚了十三元钱,今天还不错;学习佛法也是同样,虽然没有外在、有形的收获,但也要有内在、无形的收获,这种收获能给自己带来暂时和究竟的安乐。

《大方广如来不思议境界经》中说:“知恩者虽在生死,不坏善根;不知恩者善根断灭,作诸恶业。故诸如来称赞知恩,毁背恩者。”可见知恩报恩的确非常重要。有些道友的学识、修行已经很不错了,可是他对自己的小学老师还念念不忘,一直想报答老师的恩德,大家应该向这样的人学习。当然,有些人不一定能真正报恩,但最起码心里要知道别人的恩德。不仅心里要念恩,有机会也要把自己的感恩之情向对方说出来。如果只是心里念恩,口中一直不说出来,虽然自己具足了知恩的品质,但别人却不知道你的心态,这样也不是很好。

不仅在人类中,在动物中也有知恩报恩者。乌鸦是一种通体漆黑、相貌丑陋的飞禽,人们认为它会带来不吉利的消息,所以都很讨厌它,可是这种招人厌恶的飞禽却拥有一种不可多得的美德——知恩报恩。当小乌鸦的父母年老体衰,不能再觅食的时候,小乌鸦就四处寻找食物,回巢后嘴对嘴地喂到父母口中,一直到老乌鸦死亡为止。这就是人们常说的“乌鸦反哺”。而喜鹊则跟乌鸦完全不同,喜鹊的身体花花绿绿的,穿得特别漂亮,而且它经常给人带来好消息,所以人们都很喜欢它,可是喜鹊却是一种忘恩负义的动物。小喜鹊长大后会把父母的羽毛一根一根地拔出来,活活害死自己的父母。作为修行人,我们应该好好考虑:自己应该向外表丑陋、内心美丽的乌鸦学习,还是向外表美丽、内心丑陋的喜鹊学习?

如果是真正知恩图报的高尚之士,即便他转生为旁生也不会忘记报恩。以前有一只老鼠把食物储藏在一位比丘的床榻下,那位比丘享用这些食物后就不需要外出化缘。世尊解释说:“那位比丘的前世是老鼠的父亲,老鼠为了孝敬父亲而经常送食物给他。”(我们学院的很多道友家里也有老鼠,但这些老鼠可能是他们前世的敌人,因为它们经常偷这些道友的东西。)

在动物界,知恩图报的还有羊。小羊羔因为不忘记母亲的恩德,每次都是跪着吃母亲的奶,这就是所谓的“羊羔跪乳”。

知恩图报的确是世间最大的善德,中国人常说:“知恩图报,善莫大焉。”古来的高僧大德也特别赞叹知恩图报者。请各位道友想一想:自己对父母有没有知恩图报之心?现在的年轻人在这方面表现得特别差,不要说报答父母的恩德,甚至连父母的恩德都不知道。当然,这也许是因为他们没有当过父母,没有抚养后代的经验,所以无法体会父母对子女的恩德。世间人也常说:“不养儿不知父母恩。”现在很多人都没把父母当作恩人,这些人应该想方设法对父母生起感恩之心。我看过一个光碟,有一位老师给孩子们宣讲父母的恩德,他要求孩子们直接对父母表露真情:爸爸!妈妈!我从前不感念你们的恩德,现在我知道自己错了……也许是人多时容易受到感染吧,最后很多父母和孩子抱在一起哭得不成样子,似乎起到了很大作用。(如果方便的话,有些出家人明天也可以带着自己的父母到经堂来,也当众抱着父母忏悔以前的不孝。)

不要说对自己有大恩大德的父母,即便是对自己有少许恩德之人,我们也不应该忘记他们。古人说:“一饭之德必偿。”如果自己贫穷的时候,别人请你吃过一顿饭,将来有条件时你一定要回请他。如果当时别人给你炒了一个菜,以后你要用两个菜招待他。学院很多道友就是这样,他们经常把帮过自己的人请到家中,对客人说:“以前你接济过我,现在我特意请你吃饭,算是对你的感谢。”这也是一种知恩图报的行为。当然,有时候看起来,这种行为好像也有一点交易的味道——因为你请我吃过一顿饭,所以我也要请你吃一顿饭,有些人的做法也比较教条。但不管怎么样,每个人心中都应该恒存知恩图报之心。

现在很多人没有知恩图报之心,从世间来讲这种人是无情无义者,从佛法来讲这也是非常不合理的。如果对父母、上师等人不但不报恩,反而恩将仇报,这就是所谓的“以石击打大恩人”。父母含辛茹苦地把自己抚养成人,上师苦口婆心地给自己传授佛法,可是有些人不但不报恩,反而威胁、损害他们,这种忘恩负义之辈必将遭受惨痛的果报。《佛本生传》中记载,释迦牟尼佛在因地转生为一只人熊时,曾经救过一个猎人的性命。然而那个猎人是个卑劣之徒,他不但没有报答人熊的恩德,反而向其他猎人出卖了人熊,使它惨遭杀害。猎人们屠杀人熊后分熊肉,当那个猎人接受自己的那份肉时,以无欺因果之力,他的手当即就断落在地上。《释迦牟尼佛广传》里也有一个类似的故事:往昔世尊转生为一只名叫日日的野兽,它搭救了一个人的性命,可是那个人后来却出卖了日日,结果他即生中也惨遭断臂的果报。

如果一个人对自己的恩人不报恩,反而昧着良心害他们,这种忘恩负义之辈在世间是最下劣的。全知麦彭仁波切在《君规教言论》中说:“一切忘恩负义者,即为人中最劣辈。”现在这样的人非常多:有的人不但不孝顺父母,反而虐待、毒打他们;有的上师对弟子特别好,可是弟子却无缘无故毁谤上师;有的老板一手栽培了一个人,可是这个人却把老板的钱财一卷而光。

《伊索寓言》里有一个“农夫和蛇”的故事:在一个冬季,农夫发现了一条冻僵的蛇。农夫很可怜它,便把它放在自己怀里。蛇得到温暖苏醒后却把农夫咬死了。中学课本里有一个《中山狼》的故事:以前赵简子打猎时追杀一只狼,东郭先生以好心救了那只狼,可是狼回过头来却要吃东郭先生。世间有很多这样的恶人,他们从别人那里得到了利益,可是不但不报恩,反而损害自己的恩人。佛教徒的团体中也有这样的人,有些上师和道友对某人有很大的恩德,当他出现严重障碍时,上师和道友还不断地帮助他,可是他却一直毁谤上师和道友。如今这种现象非常普遍,这也是末法时代的恶相吧。

作为一个佛教徒,首先应该知道什么是好人、什么是坏人,然后尽量做一个好人。有些人说:“佛教不是讲空性吗?既然高低、贤劣、前后、左右都是平等一味的,为什么还要分别好人坏人呢?”这种人的想法是对佛法一知半解的表现。佛教并非要人们像海底的石头一样浑浑噩噩、什么取舍的智慧都没有。佛教有胜义和世俗的区分,在世俗中也有好和坏的区分:好人能获得暂时和究竟的安乐,而坏人则今生不吉祥、来世堕恶趣。

如果说得难听一点,不知报恩的人甚至比狗还下劣。如果给狗食物,它都不会忘记报恩。在这方面我比较有经验:如果经常给小狗喂糌粑等食物,几年后小狗已经长大了,那时它一看到你就会摇尾巴、舔你的脚,根本不会咬你。狗本来是愚笨的旁生,人们常用“你就像狗一样”来辱骂别人,可是狗都对喂过自己的人有感恩之心,而有些人却不知恩图报,这种人的确是连狗都不如。《律藏》中对这种人也有描述:“不知报恩之诸人,视其比犬更恶劣,犬亦知晓感激人,如蛇之人放毒气。”这些不知报恩的人就像毒蛇一样,他们不管在任何场合都不会给他人带来吉祥和快乐,只会带来痛苦和憎恨。

如果一个人不念上师、父母的恩德,在他面前护法神也会变成魔。莲花生大师说:“不念父母师恩时,本尊护法现魔相。”现在有些人天天祈祷供养护法神,可是护法神不但不帮忙,反而给他制造违缘。为什么会这样呢?这并不是护法神不讲道理,实在是因为这些人的心态、行为过于下劣了,所以才招致护法神的惩罚。《二规教言论》中也说:“父母上师长老等,利己人前不报恩,护法诸天耻笑彼,失却助伴如僵尸。”如果在父母、上师、长老等利益过自己的人面前不报恩,反而损害他们,所有的护法神、天人、本尊、空行都会舍弃此人,由于没有这些天尊的帮助,此人的一切所作都不会成功。

世间有一种奇妙的缘起,如果一个人具足这种缘起,就会得到天尊的帮助,这种缘起就是知恩图报。现在有些人由于对父母、上师始终有一颗感恩的心,所以得到天尊的护持,他的事业广大,美名流布,一切所作都吉祥圆满。因此大家应该常怀感恩之心。有一首歌叫《感恩的心》,前一段时间我对智悲小学的学生们说:“希望你们以后多唱《感恩的心》这首歌。感恩非常重要,如果你能感念别人的恩德,以后一定会成为一个有出息的人;否则,即便你读到了大学、研究生、博士后,也不一定能成为一个成功的人。”

一个人不管身处任何团体,都需要从他人那里得到支持和帮助,所以感念他人的恩德非常重要,这是团体教育的一项重要内容。在一些西方国家,人们很重视对孩子的团体教育。可是在中国,很多地方基本上没有团体教育,父母对孩子灌输的是“自私教育”——“你考了多少分”、“你要和同学竞争”、“你一定要得奖”……他们要求孩子只追求个人的成功,不要管其他人。由于从小串习这种自私自利的理念,孩子长大后成了一个非常自私的人,以后不管加入任何团体,都会成为一个争斗者、破坏者,不会对团体带来和谐、快乐的气氛。因此,团体教育的确非常重要。包括我们佛教徒也需要团体教育的理念。为什么这么说呢?远的来说,一切众生都具有如来藏,都是我们发愿度化的对境;近而言之,我们身边的每位道友都发了菩提心,和我们是菩提大道上永不分离的好友,所以我们对一切众生都要团结友爱,不要像水火不相容那样不是你死就是我亡。

下面回到主题,我们看看各类不孝父母的恶行:

在当今时代,有些卑劣之人仅仅是因为在人前顾及面子而没有直接杀害父母,可是他们在父母尚有劳动能力期间,像对待奴隶一样指使父母做事,造下了严重的恶业。其实做父母确实很不容易:一个孩子从幼儿园到大学毕业接近二十年,大学毕业后还要成家立业,然后孩子又生孩子,在此期间,很多父母一直在为子孙操劳。有时候想一想,这样的生活确实没有意义。昨天有一个居士对我说:“堪布,我和丈夫商量后,在一个重要的事情上达成了共识。”我问:“什么事啊?”她说:“我们决定不要孩子,要孩子太麻烦了,一辈子都很痛苦。”我说:“对!你们的选择很好,如果有了孩子,一辈子都是付出,不会有什么收获。”听我这么说,她特别高兴:“堪布,您真的同意我们的观点?那太好了!”

还有些儿子媳妇在父母的家业上毫无羞耻地坐享其成,自己享用的是美食暖衣,而父母则食不果腹、衣不蔽体,一天好日子都过不上。等父母老得不能做事时,这些人就把父母撵到城郊或者寺院附近,使父母流浪乞讨,最后冻饿而死,这些人就像无有悲心的罗刹一样。现在此类无有悲心的子女特别多。有些子女本来很有钱,可是不愿意照顾父母,硬是把他们撵到养老院,使父母在养老院度过孤独痛苦的晚年。还有的子女虐待老人,英国慈善机构“亲子热线”宣称,该热线每天都能收到父母被孩子威胁、辱骂甚至殴打的求助电话,许多英国父母常年忍受子女的虐待。(由于没有孝顺父母的理念,很多西方老人生活得很不幸,现在有些西方人已经认识到儒教的孝道对人类的重大意义。)

还有些人虽然没有把父母逐出家门,但经常以粗语恶言、残羹剩饭虐待父母,令其备受痛苦。没有比子女虐待父母更严重的罪业了。很多子女之所以如此恶劣,是因为从小缺乏良好的教育。美国前总统小布什的母亲说,她的父亲告诉她,做父母的要送给孩子三件最有价值的东西:一是给他最好的教育;二是树立一个好榜样;三是给他世上所有的爱。我认为她所说的最好的教育应该包含道德教育,如果没有道德教育,光是强调知识和分数,这对个人、家庭和社会不可能有真正的利益。可惜的是,现在的道德教育非常缺乏,可以说基本上是一片空白。前一段时间,我参加了一个教育界人士的座谈会,我对与会的教育工作者们说:“不知道你们是怎样看待德育工作的,我认为这是一件非常重要的事情,甚至比知识教育还重要。一个人如果没有知识,只要有良好的德行,他在世上就会有生存的空间;如果一个人没有德行,即便他的学问再好,对社会也只会有害处,不会有任何真实的利益。”

在座的各位道友都是学习佛法的,佛法和德育的内容是相通的,所以通过学习佛法应该能起到完善人格的作用。不过有些老年人学佛太晚了,从小到大从来没有受过道德教育,到了晚年才接触这些道理,也不知道能不能用得上。其实年轻时受教育的效果才是最好的。

希望大家今后在弘扬佛法的同时,也要弘扬道德教育,尤其是要弘扬孝顺父母的理念。1988年,七十五位诺贝尔奖获得者召开了第一届诺贝尔国际论坛会,他们在会上建议:人类要在二十一世纪生存下去,就必须回到二千五百年前吸取孔子的智慧。如果要“回到”二千五百年前,对很多现代人来讲可能会很“累”,但是也不得不回去。所以,现在的人类的确非常需要孝道,如果没有这样的德行,要想真正拥有幸福和快乐也有一定的困难。

有些子女应该注意到:老年人心力非常脆弱,如果天天辱骂、虐待父母,最终使他们因此而死去,这和自己亲手杀害父母没有差别。如果在老人去世后为了避免别人的讥笑而向僧众供养跛牛、瘦羊、布匹和哈达,做一些表面的佛事,这实际上已经没有任何意义了[3]。这样的子女今生会遭受各种不幸,死后将如坠石般直堕地狱。

我是这样认为的,人活着的时候是最关键的,那时要多多行持于己有利的善法。如果生前没有及时行善,即便你有再多家产,死后家人也不一定为你作佛事。所以各位老人要趁活着时多行持善法。对子女来说,也要趁父母在世时多尽孝心,平时要多和父母沟通,如果有些人不能天天陪伴父母,也要经常和父母通电话;否则,如果每天因为忙着挣钱而失去了对父母的关爱,那钱挣得再多又有什么意义呢?不幸的是,现在很多中国人眼里只有钱,对家庭和父母越来越淡漠。前一段时间,美国《世界日报》报道,一项针对二十三个国家的最新民意调查显示,中国、韩国、日本的民众最看重金钱,这些国家的人民普遍认为金钱最能象征一个人的成功。这不是一个好消息。如果一个人只顾金钱,什么道德、良心都不承认,他不可能拥有今生来世的安乐。

因此,子女要与父母和睦相处,要共同努力在家庭中营造温馨的氛围。作为父母不应该太多嘴,有些老年人一直没完没了地说这个说那个,这样多管闲事是没有必要的。人到了一定的岁数,应该放下一切、专心修持善法,每天拿着一个大大的转经轮,除了念观音心咒、阿弥陀佛名号以外什么闲事都不管,最好能念完一亿遍或两亿遍心咒或佛号。身为儿女,不应该与父母顶撞,也不要在衣食方面虐待父母。如果子女能尽心尽力孝养父母,则自己今生来世都会吉祥顺利。从前,有母女俩在过一条湍急的河时遇到危险。母亲心想:如果女儿能够得救,自己被水冲走也是可以的。女儿对母亲也生起了同样的善心。结果两人都被水冲走了。因为她们互相生起善心的缘故,死后都转生到了梵天界。

总之,我们最好能对一切众生怀有善心,如果没有这样,至少也要对自己的恩人怀有善心。《大方广如来不思议境界经》中说:“若人有能勤修福德、常念报恩、悲愍众生,则为菩提已在其手。”意思是,如果能勤修福德、经常念恩、悲愍众生,对这种人来说菩提果位唾手可得。相反,如果连一颗善良的心都没有,想现前圣者的果位是不可能的。现在有些恶人宣称自己有高深莫测的境界,这只是欺人之谈,绝对不会是事实。实际上,世间的成功者都需要具足良好的品德,更何况说出世间的成就者呢?

 

这堂课下来后,各位道友应该好好反省:我对父母、上师有没有知恩图报之心?如果没有,一定要好好忏悔、改过自新,今后一定要对父母、上师有一颗感恩的心。这样的感恩心对自己的身心也很有利:如果一个人心怀感恩,看到任何外境都会觉得非常美丽,自己也会非常快乐;如果总是怀有嗔心,见到任何外境都会觉得很粗糙,自己也会很痛苦。

总之,我们一定要经常祈祷上师三宝,发露忏悔无始以来所造的以不孝父母为主的一切罪业。如果这些罪业能够得以清净,往生极乐世界就不会有很大的困难。尤其是我们遇到了法王如意宝的传承,根据很多可靠的授记——凡与法王结缘者都能往生极乐世界,大家应该对自己往生净土充满信心。现在我们如理如法地修行,将来在清净的状态中离开世间,之后立即往生西方极乐世界,当自己的遗体火化后出现很多白色、红色、绿色的舍利,人们都争相供养自己的舍利。那该有多好啊!



[1] 暂生缘无暇、断缘心无暇:详见《大圆满前行》。

[2] 在诺贝尔和平奖颁奖大会的演讲中,特蕾莎修女讲了许多帮助可怜者的事:“……有一天,我们从街上收容了四个无家可归的人,其中一个人看起来情况非常糟糕。我对修女们说:‘你们去照顾那三个人,我来看护这个病人。’我用全部爱心和所能做到的一切去抚慰这个可怜的人。我扶着她躺在床上。她的脸上露出了美丽的笑容。她紧紧拉着我的手,感激地说了一句话:‘谢谢你。’然后闭上眼睛死去了。我在她面前禁不住反思。我问自己:‘如果把我换成她,我会说什么呢?’我可能会说:‘我很饿,我快要死了。我很冷,我浑身都在疼。’或者其他什么话。然而她的话却教给了我很多很多,她给了我崇高的爱。”

[3] 在藏地,一个人就算再不孝顺,如果不给死去的父母作四十九天佛事,他也会觉得在人前没有面子,所以即便摆样子也要请僧人作佛事。但汉地不一定有这样的习惯,人死后尸体一处理完就没什么事了。





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