辛一、有违犯二

　　　　壬一、染违犯

好，我们看「庚三、不行威折戒」，这一条戒是属于摄众生戒，摄众生戒有四个方法──同事、爱语、布施、利行，这个属于利行，这一条戒的大意是「不行威折」，就是在僧团当中，我们身为执事，对于住众有过失的时候，我们不能够以威严来折服，这样子就犯这条戒了。这当中分二科，「辛一、有违犯」，这当中看「壬一、染违犯」，我们看戒文：

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情应可诃责、应可治罚、应可驱摈，怀染污(kliṣṭa)心而不诃责，或虽诃责而不治罚如法教诫，或虽治罚如法教诫而不驱摈，是名有犯，有所违越，是染违犯。

一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，「见诸有情」，这个有情众生应该是属于僧团的一分子，他在僧团的规约当中出现了身口的过失：这个过失假设是一个下品的过失，比如说他长时间的修行，有时候一时的懈怠，所以他就迟到、或者不随众作息的情况，这种一时的懈怠在僧团的过失是属于下品，这个时候僧团的执事「应」该要用「诃责」的方式来提醒对方；或者说「应可治罚」，这种过失属于中品的，他不但是个人的懈怠，他有这种扰众的情况出来，比如说在共修的时候、自修课的时候，有这种干扰大众、扰乱秩序的情况，这种情况就「应」该「治罚」，有一些身体的治罚，或者是罚跪香、罚出坡等等；「应可驱摈」，如果在僧团当中犯的是一种上品的过失，比如说在僧团当中最严重的就是结党营私、拨弄是非，在僧团当中拨弄是非就破坏了整个僧团的和合，使令僧团的住世受到了伤害，这种情况就应该要「驱摈」，这种是上品的过失。但是身为一个执事法师，「怀染污心」，就是说他有个人贪爱的情感，对于这种有过失的众生，他是一味的姑息宠爱。对于下品过失「而不诃责」，就是他犯了错，如果我们稍加诃责，他就知道警惕跟反省，但是我们因为「怀染污心」，就没有「诃责」；或者说对于中品的过失，只有「诃责而不」加以「治罚」乃至「如法教诫」，也就是说他所犯的过失比较重，但是你的治罚太轻了，他的病是中品的病，你用下品的药，对他就不能产生一种反省的效果；「或虽治罚如法教诫而不驱摈」，就是说他今天犯的是一个上品过失，已经是结党营私、拨弄是非，破坏僧团的和合，身为执事内心有个人的情感，没有尽到一个僧团维护制度、维护秩序应有的责任，而「不」加以「驱摈」，使令这样的一种过失在僧团不断的蔓延扩大。这样子「是名有犯，有所违越，是染违犯」。这个是因为他有个人情感的染污，所以没有尽到自己应尽的执法的责任，所以是「染违犯」。

　　　　壬二、非染违犯

若由懒惰懈怠放逸，而不诃责乃至驱摈，

非染违犯。

假设住众过失出现的时候，执事实在是有太多事务的繁忙，他身上刚好有很多事情要做，所以一时的「懒惰懈怠」，并不是怀有个人的染污心，「而不诃责，乃至」不治罚、不「驱摈」，这样子是「非染违犯」，因为他不是依止烦恼。

　　　 辛二、无违犯

无违犯者：若了知彼不可疗治、不可与语，喜出粗言，多生嫌恨，故应弃舍；若观待时；若观因此斗讼诤竞；若观因此令僧諠杂、令僧破坏；知彼有情不怀谄曲，成就增上猛利惭愧，疾疾还净：而不诃责乃至驱摈，皆无违犯。

开缘当中有五种因缘：第一条「若知彼不可疗治」，这个人根本就没办法去对治他，因为处罚的目的是希望他改过，但是他根本就不可能改过，你对治他也没有用。为什么呢？有三个条件说明他是不可对治：第一个「不可与语」，这个人佛法的知见没有建立起来，根本是邪知邪见，你跟他讲道理他没办法接受的，他这个人生命当中也没有什么章法可言，他要做什么就做什么；第二个「喜出粗言」，这个人的性情特别的暴恶，你一触恼他的时候，他会出一些粗暴的言词；第三个、他的内心「多生嫌恨」，他的瞋心很重，如果我们今天加以治罚，他就会产生很多的「嫌恨」。换句话说，他在佛法当中已经是不堪教诲，所以就「应」该「弃舍」，这种情况不加以治罚，直接的「弃舍」是无违犯。「若观待时」，可能当时的因缘大家都在情绪当中，应该等到大家心平气和的时候再来加以疏通，就是要等「待」这种心平气和的因缘，暂时不加以治罚乃至于驱摈，这个是无违犯。「若观因此斗讼诤竞」，这一条意思是说违犯过失的人他有大的势力，在僧团当中有很多人支持他，甚至于有很多长老比丘、比丘尼会支持他的行为，如果我们去治罚他，可能会使僧团「因此」产生彼此的「斗诤」，在这种情况下，一个菩萨智慧的观照，应该考虑大局，考虑大局而暂时不加以治罚，不能因小失大。「若观因此令僧諠杂、令僧破坏」，违犯过失这个人，他这个过失相，僧团大众对这个过失的判定有不同的说法，有人认为这个是过失、有人认为他做得很对，在这样一个是非判定不明确的情况之下，如果我们冒然的去处罚，可能会使「令僧」众产生「喧杂」，会引生更多的是非，使「令僧」团的和合「破坏」，所以在大家还没有达到共识之前，这个暂时不加以治罚是不犯的。最后一个情况，「知彼有情不怀谄曲，成就增上猛利惭愧，疾疾还净」，这个违犯过失的众生，他的内心是「不怀谄曲」，他的个性特别的端直，他的内心有佛法的正知见，他知道什么是善法、什么是恶法，换句话说他内心当中有一种「猛利惭愧」，他内心当中长时间的听闻佛法、如理思惟，把文字的佛法转成他内心光明的智慧，这是非常珍贵的，所以他身口意有过失的时候，当然他一时会颠倒，无明发动的时候一时颠倒，但是他一回到佛堂去拜佛静坐的时候，他内心深处的善根就表现出来了，这光明就出现，出现的时候，他观照自己的身口意，他知道他自己犯错。一个有正见有惭愧心的众生，他的内心是「崇重贤善，轻拒暴恶」，身为一个菩萨是好乐功德、厌恶过失的，所以他有一种自我反省的力量，这个是修行者最为珍贵的地方，这个是一切善业所不能比的。就是说他出家以后，他不是白出家，他很用功在学习经论、如理思惟，在内心当中产生一种自我观照的力量，当然内心当中还有烦恼、很多的垃圾没有处理，但是他烦恼活动的时候，他心一静下来，他就知道自己哪个地方有错，所以不用别人去对治他，他自己有一种自我反省、自我对治的功德。这种情况下，身为执事暂时不加以诃责乃至于驱摈都是没有违犯。这是讲到开缘的五种情况。

这一条戒跟前面的「不折伏众生戒」是有所差别。前面的「不折伏众生戒」，是偏重在师父摄受徒弟，我们看《讲义》三十四页，作一个简单的复习。「不折伏众生戒」的内涵是说：「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情应以种种辛楚加行、猛利加行而得义利，护其忧恼而不现行，是名有犯，有所违越，非染违犯。」这个是判在「精进度」里面，这个情况是有情众生犯了过失，我们应该用辛楚加行乃至猛利加行，来使令他反省，这条戒的重点在于师父摄受个人的徒弟，你自己摄受徒弟，徒弟有错，我们应该加以诃责。但是这一条戒，我们回到《讲义》五十七页「不行威折戒」，他是一个执事法师，他面对的是普遍的大众，身为执法者，他没有如法的执法，就犯这条戒了，所以有所差别。

僧团的管理应该是有二个方向：一个是摄受门，就是说我们使令众生栽培善根应该广设方便，忏公师父他老人家也是这个看法，就是把设备弄好，让大家能够安住下来，一个僧团的重点是安身办道，让出家众能够安住下来，在这个地方忏悔业障、积集资粮，这个是摄受门；但是为了维持僧团的纪律，也有他折伏威严的一面。为什么要折伏呢？我们看二次大战的珍珠港事件，这是很有名的一个事件，珍珠港事件是日本去偷袭美国在珍珠港的太平洋舰队，当初的美国是兵强马壮(美国现在也是兵强马壮)，美国是一个强大的国家，太平洋舰队是美国人引以为傲的航空母舰的舰队。当时的日本只有几架非常破旧的飞机，他们一开始也是没有把握，所以派山本五十六将军带了一些参访团去参访太平洋舰队，舰队上的设备的确是非常的优秀，都是最新最好的设备，但是日本人去参访舰队的时候：第一个、他发现炮灰里面有灰尘；第二个、他看到士兵的衣服乱挂没有章法。他回来以后就召开军事会议说：我们这一次的偷袭决定能够成功。果然日本派出没有几架飞机，而且是非常老旧的飞机，就把美国的太平洋舰队、整个航空母舰的战斗群，几乎是全部的破坏。这件事情震惊了美国、也震惊了全世界，事后大家检讨：美国这么大的设备打不过日本这么简陋的飞机，关键点就是纪律，打仗不是打设备，就是打那个心力不可思议。他有纪律就有士气，一鼓作气，「夫战，勇气也」，「一鼓作气，再而衰，三而竭」，美国大兵散散漫漫的当然打不过人家。我们僧团也是这样，其实修行也是打仗，跟烦恼、跟无明作战，所以一个僧团的可贵不在于这个僧团的人员多少，而是这个僧团表现出一种如法的纪律，大家守法，给人家看到在这个僧团、在这个地方能够摄心。其实我为什么来僧团住呢？我就是我一个人住没办法摄心，仰仗僧团的力量来摄心。如果身为一个执事法师，他今天不能够负起执法的责任，这样子大家互相干扰，这个僧团就没有多大的意义了。所以这个地方就是说，既然我们身为执事，我们今天就有这种义务来扮演执法的一个角色，应该诃责就加以诃责，应该治罚就加以治罚，乃至于应该驱摈就加以驱摈，应该是大公无私的来执行法令，建立一个如法和合的僧团。

４３　庚四、不神力折摄戒二

　　　 辛一、非染违犯

这个地方是针对于有神通的菩萨，在有灭恶生善的因缘当中，没有显现神通来折伏众生就犯了这条戒。这当中有二科，先看「辛一、非染违犯」：

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，具足成就种种神通变现威力，于诸有情应恐怖者能恐怖之、应引摄者能引摄之，避信施故，不现神通恐怖、引摄，是名有犯，有所违越，非染违犯。

一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，他有这个能力，能够「成就」五种的「神通」，神通包括天眼通跟宿命通，天眼通是看到未来，宿命通是看到过去，天眼通、宿命通、天耳通、神足通跟他心通。神通引生的因缘有三种：第一种是报通，报就是由业力所招感，就是这个人过去生有一些特殊的善业，所以他一出生的时候，他的眼耳鼻舌身意就有一些特异的功能，他能够见到别人所不能见到的东西，他能听到别人所不能听到的音声，这个是报通，他一出生就有神通；第二种是鬼神通，鬼神通他不是先天的，是修来的，他可能是持咒、或者是施食的关系特别虔诚，有鬼神跟他打交道，就告诉他一些消息(报通跟鬼神通是经常有一些错误，不能自在)；第三种是最珍贵的禅定三昧当中所发的神通，这种神通准确性就非常的高，这个地方的神通是依止三昧禅定所发的神通。他这个神通有什么力量呢？「变现威力」，他有变现种种可爱跟不可爱境界的威力，这个菩萨有这种力量。「于诸有情应恐怖者能恐怖之」，菩萨有这种变现境界的威力，他看到有情众生：这个众生可能对因果的道理完全不明白，他这个人生命也就没有目标；或者说他对因果明白，但是因果道理的思惟不是很深刻，不是很深刻就放纵自己的欲望广造恶业。也就是说他内心当中没有一种增上惭愧，所以杀盗淫妄的罪业在他身口意出现的时候，他没办法停下来，停不下来，他的欲望太强，就只好数数现前都无惭愧，一天一天的增长罪业。这个时候菩萨应该现出他未来三恶道的果报来恐怖他，这个时候应该要做出这样的行动，让他预知因为这个罪业所招感的痛苦的果报而产生警惕。《华严经》的善财童子五十三参是重点，善财童子所亲近的五十三个善知识，有些善知识是跟他讲道理，利根人是讲道理，但是钝根人讲道理没有用，就是现一些事相的东西给他看，显事相。在五十三参当中，他参一个无厌足王，无厌足王(Anala)他从来不讲道理，任何一个人去参访他，他就把对方(人总是有罪业)内心罪业最强的一部分所招感的果报现给他看，你来参访我，我就把你罪业的果报现给你看，让你产生恐怖、产生警惕。这种虽然不讲道理，但是也达到了效果。也就是说有些人他内心当中是情感的，没有办法对他讲道理，或者他内心当中根本没有观照的力量，他一再的造罪业，这个菩萨应该把他未来痛苦的果报示现给他知道，来帮他产生恐怖，因为恐怖的关系来对治他的恶业，这个是约着灭恶。「应引摄者能引摄之」，这个是生善，众生对于善法的追求总是不主动积极，这个时候菩萨有神通，应该把修习善法所成就的功德示现给对方知道。比如说在《维摩诘经》里面，它的第一品是〈佛国品〉，赞叹诸佛所成就的国土庄严。〈佛国品〉是怎么产生的？这个因缘是佛在世的时候，有一个大富长者叫做宝积长者子 ，这个长者子不但福报很大，他有大威德的摄受力，就是有很多的长者子都是跟着他一起游玩，所以他领着五百个长者子到处的吃喝玩乐，到处游玩，福报大的人就是这样子。这个时候宝积长者子在游玩的时候，就在山林旷野当中遇到了佛陀，这个时候他向佛陀请法，佛陀在说法之前并没有直接说法。他一开始是拿珍贵的珍宝供养佛陀，供养佛陀请佛陀说法，佛陀没有说法，佛陀在虚空当中把诸佛所成就国土的依正庄严现给他看，福报大的人就是喜欢这种庄严安乐的境界，他一看了以后，哎呀，这个是佛陀正报的身相的庄严，乃至于宫殿楼阁宝树依报的庄严。这个时候宝积长者子就问佛陀说：要修什么善法才能够有这种功德的境界、来受用这种功德呢？这是人世间所没有的。佛陀说：这个功德，你要先发菩提心，由菩提心的力量修习布施波罗蜜、持戒波罗蜜，乃至于般若波罗蜜，修六波罗蜜。宝积长者子因为这样的鼓励，哦，所有五百长者子都发菩提心。这个地方就是说，有些人他是用道理的摄受；但是有些人必须用神通的摄受，就是你应该把修习种种善法的功德现给对方看，让他知道未来有这种功德受用，来使令他生善。身为一个有神通的菩萨，「避信施故，不现神通恐怖、引摄，是名有犯，有所违越，非染违犯」。有神通的缘故，因为这样的神通而得到太多的信施。有神通的人也等于是有禅定的人，他的心跟我们这种整天散乱的心是不同：我们这种散乱的心内心没有功德的摄受，就欢喜向外攀缘，不喜欢把心住在内心当中的功德，因为没有功德只好向外去追求；有三昧的人他的心情跟我们不一样，他对外在的人事是看得一文不值，他的双腿一盘，内心有殊胜的三昧乐来摄受他，所以他就不喜欢热闹，只是喜欢寂静。他如果显神通，就很可能会招感很多人来供养他，就会破坏他的寂静，所以他因为喜欢寂静的缘故，就「不」显「神通」来「恐怖、引摄」对方，这样子就「有所违越」，但是他这个不是烦恼引生的，只是懈怠，所以是「非染违犯」。

这个地方意思是说，如果你今天是一个小乘的学者，你不显神通，避信施故，这个是可以理解；因为这条戒的对象是因为你发了菩提心，刚开始在戒文的时候就说明「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪」，就是说你既然在佛前发了菩提心，你就不应该安住在少事少业少方便住，这样子跟你最初的菩提心相违背，所以就结罪了。

　　　 辛二、无违犯

无违犯者：若知此中诸有情类多着僻执，是恶外道，诽谤贤圣，成就邪见，不现神通恐怖、引摄，无有违犯。

开缘有三种因缘：第一个「若知此中诸有情类多着僻执」，就是说假设在现前的因缘当中，很多人都喜欢感应神通，已经有这种过失出现，换句话说大家已经不从内心当中戒定慧的真实功德上去下手，修行的目的都是向外追求感应神通，如果这个时候菩萨显神通，可能会增长这方面的势力，「多着僻执」，因为这个神通并不是修行的目的，这种情况菩萨可以暂时不显神通，因为这样子可能会产生一些偏执；第二个「是恶外道，诽谤贤圣」，就是对方可能是一种外道，这个地方的外道特别指的是知识分子，特别是学过儒学的人，中国的文化儒学的学者，他比较厌恶神通，道家喜欢神通，所以他如果是一个久修儒学的大士，他的圣贤之道是克己复礼，他要求的是生命当中的一种章法轨范，他对这种怪力乱神是排斥的，如果你显神通，他可能会因为佛法就是神通，因此就毁谤三乘的圣贤，他认为佛法的这些圣贤都是怪力乱神，反而达到反效果；第三个「成就邪见」，这个是很重要的，如果一个人出了家以后，他完全不思惟佛法的道理来建立生命的正见，他就一味的向外去追求感应神通，这个人久了以后一定会颠倒，就是说「怕啥，我造了罪业，我找我的上师加持一下，这个罪业就消失了」，换句话说他不认为造罪会招感痛苦果报，造罪了以后找一个有加持力的上师就能处理了，这个时候对生命的观照就产生错谬了，就是善业跟罪业都不足以畏惧了，重点找一个有神通的上师依止就够了，这个情况就产生「邪见」颠倒了。

几年前台湾有一个女居士得到癌症，这个女居士是有大福报的，她先生也在台湾有很高的政治地位，她听人家说「在印度的喜马拉雅山有一些大修行者」，她就希望这些大修行者能够给她加持，她花了金钱跟精神体力到喜马拉雅山找到一个高人，这个高人入定观察以后说：你这个癌症的病我可以治好，但是有一个条件，你来生还要再得一次癌症(呵──)，因为你这个业没有消。所以我发觉有禅定的人，他可以把你内心的业次第 Schedule 调整一下，他先把你的善业调动出来的所以我发觉这个修行者非常老实，他讲真话，就是反正还是你的东西(呵──)，你的善业、你罪业起现行，我用禅定把你的罪业逼回去，把善业先调动出来，但是你来生再受一次癌症。后来这个妇人她可能也是学佛，她想一想不要，「回来算了，今生把它了断」。所以佛法的道理来自于正知见，由正知见我们开始断恶修善而趋吉避凶，如果说我们今天强调神通，这种神通的虚妄相会让你产生错觉，「造罪业不足以招感痛苦果报、造善业也不足以招感安乐果报」，这个世间的轨则就错乱了，你自己已经不知道什么是对、什么是错了。

我以前在学佛之前学过外道(呵──)，外道我还亲近过几个高人，我那个时候也不知道他们叫外道，但是我学佛以后回想「他们真的是外道」的比如说有一个高人他有禅定，他能够四十九天不吃饭只喝水、气色非常好，你一跟他接触，他就知道「你以前发生过什么事」。有一次我记得很清楚，有一次我们跟他出去的时候(呵)，从树上掉一片树叶下来，他很紧张，「掉一片树叶下来」，他马上问他的神这怎么回事？其实掉一片树叶就是掉一片树叶(呵)，就是他的内心对外在的法看得很严重，他不重视自己的业，他观照的环境就是，「今天刮了一个西北风，这怎么回事」，他就开始紧张了，这个不是心外求法吗？你内心当中安住在善业、安住在正念，就是归依三宝，这个是趋吉避凶之道。所以我一对比，我觉得还是佛法正确，我个人深信佛法是正确的，真正能够离苦得乐、趋吉避凶。

所以如果说我们今天显神通的因缘会「成就邪见」，这样子为了一个人的摄受而使令整个众生产生颠倒，「不现神通恐怖、引摄，无有违犯」。

这个地方佛陀是要赞叹显神通的功德，不过我们在显神通时也要注意过患、注意它的问题。比如说在律上讲到一件事，说有一群比丘，诸比丘去托钵的时候经过一条河(佛在世的时候比丘都有神通有禅定，不一定成就圣道，但是他有禅定他就有神通)，这些比丘为了贪方便就用神通飞过去了。飞过去以后，佛陀知道这件事情，佛陀就种种的诃责，佛陀说：从今以后，有神通的比丘，看到河不能用飞的，坐船过去，你不应该用飞的，这个河是要坐船过去，不是叫你飞过去的。为什么佛陀在这条戒是赞叹要显神通，但是在坐船的时候是不显神通？就是说必需有灭恶生善的因缘才显神通，你看这个戒文是这个意思：众生有过失出现了，显神通来对治他的恶法；众生不喜欢修善法，把功德相现给他看，使令他修善法。那你过河显神通干什么？你过河就坐船过去就好了，你过河显神通，众生看到也不能够生善灭恶！所以我们在读经典的时候，有些的事情是矛盾的，但是这当中的道理我们要把它读出来。总之，在修学佛法，使令众生对生命建立正知见这个是最重要，只有建立生命的正知见，什么是善法、什么是恶法，能够分辨是非、赏善罚恶，这个才是佛法给众生最大的利益，这也是身为一个有情众生，你要离苦得乐、趋吉避凶的唯一之道──建立你的正知见。这个佛法的意思就是说，如果你显神通会产生邪见的这种过失，我们应该遮止。好，我们先讲到这个地方，休息十分钟。