道前基础
甲三如何听闻及讲说具备上述两种优胜的正法：
如何听闻及讲说具备上述两种优胜的正法又分为三部分： (一)听闻的规矩。(二)讲说的规矩。(三)于完结时听说双方的共同规矩。
「听闻轨理」：
乙一 听闻的规矩：
前者分三：(一)思惟闻法的利益。(二)对正法及法师生起恭敬。(三)正式听闻的规矩。
丙一思惟闻法的利益：
《法集要颂经》(梵：Udana-varga，又作《优陀那品》)的「听闻品」(梵：Sruti-varga)说：
听闻能知晓诸法，听闻能降伏恶行，听闻能断除无义事，听闻能达证涅槃。
又说：
就像有人进入完全被黑暗覆障的暗室之中，虽然有眼睛亦不能看见种种色相。同样，善男子，即使具有慧力，但是在未听闻前，仍不能知道什么是善法，什么是恶法。就像有眼睛者以明灯看见种种色相，同样，由听闻即能知道什么是善法，什么是恶法，从而便知道应该怎样做。
《本生鬘》(梵：Jataka-mala) 亦说：
由听闻即能生起净信，爱乐善法毫不动摇，智慧出生，愚痴泯灭，所以即使要用自己身上的肉来购买也是值得。听闻是驱除烦恼暗冥的明灯，是不为盗贼所夺的最胜财宝，是击败愚痴怨敌的利器，是开示方便法门教授的最胜友伴，是我们的患难之交，是医治忧苦病患的妙药，是战胜罪恶大军的最胜雄师，是美誉及荣耀的无上宝藏，是与善士会面时的最佳赠礼，在大众之中最令智者喜爱。
又说：
由听闻即能趣入真实修行，这样便可以毫不艰难地脱离生死(轮回)的城堡。
所以，我们对于这些闻法利益应当至心爱乐信解。
无著的《菩萨地》(梵：Yoga-carya- bhumaubodhisattva -bhumi，即《瑜伽师地论菩萨地品》)亦说应以「五想」来听闻正法，亦即：
(一)由于诸佛及佛法出现于世实在极为稀有珍贵，因此应作「珍宝想」。
(二)由于在闻法时生起的智慧不断增长广大，因此应作「眼目想」。
(三)由此所生的慧眼能见「如所有性」(藏: ji lta ba。即是实相空性)及「尽所有性」(藏：ji snyed pa。即是一切诸法的差别) 因此应作「光明想」。
(四)由于教法最终能赐与「涅槃」及「大菩提」果，所以应作「大利益想」。
(五)由于从现在这一刻开始即能获得止观之乐，这是「涅槃」及「大菩提」之因，所以应作「无罪想」。
这样思惟便是思惟闻法的利益。
丙二对正法及法师生起恭敬：
《地藏经》(梵：Dasa-cakra-ksitigarbha-nama–maha yana-sutra)说：
专信恭敬听闻正法，不应毁谤嘲笑说法者，要供养说法师，对他们应生起如同佛陀的想法。
经文的意思是说应视师长如同佛陀，以狮子座及恭敬利养来供养他，断除不敬。
还有，应如《菩萨地》所说，应远离「杂染」(指以下所说的骄慢、轻蔑两种烦恼)而闻法，而且不应着意法师的「五事」。
「远离骄慢杂染」的意思是指依循以下「六事」而听闻： (一)于适当的时间听闻。(二)恭敬。(三)服从。(四)无忿恨心。(五)依教奉行。(六)勿伺机争辩。
「离轻蔑杂染」的意思是指敬重法及法师，两者也不可轻视。
「不应着意五事」是指要断除以下的想法：此人(一)失坏律仪、(二)种性低贱、(三)形貌丑陋、(四)不善辞令、(五)语言粗恶难闻，所以我不会随他闻法。《本生鬘》亦说：
应身处低下的座位，表现出庄严的威仪，以欢喜的目光正视(法师)，恭敬虔诚犹如饮用法语甘露。应以极为清净无垢的欢喜心，恭敬听闻正法，如同病人听从医师所嘱。
丙三正式听闻的规矩:
正式听闻的规矩又有两种: (一)断除器三过。(二)依止六种想。
丁一断除器三过：
「器三过」就是：
(一)器口倒置。
(二)虽然向上，但不洁净。
(三)虽然洁净，但底部穿漏。
假如器皿具有这三种毛病，那即使诸天云行雨施，但是：
(一)雨露甘霖仍不能注入器内。
(二)又或虽能入内但被秽物污染，而不能成办饮用等功能。
(三)又或虽然未受秽物污染，可是随即漏失，不能留存于器内。
同样道理，即使我们身处说法会场，但是：
(一)但不专心。
(二)又或虽然专心，但是误解所听闻的教法或怀有贪执等不良动机而听闻。
(三)又或纵使没有上述这些过失，但是在听闻时，对所得的文义不能坚固忆持，任由它们因忘记等毛病而散失。
这样，我们的闻法便不会有很大的利益，所以必须令自己远离这些过失。在佛经之中曾以三句说话指出这三种过失的对治方法：
要认真地听闻，彻底地听闻，并要紧记于心。(汉文佛经中常译作：「谛听，谛听，善思念之」－译按。)
《菩萨地》亦说：
为求通达一切，专注倾听，专心一意，极为冷静地思惟听闻。
丁二依止六种想:
六种想法便是：
(一)视自己如病人的想法－寂天(梵：Santideva)的《入菩萨行论》(梵：Bodhisattva-caryavatara)说：
倘若害怕普通的疾病，尚要遵照医生的指示去治疗，长久罹患贪嗔等疾病的人，该依教奉行就不用说了。
(原文为.若惧寻常疾，尚须遵医嘱，何况贪等患，宿疾恒缠身」。见「忏悔罪业品」)
如寂天所说，我们已患上贪执等烦恼病患多时，这种久病能生大苦，极难治疗，应认识到这就是我们的处境。迦玛巴(藏：Ka-ma-pa。迦当派大格西)说：
如果我们并非真实患病，但是却要观修自已的病况，那便是颠倒错谬。可是，我们已遭受(贪、嗔、痴)三毒顽固恶疾所侵染而且病情非常严重，但我们却全不知道自己有病。
(二)视说法者如医师的想法－如果我们患上风病或胆病(西藏医学认为风、胆、痰是引生病患的根由)等严重的疾病，便要寻找良医。若能延医诊治，便会欣然遵照医师所教，尊敬有加。同样，若我们能值遇善知识，也要这样恭敬善知识，要把此举视为自己的荣幸而非负担。《圣般若波罗密多摄颂》说：
所以，凡是志求殊胜菩提的具慧菩萨，定当降伏我慢。应像病者依止医师治病一样，精勤依止善知识。
(三)视师所教如药物的想法－就像病者极为珍重医师所配的药物一般，我们也要极为重视说法师所说的教授及开示，以极大的珍重恭敬心励力奉行，切勿因忘记等问题而把它们白白浪费。
(四)视殷重修持如治病的想法－病者知道不服用医师所配的药物便不能把病患治愈， 所以便会服用。同样，若我们知道不修习法师所说的教授便不能降伏贪执等烦恼，便会殷重从事修习。我们切勿以广闻法语而自足，不事实修。还有，身患严重麻疯，手足脱落的病人，仅服用一帖或两帖药物实无作用，同理，我们无始以来已遭烦恼重病所侵，仅修习教授内义一次、两次是不足够的，所以应如滔滔不绝的流水，不断思维观察圆满道体的一切支分。月官大阿阇黎(梵: Candragomin)于《忏悔赞》(梵：Desana-stava)说：
我们的心常常处于愚昧迷乱，就像丧失手足，久病多时的麻疯患者，试问只是偶然服一点药物又有什么帮助?
所以，把自己视作病者的想法是最为重要的，因为只要具有这种想法，其余的(五种)想法便会随之而生。但假如这种想法只是口头空言，我们便不会为去除烦恼而修习教授的真义，而只是爱好听闻这些教授，这就好像求医的病者，仅爱好配药而不服用，其病患永远不能消除。正如《三摩地王经》所说：
病者身体多年以来饱受痛苦折磨，从未暂时减轻，由于他们长期被疾病困扰，所以四处寻求医师诊治。他们屡屡访寻，终于找到一位医术精湛的医师，并得医师同情怜悯，耐心地为他诊治，给他配制名贵的药物，教他服用。但是，病人若不服用这些治病的药物，那便只是病人的过失，而非医生的错误又或药物出了毛病。同样，当我们为佛法而舍世出家，并且开始对各种力、根、静虑有所认识(即开始认识如何修成就五根、五力、四禅的方法)，那为何还不精进修行，现证解脱涅槃?
同经又说：
虽然我(佛陀)已经开示最善妙的教法，但如果你们在听闻之后没有如法实行，这就像病者仅背着药囊，永不能治愈身上的病患。
《入菩萨行论》亦说：
应把这些教授身体力行，徒尚空谈怎会成功?仅是阅读药方对病患有何帮助?
(原颂为「应当躬谨行，徒说岂能成？唯阅疗病方，于患有何益？」见《入菩萨行论》第五品－译按。)
所以「视殷重修持如治病想」之中的「殷重修持」意思便是要实践善知识所教应当奉行(取)及应当舍弃(舍)的事情。若要这样做的话，就必须知道这些教诫，要知道这些教诫就必须听闻。由听闻认知这些教诫的目标就是要实践这些教诫。所以，把所听闻的法义尽力实行是最极重要。正如《听闻品》所说：
纵然广求多闻但是不善守护戒律(尸罗)由于(不善守护)戒律而被人鄙夷，这种听闻即不圆满。纵然寡闻但是善于守护戒律，由于(善守护)戒而被人称赞，这种听闻便是圆满。既不多闻 又不善于守护戒律，由于这两种理由而被人鄙夷，其人的行持即不圆满。既能广求多闻且能善护戒律，由于这两种理由而被人称赞，其人的行持便是圆满。
同经又说：
即使能由听闻而知晓佛说圣教的心要，又或知晓修习三摩地的实义，但如果行为放逸粗恶，这种听闻及认知并没看多大的意义。爱乐圣者所说教法，身语依教奉行的人，他们有忍耐力，得朋友们的喜爱，而且有自制力(指能防护根门，守持戒律)，定能究竟达至听闻及认知的彼岸。
《劝发增上意乐经》(梵：Aryadhyasayasamcodana-nama-ma hayana-sutra。即是《大宝积经》第二十五会)亦云：
愚人死时心生忧苦，他们会后悔地说.：「我的修行这样低劣，现在还有什么作为? 」由于他们未能精益求精，于是产生极大的苦恼，这便是爱好空谈的过失。
同经又说：
就像在观众面前演戏的艺人(此处包含两种譬喻(1)即使艺人能演活所扮演的角色，也和他的真实身份无关。(2)观众即使懂得欣赏艺人的演技，但自己却不能粉墨登场)，又如大谈某位英雄的事迹，但自己却失坏了殷重修持，这便是爱好空谈的过失。
又说：
甘蔗的外皮毫无精华可言，内里才有令人喜爱的味道，啃嚼蔗皮是不能获得甘蔗的甜味。空谈就像甘蔗的外皮，思维内义则像甜味，所以不应徒尚空谈，要时常不放逸地谨慎思思维内中的意义。
(五)视如来如同善士的想法－应随念世尊便是说法的人师而生起恭敬心。
(六)愿正法长住的想法－应思维：「假如听闻这些教法能令薄伽梵的圣教长住世间便好极了! 」
还有，当我们在说法或闻法时，假如心与教法相分离，那不论讲说任何法门，也没有什么重要意义，所以我们要确定怎样才能令这些教法契入自心而听法。譬如，要知道面上有没有污垢，便要持镜自照，把污垢清除，同样，在听闻正法时，我们的恶行执着等过失，便会显现在法镜之中，这时我们便会对自己的心念竟会变成这个样子而感到后悔，然后便会断除过失，修习功德。因此，必须随法修学。《本生鬘》说：
由于看见自己的恶行明现于法镜之中，便会生起悔意，令自心趣向正法。
苏达萨(梵：Saudasa)请求普明太子(梵：Sutasoma)说法时，菩萨太子知悉苏达萨的意乐已成合宜法器，所以便为他说法。总之，应发起菩提心，思维：「为了利益一切有情，我当成就佛果。为了成就佛果，就必须修学佛果之因。要修学佛果之因，就必须认识它们。要认识它们便一定要听闻，所以我必须听闻正法。」应思念闻法的利益，断除「器三过」等过失，以大欢喜心从事听闻。
